Václav Havel devadesetogodišnjak: između nacionalnog mita i zaštitnog znaka

„Oveć godina Nagrada VIZE 97 bit će dodijeljena u spomen Václavu Havlovi – osnivaču Zaklade, čije su misli i naslijeđe neraskidivo povezani s njegovom djelatnošću. Nagradu će u njegovo ime preuzeti gospođa Dagmar Havlová.“

Rodila sam se u svijetu, u kojem je stari sustav češkoslovenskog državnog socijalizma očito završavao. Na videima s listopadskih demonstracija tijekom 1989. godine majka me „drnda“ u kolici, dok tata (s dugim kosama u stilu disidenta) vrišti s pozornice. Iza stakla jedne od naših knjižnica oduvijek je bila fotografija: sjedim na tati u krilu i gledamo portret nadolazećeg demokratskog predsjednika. Danas je to devet desetljeća od njegovog rođenja, a kad za nekoliko godina napunim četrdeset, bit će to točno onih istih četrdeset godina koje su prošle od takozvane sametove revolucije. To je otprilike isto razdoblje koje je prošlo između komunističkog puča i pada željezne zavjese. I kladim se da će se i tada, gotovo u srednjim godinama, naći netko tko će mi reći: „Budi sretna što živiš u slobodi.“ Kao da nisam. I također netko drugi, tko će reći: „To traje nekoliko generacija, dok se društvo naviklo na totalitarizam i zaista se oslobodi njegovih okova.“ Ne mislim tako.

Gledati na razdoblje državnog socijalizma kao na jedinstvenu gromadu koja je opteretila naše kolektivno svijest, jednako je apsurdno kao i promatrati postsocijalistički razvoj u Čehoslovačkoj kao ravnu crtu od točke A do točke X. Povijest, kao i ljudske sudbine, ne kreću linearnim putem. A Havel kao čovjek, performer, političar i mit je savršen dokaz toga.

Tko želi udariti psa, uvijek će naći Havla

Razgovor o liku dramatičara, disidenta, pisca, predsjednika, javnog intelektualca i bohema, koji je oblikovao značajan dio modernih češko-slovenskih i kasnije čeških povijesti, rijetko prođe bez kontroverzi. Osobne simpatije uvijek se isprepliću s političkim i isto tako se može reći i o antipatičnim stavovima.

U poslijeratnom doživljaju, Havel je javnosti bio reducirana na dvije pozicije: Havel-disident i Havel-političar. Dok su njegovi najvjerniji sljedbenici smatrali da su te dvije pozicije nastavak iste trajektorije, kritičari su uvijek tendirali staviti njegove uloge u kontradikciju. Jedna je isključivala drugu, a još gore – druga je bila izdaja prve. Oba ta pogleda, vođena iz potpuno različitih pozicija i s potpuno različitim namjerama, godinama su sprječavala cjelovito shvaćanje Havlove osobnosti, i one stvarne i one performativne.

Za nekoga buržoaski sin, koji je istovremeno s nastankom Šestatřicátnika provocirao mirne vode totalitarnih pedesetih. Za druge ikona, koja je i iza zidina Praškog hrada održavala svoju poznatu nekonformističku i zločestočku pobunu. Za treće, najbolji predsjednik naših povijesti, za druge razočaranje. Kurvinar, pijanac, dramatičar s osjećajem za apsurdne detalje, umorni državnik i ponovno aktivni bivši predsjednik. Čovjek podržan kontroverznim oligarhama i blagi provocator, koji je uvijek, doslovno cijeli život, pazio da njegov lik bude pod kontrolom.

Da to svi znaju

Svoje je dopise potpuno svjesno upućivao određenim ljudima, ali je uvijek vodio računa da u njima njihovi primatelji djeluju samo naizgled: kao prijenos njegovih misli na ostatak društva. Kada je u jednom od svojih najvažnijih tekstova pisao Gustavu Husákovi i pitao ga je li deklarirani mir nije li mir mrtvačnice ili groba, dobro je pazio da dopis ne dobije samo Husák sam. Osigurao je njegovo slanje Glasu Amerike i Slobodnoj Europi.

To isto se može reći i o Pismima Olgi, koja su zapravo imala vrlo malo veze s osobnim pismima zatvorenog čovjeka svojoj ženi na slobodi. Mogu se promatrati i iz perspektive pažljive pripreme za mogući rad na pravoj političkoj funkciji. Isto tako danas je moguće gledati na knjigu Daljinski ispit, koja uživa oznaku „najosobnija ispovijed Václava Havla“. Petoizložbeni razgovor preko željezne zavjese vodio je tadašnji disident Havel s tadašnjim izbjeglicom Karlem Hvížďalom.

Ne samo prema povjesničaru Pavlu Kosatiku, upravo je ta knjiga kasnije bila Havlova ulaznica u politiku. I paradoxno (jer ako je nešto Havel bio, to nije bio feminist) do kraja je ispunila geslo „osobno je političko“.

Fenomenologija lažne skromnosti

Najvažniju kritiku Havla i njegove „narodne filozofije“ uveo je u javni prostor odbojni učenik Jana Patočke, Petr Rezek. Iako je sam disident, nije se bojao Rezek tvrdo udarati u vlastite strukture. Havlovi su tekstovi bili često predmetom njegovih kritika i uvijek je pokušavao ukazati na moralistički aspekt Havlova razmišljanja o slobodi i moralnosti.

Rezkova ključna knjiga Život disidenta kao „život u istini“? polemizira s Havlovom najpoznatijom esejom Moć nemoćnih i daje pomalo drugačije tumačenje poznatog povrća s natpisom. Rezek napada prije svega tezu o životu u istini i životu u laži, koju je Havel oko cijele priče izgradio. Po Rezeku, ne može se reći da su disidenti ljudi spremni živjeti u istini, već da su spremni živjeti u konfliktu.

Ovo je Rezku ključno. Havel, prema njemu, od političke odluke istovremeno pravi moralnu i egzistencijalnu odluku. Tko se suprotstavi sustavu, „živi u istini“, tko se prilagodi, poput njegovog slavnog povrća, nalazi se u režimu laži. Rezek u tom vidi problem: iz činjenice da netko ne želi riskirati posao, obitelj ili vlastitu sigurnost, prema njemu ne može se zaključiti da je njegov život manje autentičan ili moralno manje vrijedan.

Disident je za Rezka prije svega čovjek koji je spreman izaći iz privatne sfere i ući u javnu sukob. O njegovom karakteru, unutarnjoj istinitosti ili moralnoj kvaliteti to samo po sebi ništa ne govori. Isto tako, povrće koje ne skida geslo, ne mora biti manje istinito. Može biti jednostavno netko tko ne želi snositi posljedice političkog sukoba. Rezek time Havlu oduzima njegovu glavnu moralnu hijerarhiju: opozicija režimu još uvijek ne znači višu razinu postojanja.

U Havlovom razmišljanju, Rezek vidi sklonost uzdizati određeni politički stav na opću moralnu poziciju. Disident tada nije samo čovjek u sukobu s moći, već i čovjek koji bi trebao imati pristup dubljoj istini. Povrće, s druge strane, prestaje biti običan čovjek sa svojim obvezama, strahovima i dnevnim brigama, i postaje figura života u laži. Rezek se tome bori i za dostojanstvo banalnog, neherojičkog života.

U nekom od svojih tekstova, Pogled na Václava Havla odozdo, koji je objavljen u zborniku Čitanja o Václavu Havlovi, Rezek dalje razvija teze. „Da bi Havel istaknuo, razvio je misao života u istini, a svoju nemoć podigao je na razinu moći“, kritizira Rezek Havla. Filozofa je očito ljutilo i sam Havlovo shvaćanje nepolitičke politike, ili bolje rečeno, politike kao moralne kategorije, koja se zatim zaista prenijela u njegovu predsjedničku funkciju. „Ne bismo li trebali čitati te tekstove kao Havlov doprinos fenomenologiji skromnosti?“ pita se Rezek, a u zaključku teksta već izričito dodaje: „Ako je Foucaultova tvrdnja da su knjige samo alati i da autor ne odgovara za ono što se s njihom radi, istinita i za tekstove apelativne, onda je Václav Havel nevini intelektualac koji ne snosi nikakvu odgovornost za situaciju češkog naroda i češke opozicije. Neka mu to ostane i u budućnosti!“

Njegova želja nije se ostvarila, unatoč Rezkovoj intelektualnoj kritici, možemo biti sretni.

Roker u kratkim hlačama

Havel se svog shvaćanja osobne, odnosno nepolitičke politike, držao i nakon 1989., kada je postao nevjerojatni vođa pada režima i u kontekstu naše prošlosti i narednih povijesti još nevjerojatniji predsjednik.

Intelektualac koji je govorio s gotovo statusom rock zvijezde. Čovjek kojem su se odjednom približavale vodeće ličnosti normalizacijske kulture, a on ih je ostavljao da stoje uz najvažnije osobe češkog undergrounda i drugih disidenata iz svog kruga. Usamljen i samotnički introvert, koji je hodao u kratkim hlačama prema svojoj novoj povijesnoj sudbini. Ljutiti tata, koji je u svojoj prvoj novogodišnjoj poruci neprimjereno objavio ostatku zemlje da su suradnici nedemokratskog režima. Teško je odoljeti osjećaju da bi njegova riječ – samo u drugom društvenom okviru – danas također mogla vrijediti.

„Naša zemlja ne cvjeta. Veliki tvorbeni i duhovni potencijal naših naroda nije smisleno iskorišten. Cijela industrijska grana proizvodi stvari za koje nema interesa, dok nam nedostaje onoga što nam je potrebno. Država, koja se naziva državom radnika, ponižava i iskorištava radnike. Naše zastarjelo gospodarstvo troši energiju koju imamo malo. Zemlja koja je nekada mogla biti ponosna na obrazovanost svog naroda, danas troši toliko malo na obrazovanje da je na 72. mjestu na svijetu. Uništili smo svoju zemlju, rijeke i šume koje su nam ostavili naši preci, i danas imamo najgće životno okruženje u cijeloj Europi. Odrasli ljudi kod nas umiru prije nego u većini europskih zemalja.“

Majstor paradoksa

Autentični neoliberali na Havla-predsjednika psovali su ga kao na idealističkog slabašca, s manosferskim rječnikom kao na Betu, koja je Chadovi Klauzi branila izgradnju tržišta takvog da bi nam ga mogli zavidjeti i u Liberlandu. Autentični radikalisti s lijeve strane projektirali su na Havla utjelovljenje antikomunističkog liberalizma, zapadnog imperijalizma i moralnog kitsch-a. U ne baš funkcionalnoj predstavi politike kao kopče, figura Havla postala je poveznica između inače nesmiljenih tabora.

Treći vrh zamišljenog trokuta činili su liberali – pravdoljubci, čiji su imaginarni utjecaj i sve dvije strane spektra u potpunosti pretjerivali. U stvarnosti, sve tri skupine imale su gotovo komičnu tendenciju percipirati svoju ulogu, kritičku ili nasljedničku, kao jedinu ispravnu. Značajno su zaboravile veliki dio društva, koje ne percipira i ne može percipirati te sukobe, jer povijest doživljava iz perspektive svakodnevnice, a ne iz perspektive gospodarskog intelektualnog žvakanja. Svi su, kao što to često biva, imali pravo.

Havel je bio majstor paradoksa, bio je radikalan, ali i konsenzualan, neke njegove pozicije bile su narodne, a drugima je pokazivao tek teško razumljivu odvojenost od većinske zajednice. Imao je tendenciju propovijedati, a ponekad je to činio točno, a ponekad i dosadno. No, njegova spremnost na sukob s moći ili stado razmišljanja nikada do kraja nije nestala. Samo je ponekad ciljao tako netočno kao što je mislio da će.

Problem koji mu je Petr Rezek zamjerao u drugoj polovici osamdesetih, a koji je pratio cijeli njegov poslijeratni rad, jest taj što je, iako je u svojoj neposrednoj okolini nastojao održavati kontinuitet čartističkog dijaloga, stvarnost razvoja u zemlji prestala odgovarati prije nego što je to bio u mogućnosti priznati. Igra na nepolitičku politiku naišla je na svoje stvarne političke granice.

Na čijoj je zapravo strani država?

Bilo je trenutaka kada je Havel, kao predsjednik, morao jasno odlučiti na kojoj je strani, a kategorija savjesti, na kojoj je temeljio toliko svog prethodnog razmišljanja, prestajala je kao politička mjera biti dovoljna. Savjest čovjeka koji se suprotstavlja moći može biti izvor otpora, ali savjest čovjeka koji moć obavlja sam, još uvijek ne objašnjava zašto je određena odluka ispravna, koga će povrijediti i kome će koristiti.

Ipak, Havel se i u trenucima kada je odlučivao o stvarima s tvrdo materijalnim posljedicama za druge, vraćao jeziku savjesti, odgovornosti i moralnog imperativa. To je bilo vidljivo i kada je podržavao NATO intervenciju u Jugoslaviji, kao i kada je podržavao američki postupak prema Iraku.

Sličan je bio i prijevremeni sukob tijekom sastanka MMF-a i Svjetske banke u Pragu 2000. godine. Havel je unaprijed branio pravo na mirno prosvjedovanje i kritizirao histeriju oko očekivanih demonstracija, ali je kao domaćin zemlje stajao na strani institucija protiv kojih su prosvjedovali, i nakon nasilnih sukoba nije prihvatio njihovo okarakteriziranje sukoba kao svoje. Za dio društva, tako je mogao upasti u vlastitu zamku razmišljanja.

Čovjek koji je nekada opisivao povrće kao nekoga tko prihvaća ritual sustava i ne želi snositi posljedice sukoba, odjednom je mogao u očima drugih postati slična figura: predstavnik reda koji svoj položaj opisuje jezikom višeg odgovornosti i moralnosti. Rezkovska zamjerka ovdje gotovo ironično pogađa Havla. Iz političke odluke ponovno postaje moralni sud, ali ovaj put ne donosi disident protiv moći, već čovjek koji je sam njezin dio, a što je još gore – njezin nositelj. To je u politici sasvim normalno, problem je bio što je Havel cijeli svoj radni vijek bio usmjeren na suprotstavljanje politici same.

S druge strane, Havel je u hrvatskoj politici često stajao na strani ljudi koji su bili meta većinske mržnje ili prezira. Najvidljivije je to bilo u odnosu prema Romima. Već početkom devedesetih godina javno je kritizirao prethodnu državnu politiku prema Romima kao mješavinu ravnodušnosti, nerazumijevanja i preziranja, te je isticao njihovo pravo na vlastiti identitet. Kada su sredinom devedesetih rasistički napadi i ubojstva postali učestaliji, nije ih smatrao marginalnim problemom ekstremista, već problemom cijelog društva i izrazio je podršku obiteljima ubijenih Roma i Roma. Godine 1995. osobno je otkrio prvi spomenik žrtvama romskog logora u Letech kod Piska, čime je pomogao da romski holokaust uđe u prostor u kojem ga država više nije mogla ignorirati.

Isto tako, ponekad je bio i neugodniji prema većinskim predstavama o tome tko zaslužuje puna građanska prava. Nakon što je 2006. godine preglasao Klausovu veto na zakon o registriranim partnerstvima, njegovu je usvajanje otvoreno pozdravio, a kritiku kršćanskih stranaka i Klausa ismijao je primjedbom da njihova ideja obitelji podsjeća na „teleći štale“. Što se tiče Nijemaca, odbijao je udobnu češku verziju poslijeratnog protjerivanja i tvrdio je da je potrebno kritički razmotriti protjerivanje. Sam je kasnije podsjećao da to nije bio samo moralni problem, već i dugoročna društvena i ekonomska devastacija pograničja i raspad okruženja koje su ostavili nakon protjerivanja.

Havel nikada nije pristao na ideju da se društvena vrijednost čovjeka mjeri njegovim ekonomskim uspjehom. Podupirao je tržišnu transformaciju, ali je vrlo brzo kritizirao njezin bezgranični oblik i ideju da rast i zarada mogu same po sebi funkcionirati kao mjera dobre zajednice. Godine 1997. govorio je o „nekvalificiranom liberalizmu“, koji je od regulacije napravio gotovo psovku, te je isticao solidarnost, odgovornost prema budućim generacijama i kvalitetu međuljudskih odnosa. Slično je razmišljao i o životnoj sredini. Ekologiju nije smatrao sporednom temom, već dijelom šire odgovornosti društva za svijet koji će ostaviti, a godine 1991. ugostio je u Dobříši prvi veliki europski skup ministara za zaštitu okoliša. Njegov je politički jezik ponekad bio paternalističan ili čak moralističan, ali ideja da onaj tko u novom sustavu nije uspio, sam je kriv, uvijek mu je bila strana.

Papa više od pape

Naravno, dio problema bila je i činjenica da je Havlovo političko djelovanje, koje su njegovi obožavatelji u javnoj raspravi tumačili kao potvrdu ispravnosti poslijeratnog smjera Česke, on sam nikada nije tako doživljavao. Istovremeno, bilo bi netočno reducirati njegovu poslijeratnu ulogu samo na domaće moraliziranje ili simboličku legitimaciju novog režima. U inozemstvu se dugo i dosta konkretno zalagao za ljude koji su se suočili s represijom.

Već kratko nakon preuzimanja predsjedničke funkcije, pozvao je u Čehoslovačku dalajlamu, a tibetansko pitanje podržavao je tijekom cijelog sljedećeg desetljeća. Više puta je stao u zaštitu Aun Šan Su Tjij, koju je 1991. godine predložio za Nobelovu nagradu za mir, podržavao je kineskog disidenta Liu Siao-pao i Članku 08, te se angažirao u podršci kubanskoj opoziciji, između ostalog, putem Međunarodnog odbora za demokraciju na Kubi. Nakon što je napustio predsjedničku funkciju, i dalje je javno zagovarao podršku protivnicima autoritarnih režima u Burmi, Tibetu, Kini, Sjevernoj Koreji i na Kubi.

U tom je pogledu Havlovo vlastito naglašavanje savjesti i odgovornosti ostalo. Još u kasnijim govorima ponavljao je da zemlja koja je sama iskusila neslobodu ne može šutjeti o kršenju prava drugdje, samo zbog ekonomskih interesa ili trgovinskih zakona.

Njegovo je inozemno djelovanje tako imalo, uz sve sporne intervencionističke trenutke, i drugu, prilično dosljednu liniju: aktivnu podršku disidentima i politički progonjenim ljudima tamo gdje njihove vlastite države nisu dopuštale javni sukob.

Odlazak

Potreba da njegov lik bude pod kontrolom nije ga napustila ni nakon završetka njegove predsjedničke ere. Svjedočanstvo je film Občan Havel, koji je režirao legendarni redatelj Pavel Koutecký, a nakon njegove smrti preuzeo ga je jednako važan dokumentarist Miroslav Janek. Je li građanin Havel građanin? Ili je i dalje onaj isti Havel, koji nije imao problema pustiti filmaše blizu, ali je savršeno vladao umjetnošću suptilne režije i u naizgled osobnim trenucima?

Još je dalje otišlo Havlovo Odlazak, ne samo kao kazališna igra, već i kao film. Kada se na kraju filma, koji je sam dramatizator i autor predloška režirao, pojavi Havel kao vodeničar iz jezera, da nam kaže: „Istina i ljubav moraju pobijediti laž i mržnju“, gotovo se ne može odoljeti usporedbi s drugom, sličnom scenom. Žižek se 2010. godine u programu BBC The Culture Show također pojavio iz vode i pozdravio gledatelje riječima: „Vidimo se, ili u Paklu, ili u Komunizmu.“ Dok je Mickey Mouse marksističke filozofije ostao vjeran svojoj ironiji, Havel je svojom najpoznatijom repliku potvrdio vlastiti život kao moralni kič. No, ovaj put bez odgovarajuće distance.

Nitko ne osporava da je sam Havel bio pažljiv slušatelj u izravnom kontaktu i iznimno zanimljiv raspravljač. Sama sam s njim imala priliku razgovarati više puta i svaki put me iznenadila njegova stidljivost s jedne strane i nepatvoreni interes za mišljenja tadašnjeg mladića s druge strane. Nije se radilo samo o ljudima koji su s njim dijelili njegova vrijednosna stajališta do određene mjere.

Na jednoj od rasprava u rámcima filma Cirkus Havel, kojeg je režirao moj otac (film je nadovezao na predstavu u Divadle Husa na provázku), sastali smo se kao ljudi rođeni 1989. godine. Danas ta scena predstavlja definiciju cringea, ali tada je poziv primila i Lucie Šlégrová. Bila je nekoć vođa Dječje radničke mladeži. U dugom kožnom kaputu hodala je po romskim naseljima, ponosno nosila neonacističku simboliku, a njezini su stavovi danas, u krajnoj desnici, daleko više zaraženom društvu, potpuno neprihvatljivi. Na snimanje je došla sa svojim bratom, također istaknutim neonacistom, i drugim prijateljima.

Sjedili smo u krugu s ljudima koji su više ili manje odgojeni u sjeni Havlova naslijeđa. I u tom sam trenutku shvatila da je i Lucie Šlégrová, neonacistica, zapravo Havlovo dijete. To što o tome nikada prije nisam razmišljala, naravno, govori prije svega o meni samoj. Živjela sam u praznini, kao i mnogi drugi iz obitelji, da, i pravedoljubci. Unatoč tome što je Havel imao pred sobom, nije ni na trenutak izgubio pažnju i duboko zanimanje za mišljenja Šlégrove i razloge zašto se njima okružuje.

Zaštitni znak Havel Václav

Nepunih petnaest godina nakon njegove smrti, u popisu Havlovih nadimaka ne smije nedostajati ni Havel kao brend. Često danas odjekuje da bi se, da je Havel živ, smijao apsurdima oko vlastitog imena.

Nijedno ne opisuje komičnost i tragediju Havlova naslijeđa bolje od sukoba oko zaštitnih marki, predmeta s njegovim imenom ili javnih istupa posljednjeg ravnatelja Knjižnice Václava Havla Tomáša Sedláčka. On je gotovo savršen Havel bez Havla: derivat, korijen i dokaz da je za određeni dio ljudi riječ Havel postala nešto slično naljepnici Zdenka Pohlreicha iz Ano, šefe!.

Što je više Havla, to je više istine i ljubavi. Ili što je više Havla, to je više zarade? Komercijalno upravljanje likom čovjeka koji je u mnogim aspektima bio nedostojan, ali i daleko od najpozitivnijih linija naših povijesti, prilično je odvratno. Čovjek se gotovo čudi da se Knjižnica Václava Havla pod Sedláčkovim vodstvom nije pretvorila u turističku zamku s suvenirima, plišanim Havlom u kratkim hlačama i drvenim otvaračima za pivo s njegovim likom. Umjesto toga, nastalo je nešto manje zabavno: sustav prava, zaštitnih marki i simboličkog vlasništva, u kojemu se Havlovo ime postupno pretvara u ptydepe. Izraz potječe iz Havlovog dramskog djela Vyrozumění, gdje označava umjetnički jezik stvoren prema točnim pravilima, koji bi trebao zamijeniti svakodnevni govor, ali se postupno odmiče od ljudi i od onoga što bi trebao zapravo prenijeti. U češtini, ptydepe je postao oznaka za jezik zatvoren u svoja pravila i znakove, čiji se smisao putem gubi.

Vidjeti što je pogrešno

Zašto nas uopće i dalje privlači osoba Havla? Pokušat ću pronaći odgovor u sebi. Prošla sam gotovo sve faze odnosa prema Václavu Havlu, od nekritičkog prihvaćanja, koje je bilo posljedica odrastanja u „havlovskoj obitelji“, do osjećaja razočaranja nakon prevelikog odmaknuća. U njegovu sam razmišljanju imala tendenciju vidjeti Havla kao crno-bijelu figuru, koja se slaže s poviješću poslijeratnog neoliberalizma, pa čak i simbol tog razdoblja. Međutim, propustila sam nekoliko sitnica.

Prva je činjenica da Havel nakon Havla-predsjednika nije nestao iz politike niti se zatvorio u ulogu dostojnog bivšeg državnika. I dalje je javno podržavao određene političke snage, najviše Zelenima, koje je više puta preporučivao za glasanje i suprotstavljao ih je politici usmjerenoj samo na gospodarski rast i tehnokratsko upravljanje zemljom. Još je 2010. godine ponovio podršku Zelenima, a to nije bila automatska podrška cijelom liberalno-desnom bloku: imao je zamjerke prema nastanku TOP 09 i Schwarzenbergovom savezu s Miroslavom Kalouskom. Zelenima je također pomagao jer, prema njegovom mišljenju, nisu prezali od građanskog društva, branili su manjine, kulturu i krajolik, te su odbijali ideju da je jedino mjerilo dobre politike gospodarski rast.

U isto je vrijeme ponovno isticao jednakost pred zakonom, zaštitu manjina, solidarnost i ljudska prava kao nešto što se ne može odlagati svaki put kada počnu smetati gospodarskim interesima.

U isto je vrijeme oštrije istupao protiv hrvatske partokratije, klijentelizma i spajanja političkih stranaka s lokalnim oligarhijama. U jednom od svojih kasnih tekstova, čak je sastavio program imaginarne nove stranke, u kojem je kritizirao otuđenje politike od građana, stranačke strukture prožete ekonomskim interesima i ideju da je politika samo upravljanje rastom i dijeljenjem utjecaja.

Ne znači da nije snosio svoj dio odgovornosti za smjer u kojem je zemlja krenula nakon 1989., niti da je uspio ispravno sagledati, primjerice, svoj odnos prema Zdeňku Bakalovi, meceni Knjižnice Václava Havla. No, to ne znači da njegovi politički stavovi nisu s vremenom odmaknuli od dijela mainstreamskog individualizma i kapitalizma, te da nije sve jasnije shvaćao moćne deformacije koje su se u novom sustavu pojavile. Misli li da je odgovornost za sve negativno što se danas događa u Českoj, isključivo na Václavu Havlu, glupo je i opasno. U usporedbi s njegovim nasljednicima, vještim realpoliticima, i dalje je čovjek s moralnom odgovornošću. I to nije malo.

Uvjeti dijaloga

Jednom sam sanjala o apsurdnom filmu. Riječ je o „havlovskom dijalogu“. Na klupama Václava Havla, koje su danas razasute po cijeloj republici, sastajali bi se ljudi koji nikada ne bi imali priliku razgovarati. Ta je ideja gotovo jednako apsurdna kao i koncept samih klupa. Dva mjesta nasuprot sebe, stol, kojim uvijek prožima stablo. Prekrasna i privlačna metafora, ali i nerealna metafora.

Na takvom stolu vjerojatno se ne bi sjeo Zdeněk Bakala i čovjek kojeg je on oduzeo iz stana. Ne bi se sjeo ni čovjek koji je doživio bombardiranje Jugoslavije, niti netko tko ga je branio kao nužnu intervenciju. Ne bi se sjeo ni demonstrant s praških prosvjeda protiv MMF-a i Svjetske banke, niti policajac koji je intervenirao protiv njega. Ne bi se sjeo ni čovjek za kojeg je Havel bio simbol slobode, niti netko za kojeg je postao simbol svih razočaranja devedesetih. U svakom od tih slučajeva, riječ je o drugoj vrsti neravnopravnosti: jednom o novcu i imovini, drugi put o moći države, treći o iskustvu s nasiljem ili gubitku doma ili o potpuno drugačijem obliku individualne memorije prema istim događajima.

Ideja da je dovoljno ljude posaditi jedan nasuprot drugoga, pustiti ih da govore i čekati da će se na kraju pomiriti i shvatiti, pogrešna je. Javno je raspravljanje vlastita hijerarhija i neki glasovi u njoj jednostavno imaju veću težinu. Havlovo shvaćanje dijaloga s ovim razlikama previše ne računa. U tom se ne razlikovalo od desničarskog liberalizma, koji ima sklonost promatrati ljude u demokratskom društvu kao pojedinačno odgovorne i u osnovi ravnopravne u prilikama. Takva je zamisao u sukobu s realnošću.

Za stolom može sjediti čovjek koji ima iza sebe kapital, instituciju ili državu, a protiv njega netko tko ima prije svega vlastito iskustvo. U to, kome se sluša i čije se iskustvo smatra važnim, odražava se klasa, obrazovanje, podrijetlo, boja kože, spol i druge privilegije ili kapitali koje posjedujemo. Sama mogućnost govora još ne znači da svi imaju jednaku priliku biti saslušani.

Pravi razgovor stoga zahtijeva više od volje za slušanje drugačijeg mišljenja. Potreban je sposobnost prepoznavanja neravnopravnosti među onima koji razgovaraju, i po tome i slušanja. S poštovanjem, empatijom i sviješću da iskustvo drugoga može imati veću izražajnu vrijednost od naše vlastite predodžbe o tome kako svijet funkcionira.

Potrebna je društvena rasprava, možda čak i više nego ikada. Samo joj mora prethoditi refleksija o neravnopravnostima koje se u njoj odražavaju. Inače će se iz njega pretvoriti u još jedno privilegij onih kojima društvo već sluša i čije se mišljenje smatra mjerilom. Bez te refleksije, Klupama Václava Havla ostat će čekati trenutak kada će njihov smisao zaista biti ispunjen. I slično je i s njegovim naslijeđem, gotovo unatoč njemu. Zaslužuju jednostavno više.