Csillogó tárgyak a vágyak kvírje

Kapitál
Csillogó tárgyak a vágyak kvírje

A szerző kritikus elemzést nyújt a transznemű influencer médiában való bemutatásáról, aki egyben problémás híresség is, ellentmondásos kapcsolatokkal. Mit fednek fel a viselkedésének módjai, és mik a valódi motivációk a tevékenységei mögött? Mit jelent ez az autentikus transz közösség reprezentációjára nézve?

Az Csak légy kedves cikkében, amely kritikus olvasást kínál a médiaképet és a transzszexuális influencer Gwen McCullen fogadtatását illetően Szlovákiában és Csehországban, szerzője, Dominika Moravčíková McCullen problémás hírességként mutatja be. Főként utal a MAGA mozgalomhoz és Donald Trumphoz való affinitására, amit nem szabad könnyelműen venni – bár általában dühblogok és trollkodás formájában nyilvánul meg. Moravčíková leírja a kritika nélküli és depolitizált elfogadás nehézségeit, amikor a McCullen-t „Szlovákia királynőjeként” stilizálják a szlovák és cseh médiák, valamint a „liberális Szlovákia” által. Figyelmeztet arra, hogy ne tekintsük McCullen-t megváltó figurának vagy az emancipáció hordozójának a transz személyek számára. Hangsúlyozza, hogy McCullen tevékenységei – legyen szó akár a közösségi médiában való szereplésről, pozsonyi-prágai turnékról vagy jótékonysági akciókról, bármennyire „kedvesek” és „szerethetőek” is legyenek a rajongói szemében –, elsősorban üzleti stratégiák részei, és központosítják az „egyéni láthatóságot, a médiás figyelmet és a hatalomról alkotott kereskedelmi elképzeléseket”. Kiemeli, hogy az emancipációs törekvések a transz személyek helyzetének javítására elsősorban a „közös munka és hosszú távú megoldások” felé kell, hogy irányuljanak.

Ez eddig Moravčíkovával nehéz nem egyetérteni. Bár általában szkeptikus vagyok a „liberális Szlovákia” homogén monolitként való értelmezésével kapcsolatban, amely saját patológiás provinciáliságából kiindulva hisz a mesékben, és minden, humor mögé rejtett cselekedetet szigorúan politikamentesnek tart. Ugyanakkor jóhiszeműen hajlandó vagyok ezt a rövidítést a Moravčíková által használt műfaj részeként elfogadni. Néhány további Moravčíková gondolati lépése és tézise azonban azt mutatja, hogy a McCullen jelenséghez nem megfelelő módon közelít.

Különösen aggasztó, hogy nem veszi figyelembe teljes egészében McCullen-t, és nem vizsgálja meg azokat az okokat, amiért egy adott szektorban megnyerőnek tartják. Fontos lenne kritikus távolságtartással szemlélni McCullen-t, és rámutatni arra, hogy nem modern transzszent vagy. De bármilyen érdeklődést kizárólag mint a kicsinység és naivitás tünetét diagnosztizálni, a komplex történelmi viszonyokat a queer emberek és a királynőik között figyelmen kívül hagyni, a transz reprezentációt „jó” és „rossz” kategóriákra redukálni, és McCullen transzszubjektumát kizárólag eszközként használni (érvelési és politikai célokra) – a legjobb esetben is elemzői hiányosság, a legrosszabb esetben kifejezetten káros.

Elegünk van már a queerből?

Moravčíková a McCullen gender performanszát, amelynek nyilvánvalóan camp elemei vannak, dragként hasonlítja össze. Ugyanakkor úgy véli, hogy ez rossz drag, mivel McCullen nem tekinti a gender szférában szubverzív szereplőnek. Számára csak az a drag szubverzív, amely kifejezetten tematizálja és bemutatja az ellenállást a domináns normatív gender- és szexualitás-elméletekkel szemben. Verta Taylor, Leila J. Rupp és Joshua Gamson az Authority in Contention című könyvükben (fejezet: Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) egy kicsit nyitottabb koncepciót mutatnak be a drag szubverziójáról, amely szerint „a performansz (drag queens) sajátos módon sajátítja ki a domináns nemi és szexuális kategóriákat és gyakorlatokat, anélkül, hogy elutasítaná vagy elfogadná azokat, hanem kihasználva azt, hogy a feminitás és a heteroszexualitás homoszexuális férfiak által ábrázolt formában jelenik meg, célja pedig egy hibrid és fluidabb nemi és szexualitási modell kialakítása.”

Természetesen, McCullen nem homoszexuális férfi dragben, és lehet csak vitatkozni azon, mennyiben része a hibrid és fluidabb nemi és szexualitási modell kialakítása a mindennapi tevékenységének. Ha azonban gender performanszát dragként értelmezem, ezt a modellt rá is alkalmazhatom. Bár McCullen, mint texasi szőke nő, aki szereti a divatot és a luxust, normatívnak tűnhet, az a tény, hogy ezeket a jellemzőket büszkén viseli, mint transzszexuális nő (aki marginalizált és erősen politikus identitással bír, amelyet sok konzervatív hang szerint nem tartozik a feminitáshoz, sőt nem is kell tartoznia hozzá), bizonyos értelemben szubverzív. Ez lehet kaotikus, ambivalens és kielégítetlen – az esztétikájával vagy mértékével –, de nem mondható, hogy teljesen hiányzik.

Azok és azok, akik szeretik a „rossz” transz objektumot

Ha továbbra is Moravčíková „jó” és „rossz” drag vagy transz személyiség reprezentációk elkülönítésében gondolkodom, akkor elkerülhetetlen, hogy rájöjjek, McCullen valahogy mindkét kategóriába tartozik. Ha például a May Test-et (a Bechdel-teszt megfelelőjét, amely megállapítja, hogy a transz karakter „jó” vagy sem) alkalmazom rá, akkor főként megfelel annak, hogy a transz karaktert biztonságosnak, stabilnak és boldognak ábrázolják, nem foglalkozik szexmunkával, drogkereskedelemmel, és nem lop. Másrészt nem felel meg annak, hogy a transz karakter identitása ne legyen humorforrás vagy a cselekmény középpontja.

Cáel M. Keegan az On the Necessity of Bad Trans Objects című cikkében „jó” (azaz „szófogadó”) transz objektumként határozza meg azt, amely „a transzfigúrát úgy alkalmazza, hogy korlátozza dekonstrukciós képességeit, így elsősorban a meglévő nemi rendszer logikájának bővítésére szolgál – akár azzal, hogy ellentétben áll annak előfeltevéseivel, akár azok asszimilációjával”. Első pillantásra úgy tűnhet, hogy McCullen a közösségi médiában saját transzfiguráját ilyen módon használja, és így összhangban van Moravčíková kritikájával. Részletesebb vizsgálat azonban azt mutatja, hogy a konstruált transzkarakter is mutat „rossz” (azaz „szófogadatlan”) transz objektum jeleit, amely szerint Keegan szerint „nem illeszkedik a vizuális rendszerbe, amely elfogadott a valóság reprezentációjára. A ‚rossz‘ transz objektum veszélyezteti a nemi különbségek rendszerének stabilitását, ezért vagy figyelmen kívül kell hagyni, vagy ki kell törölni. A ‚rossz‘ transz objektumok alapos vizsgálata segíthet feltárni, hogy a jelenlegi ‚mintázat‘ transz médiák valójában hogyan tükrözhetik az újabb korlátozásokat a transz képzeletében.“

McCullen Keegan taxonómiájában lehet „rossz“ transz objektum, mivel gyakran elutasítja a kedvességet – néha kifejezetten problémásnak próbálják látni, a hagyományos szépségstandardoktól eltér, és a transz identitással kapcsolatos komédiás trópusokkal játszik. Az elfogadása és hiperbolikus hasonlósága Robert Fico-hoz mindezeket a jellemzőket tartalmazza. Ismételten megállapítható, hogy McCullen egyszerre felel meg a konvencionálisan elfogadott transz objektummal szemben támasztott elvárásoknak, és ugyanakkor saját módján szembeszegül velük.

„Hibás” üzenet a popdíva részéről

Ez a „jó” és „rossz”, az autentikus és a nem autentikus, a normatív és a szubverzív közötti ingadozás megjelenik Martin Zeller-Jacques elmélkedéseiben is. Az Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? című cikkében elemzi a népszerű dal, az I Kissed a Girl kulturális hatását. Zeller-Jacques első pozitív reakcióját a I Kissed a Girl kapcsán, mint a queer vágy reprezentációját, később negatívvá változtatja, miután alaposabban elolvassa a dalszöveget, és rájön, hogy inkább a heteroszexuális személy által sajátított queer vágy apropriaziója, amelyben a lírai alany barátja férfi szeme figyel és ellenőriz.

A leglényegesebb fordulat Zeller-Jacques gondolkodásában akkor következik be, amikor ráébred, hogy kritikája az I Kissed a Girl-ről gyakorlatilag megegyezik a FOX News kritikájával: „Korábban megemlítettem, hogy a Perry-dal szembeni első ellenvetésem a heteronormatív kereskedelmi megnyilvánulás volt, amely szerint ‚helyesen‘ a queer viselkedésnek kellene lennie. És hirtelen a FOX News is tiltakozik ugyanaz ellen, ugyanabból az okból. A FOX talán a queer viselkedést stigmatizálni akarja, én pedig éppen ellenkezőleg, dicsérni, de végső soron mindkettőnk reakciója a queer viselkedés és a heteronormalitás összefonódására példázza a ‚straight panic‘-t.“

Sajnos Moravčíková nem jut el ehhez az analógiához a McCullen kapcsán. Zeller-Jacques megállapítja, hogy Katy Perry dala „leszbikus tapasztalatot árusít, és nyilvánvaló, hogy nem fogja komolyan veszélyeztetni a heteronormatív hegemóniát“. Moravčíková viszont észreveszi, hogy McCullen saját transz tapasztalatát árusítja, és veszélyesen közel kerül a heteronormatív hegemónia fenntartásához. Nem világos számára, hogy az ellenállás a queer és a heteronormatív jegyek keverékével ugyanaz az ellenállás – csak tükörképesen – amit a konzervatív ellenzők McCullennel szemben megfogalmaznak.

Moravčíková ugyanakkor nem hajlandó elismerni a személyes tapasztalatok határait, és saját univerzalizált érdekeit vetíti McCullenre. Zeller-Jacques végül el kell ismerje, hogy „a határok átlépése ugyanúgy az élő tapasztalat kérdése, mint a puszta elméleti gondolaté. Sokak számára Perry videója határokat lép át, másoknak pedig megerősíti saját queer vágy érzéseit“. Moravčíková nem fogadja el azt a lehetőséget, hogy McCullen személyes szinten valakinek fontos lehet saját identitásának felismerésében vagy szabadabb megélésében.

A legősibb fantázia mind közül: hogy az angyalok oldalán állunk

Ebben a szigorúságban és zárkózottságban mutatkoznak Moravčíková érvelési és politikai projektjének határai és hiányosságai. Gondolkodásmódja, amely szerint világosan meghatározott „helyes” és „helytelen” queer létezési módok léteznek, valami különös puritánosságra utal – hiányzik belőle a kedvesség, a képzelőerő és elsősorban a queer valósággal való kontaktus. Egy dolog azt állítani, hogy nem helyénvaló McCullen-t a transz emancipáció jó példájaként látni. Egy másik pedig szándékosan figyelmen kívül hagyni McCullen szubjektivitásának komplexitását, valamint azokat, akiknek lehet oka azonosulni vele – akár problémás volta, akár éppen ezért.

A szerző által említett cikk példázza, milyen alapvető korlátai vannak a feminista és gyakran a queer diskurzusnak, ha nem tájékozott a transz perspektíváról, különösen akkor, amikor transz médiákat kritizál (elsősorban azokat, amelyeket transz személyek maguk készítenek), akik kizárólag analitikus objektumként és bizonyítékként használják a transz szubjektumokat. Thomas J. Billard és Erique Zhang a Toward a Transgender Critique of Media Representation című cikkükben határozottan elutasítják ezt a megközelítést. Kritizálják az egyszerűsítő sablont, amely szerint „a transz reprezentációkat állítólag ‚rossznak‘ kell értékelni, ha megerősítik a bináris nemi identitás érvényességét, és ‚jónak‘, ha megzavarják a bináris nemi rendszert. A transz identitás azonban zavarja ezt a teoretikus modellt, mivel a transz emberek különböző módokon azonosulnak a bináris nemi rendszerrel vagy ellenállnak neki, komplex legitimitású identitások területén. Emiatt nem lehet egyszerűen értelmezni a transz médiákat a queer politika antiformalitásának képzeletén keresztül.“

A királynő dicsősége!

A bármilyen queer királynővel folytatott vitákban nem lehet nem megemlíteni, hogy a királynők (Hollywood és más csillogó provinciák) elsősorban a pre-stonewall korszakban a queer közösség egyik alapvető eszköze volt a kollektív identitás, a nyelv és a találkozási helyek kialakításában. A filmipar csodái és a drag queens, akik csodálták és parodizálták őket, a queer tudatosságba vitték – bármennyire is naivnak tűnhet ez –, reményt adva egy jobb világ létezésére és energiát arra, hogy ezt a világot meg is harcolják.

Gépi férfi szemszögéből poetikus módon írja le ezt a jelenséget Daniel Harriss a The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule című cikkében: „A flitteres amazonok, hermelínben és laméban, olyan szerves részévé váltak a homoszexuálisok önképének, hogy segítettek a férfiasság rejtett forrásaiból meríteni, és saját magukat többnek látni, mint örök áldozatokat, a brutalitás elleni védekezésben, amit a rendőrség alkalmaz. Így a populáris kultúra, amely kritikátlanul ünnepli a materializmust, a sikert és a boldog heteroszexuális házasságokat, valójában radikális célokra hasznosult, lehetővé téve a lenézett al-kultúrának, hogy ellenálljon annak az Amerikának, amit Hollywood dicsőített.”

Határozottan nem állítom, hogy közvetlen egyenértékűség van Gwen McCullen és például Judy Garland között. McCullen egy híresség, aki valószínűleg néhány cikluson belül ismét eltűnik a nyilvánosság látóköréből. A médiavilág és a politikai közeg a közép-európai országokban bizonyos értelemben nem összehasonlítható az elő-stonewall amerikaiakkal. Azonban a queer emberek iránti csodálat folyamatos, csak átalakulásokon megy keresztül.

Moravčíková a cikkében írja: „Nem tagadom, hogy a transz nők jogosultak aktiválni a ‚királynői‘ fantáziákat, bár ezeket jóindulatúnak és felszínesnek tartom, ugyanúgy, mint a feministák által használt girl boss és SheEO kifejezéseket.” Úgy érzem, hogy szerzője lenézése a királynők és a királynői fantáziák iránt abból ered, hogy nem érti vagy nem akarja megérteni ezt a queer lényegét. A királynő queer ikonja bizonyos értelemben a (elérhetetlen) hatalom szimbóluma. Elsősorban azonban az a kifejezés, hogy a gender maga egy fantázia. A királynő annyira dolgozik a túlzó feminitásán; a gráciája és a trükkje túlzó, olyan széles gesztusban megvalósítva, hogy rátekintve nemcsak csodálatot és örömöt érzek, hanem ráébredést arra, hogy a feminitás (vagy a maskulinitás) sem „természetes” vagy „adott”. Ez egy grandiózus performansz. Az, hogy valaki a királynőhöz akar hasonlítani, a queer képzeletben nem a hatalomra való vágyat jelenti, hanem a változás iránti vágyat. A változás iránt, amelyben a királynő saját ragyogásával világít az útra, a konstrukcióval, a bátorsággal és az elszántsággal, hogy frivol, lényegtelen, promiszkuitív legyen…

Ahogyan Gavin Lee írja a Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity című könyvében (fejezet: Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): „A fantázia ereje arra késztet minket, hogy megkérdőjelezzük az ‚én‘ stabilitását a társadalmi rendben, így morális hanyatlást ünneplünk ‚szégyenkezés‘ helyett, és végül rámutatunk a valóság illuzórikus voltára – hogyan tudod, mi a valóság és mi a fantázia? Azáltal, hogy felszabadítjuk a vágy potenciálját, hogy szabadon terjedjen és a fantáziák széthulljanak, queer politikát valósítunk meg.“

A szöveg a PERSPECTIVES projekt része – egy új márka a független, konstruktív és többperspektivikus újságírás számára. A projektet az Európai Unió finanszírozza. A vélemények és álláspontok a szerző(k) véleményeit és nyilatkozatait tükrözik, és nem feltétlenül az Európai Unió vagy az Európai Oktatási és Kulturális Ügynökség (EACEA) álláspontját képviselik. Az Európai Unió vagy az EACEA nem vállal felelősséget a tartalomért.