„Minden háború érint minket.“ Hogyan érzékelik a fiatalok Csehországban és Szlovákiában a háborút

„Már nem lesz jobb, mint most az életben,“ írja művész Martin (25) a címlapképen látható alkotásáról. „Fiatal vagyok, egészséges, egyetemre járok, ami tetszik, jó a kapcsolatom a családommal és a barátnőmmel, akit szeretek. Alacsony bérleti díjat fizetek, sok szabadidőm van, és hozzáférésem a csapvízhez,“ folytatja. Martin képe megörökíti diákszobáját, mint emléket arra az időszakra, amikor az életében sok minden nem hiányzott. „Rájövök, hogy minden, a képen látható dolog elmúlhat, és néhány közülük véglegesen is elmúlhat,“ írja, érzékeltetve a bizonytalanság érzését, ami jellemző a mai fiatal generációra. 

Valami határon vagyunk, amikor „az öreg világ haldoklik, és az új világ még nem született meg“. Ehhez a Gramsci-féle gondolathoz kapcsolódik a szlovén filozófus Alenka Zupančič, aki párhuzamot talál benne a világrend megdőlése északi. Az nemzetközi jog eszméje arra volt hivatott, hogy még a nagyhatalmak is alávetik magukat a közös szabályoknak. Hiányosságai ellenére fontos garanciája volt a globális stabilitásnak. Ma azonban a jog szimbolikus hatalmát közvetlen hatalom váltja fel, amelynek révén egyes szereplők a szabályokat határozzák meg, ahelyett, hogy alávetnék magukat nekik.

Ez megváltoztatja a világképemet, amiben felnőttem. Európában hosszú békeidőszak teremtett olyan érzést, hogy a fegyveres konfliktus inkább a múlt maradványa. A hidegháború végeztével örök bére és nemzetközi együttműködésre alapozott globalizált világ képét örököltük. Meg voltunk győződve arról, hogy az erőszak, a gyarmatosítás és a hatalmi hierarchiák, amelyek a világot formálták, a múlté. Ma azonban a háború ismét belép Európa valóságába, és megrázza a biztonságérzetünket, amelyhez hozzászoktunk.  

A háború elkerülése

„Azokról a történetekről, amiket magunkról mesélünk, formálják emlékezetünket és azt, hogyan értjük a világot,“ írja libanoni-kanadai szerző, Céline Semaan a háborús szóbeli emlékezet kontextusában. 1982-ben született Bejrút bombázása közben. Anyja francia nevet adott neki, mint életbiztosítékot a Nyugaton, mivel tudta, hogy a háború ilyen hamar nem ér véget. Az írónő a A Woman is a School című könyv előszavában írja az „háborúból való leválás” (unlearning war) folyamatát – a tudat felszabadítását az elnyomás és a fölényeskedés alól, amelynek hatása alatt azok az emberek élnek, akik hosszú távú erőszaknak vannak kitéve. Épp a bizonytalan körülmények között alakulnak ki a saját identitásról és jövőről alkotott elképzelések, attól függően, hogy milyen történeteket mesélünk magunkról és múltunkról. 

Semaan szerint fontos, hogy ne vegyük át az elnyomók narratíváit, hanem őrizzük meg az igazságot azok dalain és meséiben, akiknek a történelmét ki kellett volna törölni. Ez nem jelenti az erőszak tagadását, hanem annak keresését, hogyan lehet nem reprodukálni a logikáját saját életünkben. „A háborúból való leválás azt jelenti, hogy semmihez sem kötődünk – sem valláshoz, sem identitáshoz, sem otthonhoz vagy vagyonhoz, még a közösséghez sem. Mert a háború mindent eltöröl. És mi marad belőled, amikor mindent elveszítesz?“

Nem akarok úgy tűnni, mintha többet tudnék a háborúról, mint azok, akik átélik, vagy akik hosszú távon tájékoztatnak róla. Egyet azonban biztosan tudok: az én pozícióm nem semleges, és a biztonságérzetem nem ingyen van. Arról, hogyan lehet ezt a pozíciót kritikusan értékelni, beszélgettem a kortársaimmal, akik különböző formáit mutatják az elköteleződésnek, szolidaritásnak, aktivizmusnak és kollektív ellenállásnak.

Míg az első részben a nemzeti védelemhez, hadsereghez és hazafisághoz való fiatalok hozzáállását térképeztem fel, a második rész túlmegy a nemzetállam határain. A kérdés, hogyan készüljünk fel egy esetleges háborúra, átmegy arra, hogy mit tegyünk az erőszak reakciójaként saját közösségeinkben, kapcsolatokban és mindennapi életünkben. 

Szolidaritás mindenki iránt, aki szenved

„Nem hiszem, hogy a világ Kelet és Nyugat között oszlik meg. Hiszem, hogy az oszlik meg, akinek szabad pusztítani, és akiket kényszerítenek viselni a következményeket,“ írja költő és történész Karim Wafa-Al Hussaini. Szavai felvetik a széleskörű szolidaritás kérdését, vagyis azt, hogy hogyan értékeljük az elszenvedett szenvedést, amit inkább akkor érzékelünk intenzívebben, ha földrajzilag vagy kulturálisan közel van hozzánk.

Az elutasítás, hogy a szenvedést közeliekre és távoliakra osszuk, az egyik kiindulópontja az Emergency Solidarity Network (ESN) kezdeményezésének, amelyet Kris (27) és Marek (27) alapított Prágában, másokkal együtt. Az ESN megelőzően részt vettek a United for Gaza kezdeményezésben, de fokozatosan érezték, hogy tevékenységüket túl kell lépni egy konfliktus vagy régió határain. Kevesebb mint két év alatt az ESN szervezett jótékonysági eseményeket a palesztin, libanoni és ukrajnai emberek támogatására, de a nagy szári tűzvész által sújtott roma közösség támogatására is. „Nem arról van szó, hogy minket nem érdekelnek a helyi emberek. Segíteni próbálunk mindenkinek, aki szükséget szenved – függetlenül a származásától. Szolidárisnak kell lennünk mindenkivel, aki szenved,“ magyarázzák.

Kris megjegyzi, hogy „az emberek gyakran csak akkor mozdulnak meg, amikor a szenvedés fizikailag közel van.“ Ezt az érzést teljes mértékben megtapasztalta 2022 februárjában, amikor orosz invázió indult. „Egy nyaralóban voltunk barátaimmal, távol a várostól és az internettől. Néhány nap múlva, amikor elolvastuk a híreket, hatalmas félelem fogott el az életünkért. Azonnali veszélyben éreztem magam – sokkal inkább, mint amikor a Gázában tört ki a háború. És ez zavar engem! Hiszen minden háború minket is érint,“ mutat rá a két konfliktus közötti különbségre. 

Marek egyetért abban, hogy a szolidaritásnak nem szabadna függnie az áldozatok nemzetiségétől vagy a konfliktus geopolitikai közelségétől. „Fontos figyelni a hatalommal való visszaélést, függetlenül attól, hol történik. Ha nem foglalkozunk vele csak azért, mert távol van tőlünk, egyszer megbosszulhatja magát,“ mondja. Számára az is lényeges, hogy a konkrét agresszió elleni ellenállás ne jelentsen az egész nemzet elítélését. „A orosz állam nem ugyanaz, mint az összes orosz. Tudnunk kell elítélni az agresszort anélkül, hogy automatikusan mindenkit elítélnénk származása alapján.“ Pontosan az ukrajnai háború kitörése után mutatkozott, milyen könnyű összetéveszteni az állam felelősségét az egyén származásával. Míg a cseh egyetemek ingyenes helyeket és támogatást nyújtottak az ukrán diákoknak, a háború miatt anyagi háttér nélkül maradt orosz diákok, akik nem tudtak hazatérni, gyakran egyéni segítségre szorultak. 

„Csak azokért védjük meg, akikhez hasonlóak vagyunk, nem az emberi jogokat. A saját identitásunkat védjük,“ folytatja Marek azzal, hogy a szelektív szolidaritásról beszél. Egy hasonló vitát nyit meg a kasmíri író, Jalees Hyder, aki szerint a nyugati szolidaritás gyakran nem az együttérzésből, hanem a bűntudat érzéséből fakad. Egy olyan társadalomban élünk, amely profitál a konfliktusból. Ennek bizonyítéka lehet például a cseh fegyvergyártó ipar, amely nyomokat hagy a konfliktusok sújtotta régiókban. A téma részletesebben foglalkozik a Voxpot magazin vagy az Amnesty International nemzetközi civil szervezet, amelyek hosszú ideje hívják fel a figyelmet a cseh gazdaság rendszeres összefonódására a háborús gépezetekkel.

Hyder szerint tudatában ennek az együttműködésnek, a performatív sajnálkozás révén próbálunk megbirkózni, amely lehetővé teszi, hogy érzelmileg kapcsolódjunk a konfliktushoz anélkül, hogy politikai felelősséget vállalnánk érte. „A cselekvés helyett a performanszot választjuk,“ írja. A szolidaritás így fogyasztási tárgyá válik. Valami olyanná, amit meg lehet osztani, csodálni vagy esztétizálni, de ritkán fordul valódi cselekvésbe.

Tudatosan választom az ignoranciát

„Gondolkodtam, hogyan tudnék részt venni a jelenlegi helyzetben, és valami olyasmivel hozzájárulni, ami értékesebb, mint egy rövid távú gesztus,“ írja Teodor (22), aki a Ceasefire című dokumentumfilm készítésének eredetéről mesél. A palesztín-jordán művésznő, Nawras portréján keresztül nemcsak az otthonkeresés és a közösség erejét mutatja be, hanem a pozsonyi aktivista szcéna dinamikáját és a kulturális barátságok fontosságát is. A film premierje volt Pozsonyban, az Egy Világ fesztiválon 2025-ben, és a Queer Cinema for Palestine hálózat keretében már több mint 60 országban vetítették. 

Nawras Szlovákiában él, soha nem járt Palesztinában. Családja a számukra ismert kitelepülés tapasztalatát hordozza – az úgynevezett Nakba (fordítása katasztrófa, csapás, szerk.) az első arab-izraeli háború idején, 1948-ban, amikor mintegy 750 ezer palesztin lakost telepítettek ki vagy üldöztek el otthonaikból. Sokuknak, főként Jordániában, menedéket találtak, de nem tudtak visszatérni. Izraeli történész, Ilan Pappé a Palestina etnikai tisztogatásáról című könyvében magyarázza, hogy ez az intézményesített visszatérési jog (Right of Return) kérdésének tagadása kulcsfontosságú pillére az izraeli állam politikájának. A palesztin gyökerekkel rendelkező személyek számára a visszatérés útja a katonai checkpointok és a jogi korlátozások miatt gyakorlatilag zárva van, így számukra az emigráció tartós és végleges állapottá válik.

Nawras számára tehát Palesztina leginkább családi emlékeken és a dokumentumfilmben megörökített történeteken keresztül ismert. „A problémából valaki valahol történet lesz, akivel együttérezhetünk, még akkor is, ha nem osztjuk a tapasztalatát,“ magyarázza Teodor, hogy az művészet hogyan tud közel hozni olyan élményekhez is, amelyek távol vannak tőlünk.

Teodor szerint a háború témája fizikai szorongással jár. „Gyakran nem érzem jól magam, amikor aktívan követem az eseményeket. Fizikailag rosszul vagyok tőle, szorongok, szomorú vagyok. Tudom, hogy sok aktivista barátom és barátnőm is depresszióba esik emiatt,“ vallja be. Ezért tudatosan távolságot tart az aktuális hírek folyamatos fogyasztásától, például csökkentette az általa követett fiókok számát. „Nem kell hatszor ugyanazt látnom,“ írja, hogyan lehet nem paralyzálódni a globális problémák mértékétől. 

Hasonló határt állít fel Kris is. „Szigorúan elkülönített fiókokat követek az Instagramon, a közösségi és személyes profilomon. A személyes profilomon semmit sem követek politikai témában. Azt akarom, hogy amikor reggel megnézem a feedet, ne az első legyen, hogy egy halott gyereket látok.“ Marek hozzáteszi, hogy az erőszakos tartalom túlterhelése érzéketlenséghez vagy szociális elszigetelődéshez vezethet. „Elég sokat láttam, ez elég volt,“ hangsúlyozza, hogy nem szükséges további szenvedést követni, hogy megértse annak súlyát. 

„A gyerekeim rémálmokat látnak a háborúról, pedig soha nem éltek át ilyet,“ írja Semaan, ezzel megerősítve azt az előfeltevést, hogy a háború hatással van még azokra is, akik nem tapasztalták meg. Áthatol a lelkünkön a folyamatos brutalitás képernyőinkről. Hasonló tapasztalatot oszt meg pszichológus, Ahona Guha: „Amióta az Egyesült Államok és Izrael támadást indított Irán ellen, klienseim tele vannak olyan beszámolókkal, hogy a világ háborújáról és arról, hogy egy veszélyes fordulóponton állunk a történelemben.“ Ez a trauma megzavarja biztonság- és kiszámíthatóság-elképzelésünket a világról, és szembesít minket az egyik legmélyebb emberi félelemmel – a halálfélelemmel. 

Nem akarok megőrülni

A kérdés az, milyen forrásokat érdemes követni ebben az információs zajban. Kris és Marek arra törekednek, hogy az „első vonalról“ származó híreket olvassák, például a palesztín újságírónő, Bisan Owdau vagy a fotóriporter, Motaz Azaiza. Ugyanakkor hangsúlyozzák az adatok ellenőrzésének fontosságát. „Független újságírókat és újságírókat ellenőrizni kell, mert nincsenek védve semmilyen háttérrel. Gyakran osztanak meg olyan videókat, amelyek több évvel ezelőttről származnak vagy kivágottak a kontextusból,“ figyelmeztet Kris. 

Mindkettőjük számára fontos források a közösségek is, amelyek a mainstream médiában hiányzó perspektívákat hozzák. Például az aktivisták és ortodox zsidók csoportja, a Radical Bloc, akik az izraeli-palesztin határon segítenek az embereknek, vagy a Resistance Support Club, amely a Döntésriport sorozatban térképezi fel az ukrán ellenállás komplex mozaikját személyes történeteken, antiautoritárius harcosokon, nemzetközi önkénteseken és a frontvonalak közelében élő civileken keresztül. 

A folyamatos erőszak követése és az ebből eredő érzéketlenség összefügg azzal is, amit a filozófus, Byung-Chul Han ír a Kiégett társadalom című klasszikus művében (The Burnout Society). A túl sok inger hyperfigyelmet eredményez, ami a vadonban ijedt vad figyelméhez hasonlít. Ha túl sokáig maradunk benne, kimerülést és a tapasztalatok mélyre ható feldolgozásának képtelenségét okozza. Az üzenetek mennyiségének csökkentése nem a valóságtól való menekülést jelenti, hanem a reakcióképesség megőrzésének módját. 

Hasonlóan gondolkodik az antropológus hallgató, Jan (27), aki szerint az informáltság nem vezet érzelmi összeomláshoz, hanem a cselekvés és a változás iránti képességhez. „Nem akarok megőrülni, és utána a sírra írni, hogy mindenért aggódtam,“ mondja, és humanitárius aktivista, a NaZemi szervezet tagja, amely a szolidáris gazdaság és a nem növekedés mellett áll. Ezért a híreket pragmatikusan követi, szelektálja a forrásokat, és nem olvassa újra ugyanazt az információt. 

Beszélgetésünk hangos popzene zaja között zajlik. A kávézóban rajtam és Jánoson kívül még két bárista van. Nehéz megmondani, hogy annyira hangosan játszanak-e zenét, mert jól tudnak így dolgozni, vagy egyszerűen azért, mert nem akarják hallani a beszélgetésünket. Jan elmagyarázza a hatalmi szférát, amely szerintük meghatározza, ki és milyen feltételekkel beszélhet a konfliktusról. Meggyőződése, hogy a médiatérben a vita ismét két klisé körül forog. Az egyik egyfajta morális legitimitási teszt, amikor mindenki, aki támogatja a palesztinok jogait, Hamaszt és minden erőszakos formát elítél. A másik klisé az izraeli miniszterelnök, Benjamin Netanjahu személyében megtestesülő bűn személyesítése, aki illúziót kelt, hogy a vezetőcsere megoldja a mélyebb rendszerproblémákat. Jan szerint a miniszterelnök cseréje után Izrael ismét „a jó fiúként“ léphet fel, bár politikája ugyanúgy elnyomó marad.

A világ háborút akar, hogy túléljen

Jan szerint „a gazdasági rendszerünk háborús gépezet.“ A háborút nemcsak politikai kudarként, hanem a folyamatos növekedésen alapuló gazdasági rendszer következményeként is értékeli. „Ha a rendszer eléri a határait, az egyetlen módja a növekedés folytatásának, hogy mindent nyomunk körülöttünk,“ hangsúlyozza. Ez a rendszer a történelem során három összekapcsolt mechanizmust tart fenn: gyarmatosítás, kizsákmányolás és háború. A fegyveres konfliktusokat a hadiipar megrendelései hajtják, és a háború utáni újjáépítés profitot és GDP-növekedést eredményez. „Végső soron mindannyian hozzájárulunk a háborúhoz,“ mondja. 

2023. október 7. után társalapítója lett a ProtiDehumanizaci nevű kezdeményezésnek, amely egy oktatási platformként működött, és a Masaryk Egyetemen Brnóban szervezett nyilvános előadásokat és vitákat Palesztínáról, mint a domináns, gyakran egysíkú nyilvános diskurzus ellensúlyaként. A kezdeményezés ötlete egy konferenciáról származott, A te neved Izrael, amelyet közvetlenül az egyetemen tartottak, és amelyet akkoriban kritika nélkül tartottak propagandának. Ezért egy háromnapos oktatási ciklust szerveztek, amely során a cseh egyetemen először a genocídium kezdete óta palesztín női aktivista, Lamis Khalilová Bartůšková lépett fel. 

Jan ezt az élményt a hatalmi struktúrákkal való szembenézésként írja le, amikor az egyetem vezetése nem volt hajlandó együttműködni, és nyílt rasszista megnyilvánulások jelentek meg néhány diák részéről. „Azt hittem, hogy ha több információt kapnak, változni fog. Ma már úgy gondolom, hogy a probléma mélyebb. Vannak hatalmi struktúrák, amelyek meghatározzák, miről lehet beszélni,“ vallja be frusztrációját és kiábrándulását. A kollektíva tevékenysége fokozatosan az oktatásról a tiltakozások szervezésére és más szolidáris akciókra váltott. 

„Ha hosszú távon akarunk békét, nem elég csak elutasítani a háborút. Meg kell változtatni azokat a feltételeket, amelyek lehetővé teszik a kialakulását és reprodukálódását,“ magyarázza, miért foglalkozik a nem növekedéssel. A gazdasági rendszert sok problémának tartja forrásának, ezért szerinte nem elég csak a következményeket kezelni. Fontosnak tartja a feltételek megváltoztatását, amelyek ezeket előidézik. Jan értelmezése a kapitalizmus, a terjeszkedés és az erőszak összekapcsolódásának régebbi kritikájára épül, amit például Rosa Luxemburg írt az 1900-as évek elején. A gyarmatosítást és az imperializmust nem tekinti a kapitalizmustól eltérő külső eltéréseknek, hanem a működésével összefüggő folyamatoknak, amelyekhez folyamatosan új területeket, piacokat, erőforrásokat és munkaerőt kell szereznie a rendszernek, hogy növekedjen. 

Egyik megoldásként az alulról építkező alternatív gazdasági és közösségi struktúrák kialakítását látja: szövetkezetekben, szakszervezetekben vagy helyi kölcsönös segítségnyújtó hálózatokban. Ez a gazdasági demokrácia lehetővé tenné, hogy az emberek saját szükségleteikről és forrásaikról döntsenek, nem pedig a piac vagy a tőke. 

Az emberek a mi hegyeink

Jan a válságra való felkészülését nem készleteken vagy evakuálási terveken alapozza, hanem a bizalom kiépítésén. „Tudom, kit hívhatok fel. Ez a felkészülésem.“ Hozzáteszi, hogy válság esetén az ember épp a kapcsolatok hálójára támaszkodhat, amelyeket még mielőtt szükség lenne rájuk, kiépített. 

Kris és Marek is a kapcsolatokon keresztül gondolkodnak a felkészülésről: „Valahol Prahától távol szeretnénk élni közösségben. Ideális esetben oda akarnánk kerülni, mielőtt bármi is kitörne.“ Válsághelyzetben saját szavaikkal képesek lennének összefogni és mozgósítani az embereket maguk körül. „Biztosan nem éreznénk magunkat egyedül,“ mondják. A tagságukkal együttműködőkkel még egy konkrét helyet is kijelöltek, ahol összegyűlnének, ha kommunikációs hálózatuk megszakadna. 

Teodor szerint a háború témája fizikai szorongással jár. „Gyakran nem érzem jól magam, amikor aktívan követem az eseményeket. Fizikailag rosszul vagyok tőle, szorongok, szomorú vagyok. Tudom, hogy sok aktivista barátom és barátnőm is depresszióba esik emiatt,“ vallja be. Ezért tudatosan távolságot tart az aktuális hírek folyamatos fogyasztásától, például csökkentette az általa követett fiókok számát. „Nem kell hatszor ugyanazt látnom,“ írja, hogyan lehet nem paralyzálódni a globális problémák mértékétől. 

Hasonló határt állít fel Kris is. „Szigorúan elkülönített fiókokat követek az Instagramon, a közösségi és személyes profilomon. A személyes profilomon semmit sem követek politikai témában. Azt akarom, hogy amikor reggel megnézem a feedet, ne az első legyen, hogy egy halott gyereket látok.“ Marek hozzáteszi, hogy az erőszakos tartalom túlterhelése érzéketlenséghez vagy szociális elszigetelődéshez vezethet. „Elég sokat láttam, ez elég volt,“ hangsúlyozza, hogy nem szükséges további szenvedést követni, hogy megértse annak súlyát. 

„A gyerekeim rémálmokat látnak a háborúról, pedig soha nem éltek át ilyet,“ írja Semaan, ezzel megerősítve azt az előfeltevést, hogy a háború hatással van még azokra is, akik nem tapasztalták meg. Áthatol a lelkünkön a folyamatos brutalitás képernyőinkről. Hasonló tapasztalatot oszt meg pszichológus, Ahona Guha: „Amióta az Egyesült Államok és Izrael támadást indított Irán ellen, klienseim tele vannak olyan beszámolókkal, hogy a világ háborújáról és arról, hogy egy veszélyes fordulóponton állunk a történelemben.“ Ez a trauma megzavarja biztonság- és kiszámíthatóság-elképzelésünket a világról, és szembesít minket az egyik legmélyebb emberi félelemmel – a halálfélelemmel. 

Nem akarok megőrülni

A kérdés az, milyen forrásokat érdemes követni ebben az információs zajban. Kris és Marek arra törekednek, hogy az „első vonalról“ származó híreket olvassák, például a palesztín újságírónő, Bisan Owdau vagy a fotóriporter, Motaz Azaiza. Ugyanakkor hangsúlyozzák az adatok ellenőrzésének fontosságát. „Független újságírókat és újságírókat ellenőrizni kell, mert nincsenek védve semmilyen háttérrel. Gyakran osztanak meg olyan videókat, amelyek több évvel ezelőtt készültek vagy kivágottak a kontextusból,“ figyelmeztet Kris. 

Mindkettőjük számára fontos források a közösségek is, amelyek a mainstream médiában hiányzó perspektívákat hozzák. Például az aktivisták és ortodox zsidók csoportja, a Radical Bloc, akik az izraeli-palesztin határon segítenek az embereknek, vagy a Resistance Support Club, amely a Döntésriport sorozatban térképezi fel az ukrán ellenállás komplex mozaikját személyes történeteken, antiautoritárius harcosokon, nemzetközi önkénteseken és a frontvonalak közelében élő civileken keresztül. 

A folyamatos erőszak követése és az ebből eredő érzéketlenség összefügg azzal is, amit a filozófus, Byung-Chul Han ír a Kiégett társadalom című klasszikus művében (The Burnout Society). A túl sok inger hyperfigyelmet eredményez, ami a vadonban ijedt vad figyelméhez hasonlít. Ha túl sokáig maradunk benne, kimerülést és a tapasztalatok mélyre ható feldolgozásának képtelenségét okozza. Az üzenetek mennyiségének csökkentése nem a valóságtól való menekülést jelenti, hanem a reakcióképesség megőrzésének módját. 

Hasonlóan gondolkodik az antropológus hallgató, Jan (27), aki szerint az informáltság nem vezet érzelmi összeomláshoz, hanem a cselekvés és a változás iránti képességhez. „Nem akarok megőrülni, és utána a sírra írni, hogy mindenért aggódtam,“ mondja, és humanitárius aktivista, a NaZemi szervezet tagja, amely a szolidáris gazdaság és a nem növekedés mellett áll. Ezért a híreket pragmatikusan követi, szelektálja a forrásokat, és nem olvassa újra ugyanazt az információt. 

Beszélgetésünk hangos popzene zaja között zajlik. A kávézóban rajtam és Jánoson kívül még két bárista van. Nehéz megmondani, hogy annyira hangosan játszanak-e zenét, mert jól tudnak így dolgozni, vagy egyszerűen azért, mert nem akarják hallani a beszélgetésünket. Jan elmagyarázza a hatalmi szférát, amely szerintük meghatározza, ki és milyen feltételekkel beszélhet a konfliktusról. Meggyőződése, hogy a médiatérben a vita ismét két klisé körül forog. Az egyik egyfajta morális legitimitási teszt, amikor mindenki, aki támogatja a palesztinok jogait, Hamaszt és minden erőszakos formát elítél. A másik klisé az izraeli miniszterelnök, Benjamin Netanjahu személyében megtestesülő bűn személyesítése, aki illúziót kelt, hogy a vezetőcsere megoldja a mélyebb rendszerproblémákat. Jan szerint a miniszterelnök cseréje után Izrael ismét „a jó fiúként“ léphet fel, bár politikája ugyanúgy elnyomó marad.