Ökológia egy anarchista ritmusra

Élisée Reclus-tól és Peter Kropotkin-tól Rachel Carsonig, Murray Bookchin-ig és André Gorz-ig: az anarchista hagyomány az ökológiát nem felső-alsó irányításként, hanem együttélés gyakorlásaként értelmezi. Simon Guyomard és Édouard Jourdain ezt az elhanyagolt vonalat követi nyomon a mai ZAD-ok és Rojava felé, és azt kérdezi, mit jelent a világban élni anélkül, hogy uralnánk azt.

Bár egy konszenzus alakul ki arról, hogy szükség van egy ökológiai megközelítésre, az ökológia politikailag megbénult, és sok esetben az állami és kereskedelmi világnézetek által sajátították el. Ennek eredményeként sürgős szükség van arra, hogy újraértékeljük azokat a kritikus hagyományokat, amelyek a természet és a társadalom kapcsolatát nem menedzsment vagy szakértelem kérdéseként, hanem alapvetően politikai kérdésként tették fel.

Ezek között a hagyományok között az anarchizmus egyedi hozzájárulása gyakran el van hanyagolva. Mégis, ez volt az egyik első megközelítés, amely a humanitás felszabadítását és a környezet megőrzését két összefonódó dimenzióként tekintette ugyanazon társadalmi projekt részeként. Ez a kapcsolat visszavezethető az anarchista gondolat első megfogalmazásaihoz a XIX. században.

Az anarchizmus így lehetővé teszi számunkra, hogy másképp gondolkodjunk az ökológiáról: nem felső-alsó irányítási politikaként, hanem mint az együttélés alapvető gyakorlata, ahol a hatalom kérdései, a világban való tartózkodás módjai és a hatalom legitimitása játszódnak le.

Ökológia urak nélkül

Az európai ipari forradalom korai szakaszától kezdve radikális kritikák születtek az ipari civilizáció környezeti és emberi hatásairól. Olyan utópiás szocialisták, mint Charles Fourier, gyorsan kritizálták a kapitalizmus pusztításait a természeten. A domináns szocialista irányzatok, különösen a marxizmus, nem foglalkoztak az ökológiai kérdésekkel.

Az anarchisták fejlesztették ki az első valódi érveket, amelyek összekötötték a felszabadulás feltételeit a környezet megőrzésével. Bár ez a lényeges fogalom olvasható Pierre-Joseph Proudhon és Mikhail Bakunin műveiben, az anarchia és az ökológia összefonódásának valódi elméleti alapjait két anarchista földrajztudós fektette le a XIX. század végén.

Élisée Reclus (1830–1905) francia földrajztudós volt, aki a Kommünben száműzték. Ő írta a monumentális Nouvelle géographie universelle (1875–1894) művet (angolul The Universal Geography néven jelent meg), valamint a L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclus földrajza és anarchizmusa szorosan összefonódott: úgy vélte, az emberi társadalmak megértéséhez szükség van arra, hogy megértsük, hogyan illeszkednek be a természetes környezetükbe. Ez vezetett a mesológia fogalmának kidolgozásához, amely figyelembe veszi azokat a környezeteket, ahol különböző szervezetek kölcsönhatásba lépnek.

Az anarchizmus az egyik első megközelítés volt, amely a humanitás felszabadítását és a környezet megőrzését két összefonódó dimenzióként tekintette ugyanazon társadalmi projekt részeként.

Az ő nagy műve, L’Homme et la Terre, az egyik első politikai ökológia megfogalmazásának számít előtte. Reclus már látni vélte az ipari mezőgazdaság és a kapitalizmus pusztításait a környezeti egyensúlyban. Az emberi élet minősége, írta, a társadalmi döntésektől függ a földdel kapcsolatban: „Az igazi civilizált ember, aki megérti, hogy saját érdekei összefonódnak a közérdekkel és a természet érdekeivel, teljesen másképp cselekszik. Kijavítja elődeinek okozta károkat, segíti a földet, nem pedig brutálisan támad rá, és dolgozik azon, hogy szebbé és jobbá tegye földjét… Az ember, aki e küldetés méltóvá vált, így vállal részt a körülötte lévő természet harmóniájának és szépségének megőrzésében.”1

Reclus ember és környezet közötti kapcsolatának fogalma így elválaszthatatlan volt az igazságosság ideáljától. Tudatában volt a különböző formák közötti összefonódásnak, vegetáriánus és feminista volt. Hatását később a 1970-es évek libertárius ökológusai fedezték fel újra, akik őt előfutáruként tisztelték.

Ugyanakkor a orosz hercegből anarchistává vált Peter Kropotkin (1842–1921) a társadalmi elméletet természetközeli megközelítésből fejlesztette. Ahogyan Reclus, Kropotkin is földrajztudós volt, és Szibériát is felfedezte. Megdöbbentette a természetben megfigyelt együttműködés. 1902-ben publikálta a Mutual Aid: A Factor of Evolution című művet, amely népszerű tudományos mű volt, és amelyben ellenezte a korabeli Szociáldarwinizmust. Kropotkin hangsúlyozta az együttműködés és a kölcsönös segítség fontosságát az állat- és emberi világban, mint egy természetes törvényt, amely ugyanolyan alapvető, mint a versenytörvények.

Kropotkin szerint a természetben spontán együttműködés az anarchizmus empirikus alapja volt: ha a kölcsönös segítség a fejlődés egyik tényezője, akkor a szabad szövetségen és kölcsönös segítségen alapuló libertárius társadalmi struktúrák nemcsak erkölcsiek, hanem az emberi természetnek is megfelelnek.

Kropotkin nemcsak a természet törvényeit vetítette át a társadalomra, hanem kritikát is fogalmazott a XIX. századi ipari centralizációval kapcsolatban. Az Fields, Factories and Workshops (1899) című művében javasolta a termelés decentralizálását, a mezőgazdaság és az ipar összekapcsolását helyi szinten, hogy csökkentse a nagyipari kapitalista ipar által okozott hulladékot és elidegenedést. Előrevetítve a modern ökológiai gondolatokat, Kropotkin egy olyan társadalmat javasolt, amely autonóm közösségek gyűjteményéből áll, amelyek fenntartható módon elégítik ki saját szükségleteiket, integrálva a mezőgazdasági és gyártási munkát, és helyi rövid ellátási láncokat alkalmazva.

E két író a hagyomány egyik jeles képviselője, amely a XIX. közepétől kezdve figyelemre méltó volt más szocialista irányzatok között azzal, hogy az ökológiát forradalmi perspektívába integrálta.2 Ezek az anarchisták elsősorban a gyakorlati összefüggésekre fókuszáltak, amelyek révén a természetet nem erőforrások tárházának tekintették, hanem olyan emberi élőhelyek gyűjteményének, amelyek alapvetőek a társadalmak működésében. Inkább egy antropocentrikus világképet, amely a rációval uralná a természetet, elutasították, helyette az együttélés etikáját vallották, ahol a politika maguk az ökoszisztémák.

Radikális elutasításuk az állammal szemben, amely hierarchikus szerkezetként értelmezhető, a birtoklás, az egységesítés és a szétválasztás rendszerével szembeni korai kritikával együtt járt. Az államot mohó hatalomként látták, amely elpusztítja az emberi társadalmak organikus formáit és kapcsolataikat környezetükkel. Ez a politikai megközelítés a földhöz vezetett, ahol az ökológiai szövetségi formákat képzelték el, ahol minden közösség alkalmazkodik saját ökológiai körülményeihez, szemben azzal az adminisztratív univerzalizmussal, amely figyelmen kívül hagyja a környezetek sokféleségét.

Egy másik kapcsolat az anarchisták és a politikai ökológia között a technológiához való viszonyukban rejlik. A mechanizáció prométheuszi rajongásával szemben az anarchisták óvatosabb hozzáállást tanúsítottak, amelyet a munkások elidegenedésének és a kézművesek kisajátításának közvetlen tapasztalata befolyásolt. Az össztermelés elleni tiltakozásukkal különböztek a mainstream szocializmustól, amely különböző mértékben az emberi felszabadulást az anyagi világ átalakításának korlátlan képességével azonosította.

Az anarchizmus értékelte a takarékos életmódot, a technológiai autonómiát és az önfenntartást, amelyek el voltak választva a növekedés kvantitatív megszállottságától. Az első anarchizmus és a tudomány kapcsolata is eltért a marxizmusban uralkodó technokratikus instrumentalizmustól: nem egy egységes alapvető tudásra támaszkodtak, hanem a nyelvi tudásra, a gyakorlati tapasztalatra és az érzékszervi megértésre, elutasítva az akadémiai tudomány kognitív monopóliumának igényét.

Az anarchista történefelfogás így alapvetően különbözött a lineáris történelmi materializmustól, amelyben a termelőerők fejlődése a történelmi fejlődés kulcsa. Az anarchisták elutasították a múltból a jövőbe vezető nyilakat, helyette a történelem tele volt elágazásokkal, fordulatokkal és olyan helyzetekkel, ahol a régi és az új együtt él. Ez a teleológiai időfelfogás tagadása lehetővé tette egy ökológiai időfelfogás kialakítását, amely érzékeny a ciklusokra, ritmusokra és regenerációkra.

A 1890-es évektől a 1910-es évekig aktivisták a kapitalizmustól való elszakadás felé irányuló életmód-változtatásokat javasoltak: visszatérés a földre, meztelenség, egészséges étkezés stb. Ezt a mozgalmat anarcho-naturizmusnak nevezték, és népszerű volt az individualista anarchisták körében a Belle Epoque idején. Franciaországban a „les naturiens” nevű libertárius csoportosulás a Le Naturien című kiadványok köré szerveződött, ahol olyan elméleti munkák születtek, mint Henri Zisly és Georges Butaud, akik a „műszakiság elhagyását” és a radikális visszatérést a természetes vadonba hirdették. Elutasítva a burzsoá konvenciókat, lelkesedtek az életért kis vidéki közösségekben, vegetáriánus életmódért és meztelenségért, és a modern várost mesterségesnek és rombolónak tartották.

Spanyolországban az anarcho-naturizmus a libertárius mozgalom középpontjában állt az 1920-as és 1930-as években. A Zaragoza-i Confederación Nacional del Trabajo („Nemzeti Munkaszövetség”, CNT) 1936-ban, a spanyol forradalom előtt, a képviselők még a naturista közösségek jövőbeli társadalomban betöltött szerepét is megvitatták. Tudatában voltak annak, hogy sok vegetáriánus és meztelenségkedvelő volt közöttük az andalúz anarchista parasztok között, és a CNT tervei szerint ezek a csoportok az iparosodáson kívül élhetnek, és gazdasági megállapodásokat köthetnek velük. Sok spanyol anarchista paraszt mély ismeretekkel rendelkezett helyi környezetéről, amelyet meg akartak őrizni, miközben a közösségi termelékenységet is növelték, elutasítva a kapitalista mezőgazdasági ipar brutalitását.3

Mexikóban olyan libertáriusok, mint Ricardo Flores Magón, a Tierra y Libertad („Föld és Szabadság”, egy népszerű jelszó és az 1916-os színdarab címe) harcát kötötték össze a közösségi őshonos földek védelmével a kapitalista kizsákmányolás ellen. Argentínában és Brazíliában is részt vettek paraszti demonstrációkban a túlzott erdőirtás és a külföldi vállalatok által végrehajtott földfoglalás ellen.

Az anarchisták az államot mohó hatalomként látták, amely elpusztítja az emberi társadalmak organikus formáit és kapcsolataikat környezetükkel.

A paraszti, nyelvi és felkelő ökológia nem a régi módszerek reflexszerű védelme volt, hanem politikai innováció, ahol a föld önigazgatása, az erőforrások közös kezelése és a mezőgazdasági tudás visszaszerzése része volt egy szélesebb ökológiai átalakítási koncepciónak. Ahogy az anarchisták szembesültek a kapitalizmus pusztításaival és a vidékről való kivonulással, az ökológiai kérdés átült a városok és a települések szerkezetébe is. Ahogy a várostervezés kezdett kibontakozni, az uralom elutasítása összekapcsolódott a térbeli szabadság kérdésével.

A települési mozgalomtól a ZAD-okig

Az 1950-es évektől kezdve megjelentek az ökológiai válság első jelei: vegyi szennyezés, városiasodás, nukleáris fenyegetés és mások. Majd 1962-ben az amerikai Rachel Carson kiadta a Silent Spring című bestseller művet, amely a peszticidek által okozott környezeti pusztításokat kritizálta. Ugyanebben az évben Murray Bookchin, egy amerikai militanse anarchista, álnéven publikálta a Our Synthetic Environment című művet, amely kevésbé kapott figyelmet, de radikálisan bírálta az ipari szennyezést és a kapitalista termelést. Bookchin, aki munkásból tanár lett, az egyik első volt, aki átfogó ökológiai kritikát fogalmazott meg forradalmi perspektívából.

1964-ben írt egy cikket, „Ökológia és forradalmi gondolat” címmel, amelyben kijelentette, hogy az ökológiai kritika szerves része kell, hogy legyen a társadalmi kritikának: az emberiség túlélése egy forradalmat igényel, amely megszünteti nemcsak a kapitalizmust, hanem az emberi uralmat a természet felett is. Kulcsfontosságú gondolata, amelyet a Post-Scarcity Anarchism (1971) és más művekben fejlesztett ki, az volt, hogy az ökológiai válság gyökere a társadalom hierarchikus és autoriter struktúráiban keresendő. Így „ami a társadalmi ökológiát ‘társadalmivá’ teszi, az az, hogy felismeri, hogy szinte minden jelenlegi ökológiai problémánk mélyen gyökerező társadalmi problémákból ered.”4 Más szóval, az emberi uralom a természet felett az emberi uralom következménye más emberek felett.

Az egyensúly eléréséhez az ember és környezete között Bookchin egy olyan társadalmat képzelt el, amelyet a természetes közösségek közötti együttműködés szervezne (azaz olyan közösségek, amelyeket nem az állam vagy egy kényszerítő politikai hatalom határol el). Ez a libertárius önkormányzatiság révén valósulna meg, ahol egy közösség polgárai irányítják a gazdasági termelést, hogy kielégítsék alapvető szükségleteiket és megőrizzék a környezetet.

Ez az elképzelés más anarchista gondolkodókat is arra ösztönzött, hogy a régiók fogalmára összpontosítsanak. Például az amerikai anarchista Peter Berg alkotta meg a „bioregionalizmus” kifejezést. Ez a nézőpont minden olyan libertárius gondolkodó körében osztozott, akik a politikai ökológiában tevékenykedtek (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich stb.), akik „itt és most decentralizált, önigazgató és önkormányzó társadalmakat kívántak építeni emberi léptékben. Ahelyett, hogy hirtelen, drámai forradalmat akarnának, párhuzamos struktúrákat kívántak létrehozni kis, önállóan irányított csoportokból, amelyek az affinitás modelljén alapulnak.”5

A 1972-ben megjelent The Limits of Growth című könyv utáni degrowth mozgalom szintén erősen libertárius gyökerekkel rendelkezett, amelyeket André Gorz dolgozott ki a francia kontextusban, és radikális kritikát fogalmazott meg a munka- és fogyasztói társadalommal szemben. Gorz az egyéni autonómiát támogatta, amit az életfeltételek önrendelkezéseként értelmezett, és figyelmeztetett arra, hogy az ökológiai vészhelyzetet az állam vagy a vállalatok ne sajátítsák ki, hogy növeljék a technokratikus és kapitalista uralmat. Ma olyan személyiségek, mint Serge Latouche és Paul Ariès, a helyi gazdaságra való visszatérést, a közvetlen önkormányzati demokráciát és a fogyasztói társadalom megszüntetését szorgalmazzák, amelyek nagyon közel állnak Bookchin libertárius önkormányzatához vagy Kropotkin közösséghez.

A 1960-as és 1970-es években különféle társadalmi kísérletek ötvözték a libertárius eszméket és az ökológiai kérdéseket, például vidéki szándékos közösségek, mint a Longo Maï Franciaországban, vagy önigazgató városi projektek. Ezek a közösségek elutasították a magántulajdont, organikus mezőgazdaságot folytattak, fenntartható kézműves technológiákat fejlesztettek, és a kapitalista rendszeren kívül éltek. Ugyanakkor a helyi környezetvédelmi küzdelmek, különösen a Larzac környékén, szövetségeket kötöttek gazdák, ökológusok és libertáriusok között, és radikálisan demokratikus polgári engedetlenségi formákat alkalmaztak. Ez a transznacionális dinamika vázolta az öko-anarchizmus gyakorlati alapjait, amely a földön alapult, az állami ellenőrzést megkérdőjelezve, és öko-technológiai, hierarchia nélküli közösségi életformákat teremtve.

A 2010-es években megjelentek az zones à défendre („védendő zónák”, ZAD-ok) jelenségei, amelyek közül a legismertebb a Nantes közelében, Notre-Dame-des-Landes-nél 2009 és 2018 között, ahol erdős vizes élőhelyeket foglaltak el, hogy megakadályozzák egy repülőtér építését. Egy körülbelül ötven lakóhelyből álló alternatív mikroszociális közösségben, amely 1600 hektáron terült el, a ZAD lakói horizontális közösségekbe szerveződtek, mintegy egy tucatnyi emberből álló csoportokra. Mindenki saját területének átfogó önigazgatását valósította meg: döntéshozó általános gyűlések, ideiglenes lakóhelyek, közös farmok, pékségek és szabadon hozzáférhető műhelyek.

Sokan a ZAD-ot tartották tartós kísérletnek az önellátó, anti-kapitalista társadalomra, hangsúlyozva a közösséget, az önkéntes egyszerűséget és a föld iránti gondoskodást. A ZAD-ok szintén gyökeret vertek a Sivensnél (egy tervezett gát ellen), a Bure-nél (egy nukleáris hulladéklerakó ellen) és más helyeken. Minden ilyen foglalás konkrét példája volt az ökológiai küzdelem (vizes élőhelyek, erdők megőrzése stb.) és az anarchista projekt (módok keresése az állam vagy a magántulajdon nélküli életre) metszéspontjának.6

Mindazonáltal a ZAD-ok még az anarchista mozgalmon belül is vitatottak voltak, ahogyan a XIX. századi szabad közösségek esetében is: Valóságos-e olyan területeken létrehozni tereket, amelyek még mindig az állam ellenőrzése alatt állnak? Jobb-e inkább összpontosítani átfogóbb stratégiákra a kapitalizmus megdöntésére? Ezek a viták végigkísérték az ökológiai mozgalmat is, ahogyan azt a 2018-ban megalapított Extinction Rebellion is mutatja, amely anarchista írásokat is felhasználva szorgalmazza a szakadásokat az államtól és a gazdasági rendszertől, helyi, önálló megoldások mellett.

A Les Soulèvements de la Terre (A Föld Felkelései Szövetség, SLT) nevű közösség más irányba lépett, horizontális és proteikus szervezetként, amely a libertarianizmus inspirálta. 2021-ben alakult, és Franciaországban széles körben ismertté vált a Sainte-Soline-i, 2023 márciusában tartott nagy hírverést kapott demonstráció után. Az SLT kampányai anarchista aktivistákat és ökológusokat foglalnak magukba, közös ügyeket vállalva helyi társadalmi küzdelmekkel, miközben megpróbálják fegyveresek nélkül megfékezni az ökológiai katasztrófáért felelősöket. A közösség, amely közvetlen akciókat és polgári engedetlenséget gyakorol (foglalás, szabotázs stb.), több száz helyi bizottsággal rendelkezik, amelyek mind aktívak a társadalomban, támogatva szakszervezeteket, politikai pártokat és környezetvédelmi szervezeteket.7

A szabadság nem valami, amit a világ elvett tőlünk, hanem része annak, lehetővé téve, hogy egyedi életformák hosszú távon együtt éljenek anélkül, hogy uralnák egymást.

A 21. századnak más nagy léptékű próbáinak is helye van az öko-anarchista eszmény megvalósításában, bár óvatosnak kell lennünk a konkrét helyzetek árnyalatainak megértésében. Az egyik legjelentősebb kísérlet a szíriai Kurdisztánban történt. 2012-ben a kurd lakosság elkezdett egy demokratikus konföderalista rendszert kialakítani, amelyet Murray Bookchin ötletei inspiráltak. Rojava autonóm kantonjaiban helyi gyűlések, mezőgazdasági szövetkezetek és egyenlőségpárti milíciák működnek. Céljuk egy feminista, ökológiai és demokratikus társadalom létrehozása, állam nélkül, extrém körülmények között. A háború és blokádok ellenére Rojava újraerdősítést, permakultúrát és környezeti nevelési programokat indított, valamint intézkedéseket tett az olajfüggőség csökkentésére; létrehozott mezőgazdasági szövetkezeteket, közösségi természetvédelmi területeket és megújuló energia projekteket, amelyeket helyi közösségek irányítanak.

Élni uralom nélkül

Amíg a klasszikus marxizmus(ok) az ökológiai kérdéseket a termelőerők fejlődéséhez kötötték, és a liberalizmusok a forradás nevében a források kizsákmányolását naturalizálták, néhány libertárius gondolkodó integrált kritikát alkotott a társadalmi uralomról és az emberi uralomról a természet felett. Az antropocentrikus és produktivista világlátás ellenében öko-politikai autonómia víziót alakítottak ki, amely ötvözi a társadalmi igazságosságot, a gyökereket, az ökoszisztéma-szintű fókuszt és a horizontális intézményeket.

De az anarchizmus és az ökológia nem oldhatók fel egy stabil szintézisbe, vagy nem kezelhetők egyszerű tematikus kiegészítésként. Inkább az a hely, ahol találkoznak, egy lényeges feszültséghely, ahol a politikai gondolkodás alapvető kérdései folyamatosan változó formákban játszódnak le: Mi az élhető világ? Mennyire legitim az authority? Milyen struktúrák igazságosak és méltányosak az egész ökoszisztémák számára, és lehetővé teszik, hogy az élőlények egymás mellett éljenek?

Az anarchizmus fő elméleti előnye abban rejlik, hogy szoros kapcsolatban áll az ökológiával, pontosan azért, mert megakadályozza, hogy ezeket a kérdéseket a modern politika szokásos kategóriáira alapozva válaszolják meg. Ahogyan Baptiste Morizot rámutat: „Ez egészen más kérdés: ez a kölcsönös függőségek hívása, amelyek jelzik a határokat, hogy milyen lehetőségeket fedezhet fel az emberi demokratikus közösség.”8

Sem a liberalizmus absztrakt egyénje, sem a nemzeti közösség organikus egysége, sem pedig Marx teleológiai dialektikája nem nyújt elégséges alapot a működéshez. A szuverenitás, a jog és a szerződések szokásos eszközei nem foglalhatják magukba az egész természetes világot. Ezért szükséges újra politikai kérdéssé tenni az anyagi világot, nem csupán egyszerű természetes korlátként kezelve, hanem ontológiai keretként, amelyben az emberi intézmények csak egyik modulációs formát jelentenek a sok közül.

Ebből a nézőpontból az anarchizmus, amely a hatalmat mint esélyes kapcsolatot gondolja, különösen alkalmas az ökológiai normativitás gondolatának vizsgálatára. Nem arról van szó, hogy a normákat a természettel alapozzuk meg (ami autoriter naturalizmusba süllyedne), hanem arról, hogy az ökológiát a közösség pragmatikájává, a teljességre való törekvés eszközévé tesszük. Ez a hatalomra épülő formák radikális kritikája, amely képes új irányt nyitni, ahol a szabadság nem valami, amit a világ elvett tőlünk, hanem része annak, lehetővé téve, hogy egyedi életformák hosszú távon együtt éljenek anélkül, hogy uralnák egymást.

Ez a cikk először az Esprit-ben jelent meg, amely a CAIRN International Edition együttműködésében került kiadásra. Ez az angol nyelvű változat a Eurozine-ből származik.