Jan Bierhanzl: A baloldal és a kereszténység kölcsönösen inspirálhatják egymást

Elképzelhető, hogy a kereszténység és a marxizmus egymást inspirálhatják-e egy igazságosabb társadalom megteremtésében? A cseh filozófus, Jan Bierhanzl egy interjúban Petrom Daubnerrel közelebb hozza a kereszténység felszabadító potenciálját, a felszabadító teológiát és a feminista kritikát az egyházi hatalmi struktúrákkal szemben. Szól a produktivizmus kritikájáról, az „imperiális életmódról”, a kapitalizmus ökológiai válságáról és a lakhatás kérdéséről, mint az emberi szabadság anyagi feltételéről. A bérlőmozgalom példáján keresztül mutatja be, hogyan nyithat közös cselekvés lehetőséget szolidárisabb és fenntarthatóbb életre.

Jelenleg egy olyan könyvet készít, amelynek címe Christianity without Theocracy. Milyen a kereszténység, amely hozzájárul a felszabaduláshoz és az emancipációhoz anélkül, hogy politikai uralmat követelne?

Az „ateista kereszténység” kifejezés Ernst Bloch-tól származik. Heterodox marxistaként sokat merített radikális vallási hagyományokból, kritizálta a „szabadelvű teológiát”, és állította, hogy a vallást nem szükséges mitologikusnak tekinteni, hanem éppen demokratizálni kell, vagyis megszabadítani nem minden népi vallási elképzeléstől, hanem csak azokat a hierarchikus hatalmi struktúrákat, amelyek Isten fogalmából, mint abszolút uralkodóból indulnak ki. A különböző mítoszok és vallási elképzelések éppen az emancipáció szempontjából alapvetőek, mint az utópia tartalékai. Talán túlzottan összekapcsoljuk a kereszténységet a pápa, a püspökök képével. Mindig eszembe jut ebben a kontextusban Rosemary Radford Ruether feminista felszabadító teológus, aki katolikus volt, de mondta, hogy katolicizmusa nem azonos a pápával.

Mely keresztény hagyományok és mozgalmak fejlesztik ezt a felszabadító potenciált, és hogyan kapcsolódik a hatalom elutasítása a politikai elkötelezettséghez?

A kereszténység, amely elutasítja a papságot mint szervezeti alapelvet, ugyanakkor nem utasít el különböző népi hagyományokat és elképzeléseket, mint elmaradottakat, számos van: a francia munkáspapmozgalom és a marxista Louis Althusser korai írásai, aki a kereszténység és a marxizmus szövetségét, valamint a katolikus ifjúság vallási életének felszabadítását a feudális és kapitalista struktúráktól, a felszabadulás teológiáját, amely a szegények perspektívájára és az élet hitbeli és társadalmi praxisa közötti összefüggésre helyezi a hangsúlyt, egészen a feminista felszabadulás teológiájáig és az ökológiai teológiáig. A teokratikus kereszténység nem azt jelenti, hogy nincs politika, hanem hogy nincs bizonyos típusú uralomkép. Épp ellenkezőleg, nagyon is lehet politikai: sok felszabadulás-teológus például demokratikus szocializmushoz kötődött.

Mit kínálhat a felszabadító teológia a szekuláris baloldalnak?

A felszabadító teológia szerintem a szekuláris baloldalnak felkínálhat egy vallási vagy morális élményt, amely a felszabadulás motorja lehet. Legyen szó az „éhezők és a Föld kiáltásáról” szóló etikai felháborodásról, vagy egy olyan misztikus élményről, amit a felszabadulás teológusai, Leonardo Boff szerint, az emberek akkor élnek át, amikor közösen szerveződnek az igazságosságért folytatott harcban. Ernst Bloch ezt a felszabadító vagy társadalmi miszticizmust, amely a felszabaduláshoz szükséges, nagy szintézisében a marxizmus meleg áramlatának nevezte.

És mit kínálhat a feminista és marxista kritika az egyházaknak?

A keresztény felszabadító irányzatok már sok elemet beépítettek a feminista és marxista kritikából, például a felszabadulás teológiája kifejezetten a marxizmust tekinti egyik módszerének a társadalmi problémák felismerésében. A katolikus környezetben, amely egyébként sok felszabadulás teológiai elvet integrált a társadalmi tanításába, sajnos még mindig fontos hangsúlyozni, hogy elfogadhatatlan, hogy bármely szervezet kizárja a nőt a hatalomból. Különösen a közép-európai posztkommunista környezetben jó lenne, ha az egyházak a társadalmi tanításuk szerint jobban figyelembe vennék az osztályanalízist az emberi méltóság védelmében. Elfogadható például, hogy a szociális igazságosságot hirdető egyház, mint a prágai érsekség, aki nagy fejlesztőkkel együttműködve az árnál drágábban adja ki a lakásokat, ahelyett, hogy a normál családok számára elérhető árakat tartaná fenn?   

Miért fordul a filozófus az emancipációs alternatíva keresése során a kereszténységhez?

Filozófusként a kereszténységhez fordulok mint az élet közös módjához és a spiritualitáshoz, amelyekbe gyermekkoromban, az 1980-as évek második felében, a szüleim áttérésével kerültem. Akkoriban a késő normalizációs társadalomban a vallási közeg bizonyos szabadságot jelentett. Hogy valójában a keresztény közeg is az elnyomás forrása lehet, csak a franciaországi tanulmányaim során tapasztaltam meg, ahol erősen osztályokra tagolt egyházat ismertem meg, ugyanakkor először találkoztam felszabadulási irányzatokkal, mint a munkáspapok vagy a keresztény szocializmus. Elméleti szinten úgy érzem, hogy az emberi felszabadulás gondolkodásának hagyománya, amely Hegeltől és Marxtól indul ki, szinte kizárólag az aktivitásra vagy a produktivitásra fókuszál, és nem értékeli eléggé a passzivitás, illetve a receptivitás tapasztalatát. Ezek a tapasztalatok azonban szerintem alapvetőek, mint a felszabadulás mozgatórugói. És éppen a felszabadító teológia – vagy általában a vallási gondolkodás felszabadító irányzatai – kínálják ezt a felszabaduláshoz szükséges, társadalmi miszticizmust vagy élményt.

Milyen kapcsolat van a marxizmus és a kereszténység között?

A marxizmus és a kereszténység kapcsolata nagy téma, amely már saját hagyományokkal rendelkezik. Általánosságban ajánlható Roland Boer Red Theology című könyve. A csehszlovákiai környezetben emlékeznünk kell a hatvanas évek végén zajló marxista-keresztény dialógusra, ahol szintén fontos szerepet játszott Ernst Bloch recepciója. Ennek a kapcsolatnak a gondolkodása attól függ, hogy inkább az egyik vagy a másik hagyományból indulunk ki. Ernst Bloch számára a radikális kereszténység magja a marxizmus egyik ága, amely dialektikus egységet alkot a marxizmus hideg áramlatával. A felszabadulás teolózisának alapítója, Gustavo Gutiérrez szerint a marxizmus csupán egy eszköz a társadalomkritikához, amelyre a teológia szükséges, hogy elemezze a világ jelenlegi állapotát, de már nem feltétlenül szükséges a helyzet megítéléséhez vagy a gyakorlatban való alkalmazásához.

Össze lehet-e kapcsolni ezeket a hagyományokat egy közös felszabadító projektben?

Hasonlóan a fenomenológia és a marxizmus viszonyához, különböző végleges szintézisek általában nem jöttek létre. Mindig lesz közöttük bizonyos feszültség, de ez nem változtat azon, hogy a jelenlegi időszakban, különösen Európában, ahol a vagyoni egyenlőtlenségek egyik legnagyobb mértékűek, a kölcsönös inspiráció nagyon is szükséges.

Az ön szövegeiben kritizálja a produktivizmust és a környezetileg fenntarthatatlan életmódot. Mely konkrét tapasztalat vagy társadalmi gyakorlat ad ma okot arra, hogy bízzunk egy szolidárisabb és ökológiailag fenntarthatóbb életmód megvalósíthatóságában?

Egy példát említenék, amely nem kifejezetten környezetvédelmi, de a szolidárisabb életmódhoz kapcsolódik. Az imperialista életmód egyik jellemzője, amely a folyamatos növekedés ideológiájából fakad, és egyre inkább a fenntarthatóság rovására megy, a lakhatási árak és a bérleti díjak folyamatos növekedése. A bérlőmozgalom országos szintű kezdeményezése, az Iniciativa nájemníků a konkrét példája annak, hogy a dolgozókat és bérlőket összefogó mozgalom hogyan próbál szolidáris és fenntartható életet kialakítani azok számára, akik dolgoznak és fizetik a bérleti díjat, amely minden évben reálisan növekszik. Eva von Redecker filozófus szerint a bérlőmozgalom tagjai a „szabadságukért” kiállnak: hogy maradjanak saját lakásukban, saját városukban, és hogy regenerálják munkaerejüket, ne legyenek kényszerítve egyre többet dolgozni a „folyamatos növekedés” szükségleteinek kielégítéséért.

Miben imperiális a mindennapi életünk, és mennyire változtathatjuk meg ezt a módot egyéni döntésekkel, ha az a kapitalizmus működésében gyökerezik?

A német szociológusok, Ulrich Brand és Markus Wissen a „Kapitalizmus és imperializmus” című könyvükben beszélnek az imperialista életmódról, mint a kapitalizmus működéséről. Az imperialista életmód azt jelenti, hogy az emberek mindennapi gyakorlata nagyrészt az erőforrások korlátlan tulajdonlásán, a globális és helyi ökoszisztémák túlzott igénybevételén, valamint az olcsó munkaerő más országokból való igénybevételén alapul. Jó példa erre az autók folyamatos növekedése és az SUV-k népszerűsége, különösen akkor, amikor tudjuk, hogy a fosszilis tüzelőanyagok magas fogyasztása veszélyezteti a Föld életét. Az egyéni döntések és a struktúrák viszonya már Karl Kosík 1950-es évek végi írásában is megjelent. A kapitalizmus működési struktúrái nem önmagukban léteznek, hanem valójában „egymilliószor ismételt mindennapok” által reprodukálódnak. És ez a mindennapok változtathatók. Tehát a struktúrák is változhatnak.

Az egyik szövegében azt állítja, hogy a lakhatás kérdése a filozófiában elhanyagolt téma. Mit árul el ez az elhanyagolás arról, hogyan értelmezi a filozófia az embert és szabadságát?

A fenomenológiai hagyományban és az egzisztencializmusban, amelyeket tanulmányoztam, úgy tűnik, hogy a lakhatás főként metaforaként használódik: a „lakhatatlanság” mint a modern ember sorsának metaforája, a „költői lakás” mint az ember világban való létezésének metaforája. Különböző marxista vagy kritikai elméleti elemzések rámutatnak arra, hogy ezek a metaforák gyakran tudattalan osztálydimenzióval bírnak. Emmanuel Levinas egyik írásában olvasható, hogy a Dasein soha nem éhezik.

Miben különbözik ettől a megközelítéstől Levinas?

Szerintem az egyik legfényesebb kivétel a 20. századi filozófiában éppen Levinas. Filozófiai antropológiájában, ahogyan azt a Totality és a végtelen című művében ismerjük, hangsúlyozza, hogy a lakhatás alapvető ontológiai kategória, nélküle nem elképzelhető a létezés egy elkülönült lényként a világban. Az, hogy az ember a saját lakásában tud összegyűlni, Levinas szerint nem csupán a munka feltétele, amely „házból indul és a házba tér vissza”, hanem az objektív világ is „a lakásomhoz viszonyítva helyezkedik el”. Míg néhány egzisztencialista metaforája az „emberi sors lakhatatlanságáról” inkább a saját osztályhelyzetüket fedik fel, Levinas filozófiai antropológiája megmutatja, hogy a filozófia hogyan lehet hasznos a különböző társadalompolitikákban, beleértve a Housing First megközelítést is.

Doc. Jan Bierhanzl filozófus, aki a kortárs francia filozófiával, etikával, politikai filozófiával és esztétikával foglalkozik. A Cseh Tudományos Akadémia Filozófiai Intézetének kortárs kontinentális filozófia osztályának tudományos munkatársa, és a Prágai Károly Egyetem Bölcsészettudományi Karán oktat. Kutatásai során rendszeresen foglalkozik Emmanuel Levinas műveivel és a fenomenológia, valamint a kritikus elmélet alapján kialakult kortárs politikai filozófiával. Fő kutatási területei közé tartozik az etika és politika kapcsolata, a testiség, a sérülékenység és a felelősség kérdései a másik iránt, valamint a politikai cselekvés lehetőségei. Emellett vizsgálja a művészet, az ontológia és a politika kapcsolatát, valamint a művészi alkotás etikai és politikai dimenzióit. Több monográfiát írt, többek között: „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas” (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique” (2018) és „Estetika ambiguity” (2022). J. Ortóval közösen válogatást készített Ernst Bloch „Filosofie naděje” (2022) című művéből, továbbá L. Bonneau, J. G. Feinberg és P. Kužel társaságában szerkeszti az „Emancipace a kritika” sorozatot a Filosofia kiadónál.

Peter Daubner politológus és politikai filozófus. Jelenleg a Szlovák Tudományos Akadémia Filozófiai Intézetében, valamint a Szlovák Nemzeti Tanács Hivatalában dolgozik.

A szöveg a Rosa Luxemburg Stiftung támogatásával készült, amelynek képviselete Csehországban működik. A tartalomért a kiadó teljes felelősséget vállal; a szövegben bemutatott álláspontok nem feltétlenül tükrözik a Stiftung véleményét.