Václav Havel kilencvenéves: a nemzeti mítosz és a védjegy között
Kapitál
Az idei VIZE 97 díjat emlékezetből Václav Havelnek, az Alapítvány alapítójának ítélik oda, akinek gondolatai és öröksége szorosan összefonódnak annak tevékenységével. A díjat nevében átveszi Dagmar Havlová asszony.
„Az idei VIZE 97 Díjat Václav Havel emlékére kapja – az alapítvány alapítójának, akinek gondolatai és öröksége szorosan összefonódik tevékenységével. A díjat nevében átveszi Dagmar Havelová asszony.”
Számomra egy olyan világban születtem, ahol a régi csehszlovákiai szocialista rendszer láthatóan befejezte utolsó lépéseit. A novemberi demonstrációkról készült videókon anyám „ringat” a babakocsiban, miközben apám (hosszú hajával, mint egy punk) a színpadon kiabál. Egyik könyvtárunk üvegénél mindig ott volt egy kép: apám ölében ülök, és egy közelgő demokratikus elnök portréját nézzük. Ma már kilencven éve született, és amikor néhány év múlva majd negyven lesz az életemben, pontosan azok a negyven év lesznek, amelyek eltelték a „selyemforradalom” óta. Ez nagyjából ugyanaz az időszak, ami a kommunista puccs és a vasfüggöny leomlása között telt el. És fogadok, hogy még akkor, szinte középkorúként, akad valaki, aki azt mondja nekem: „Legyél hálás, hogy szabadon élsz.” Mintha nem így lenne. És van más, aki azt mondja: „Ez több generációt vesz igénybe, míg a társadalom valóban megszabadul a totalitárius rendszer láncaitól.” Nem hiszem.
Az állami szocializmus időszakát egységes tömbként látni, ami megterhelte kollektív tudatunkat, ugyanannyira abszurd, mint a poszt-szocialista fejlődést Csehszlovákiában egy egyenes vonalnak tekinteni, A ponttól X pontig. A történelem, akárcsak az emberi sorsok, nem lineárisan haladnak. És Havel, mint ember, performer, politikus és mítosz, tökéletes példája ennek.
Aki kutyát akar ütni, mindig megtalálja Havlát
Az író, chartista, író, elnök, közéleti intellektus és bohém alakjának megvitatása, aki jelentős részt formált a modern csehszlovák és később a cseh történelemben, ritkán kerül ellentmondás nélkül. Személyes rokonszenvek mindig összefonódnak politikai véleményekkel, és ugyanígy igaz ez az antipátiákra is.
A rendszerváltás utáni időszakban Havel nyilvánosság előtt két szerepként volt jelen: Havel-ellenzékiként és Havel-politikusként. Míg elkötelezett követői mindkét szerepet ugyanazon pályának tekintették, kritikusai hajlamosak voltak ellentétes szerepként értelmezni. Az egyik kizárta a másikat, sőt, még rosszabb: a másik árulás volt az elsővel szemben. Mindkét nézőpont, teljesen eltérő pozíciókból és eltérő szándékokkal vezetve, hosszú évekig akadályozta Havlónak a személyiségét, mind a valós, mind a performatív oldalát.
Valaki számára a burzsoá fiú, aki a Szestatřicátníkok születésével provokálta a totalitárius ötvenes évek állóvizét. Mások számára ikon, aki még a Prágai vár falai között is fenntartotta hírhedt nonkonformitását és rejtett lázadását. Mások szerint a legjobb elnökünk, mások szerint csalódás. Kurevník, részeges, abszurd részletekre érzékeny drámaíró, fáradt államférfi és újra aktív poszt-elnök. Egy személy, akit ellentmondásos oligarcha támogat, és aki mindig, szinte egész életében, ügyelt arra, hogy képe kontroll alatt maradjon.
Hogy mindenki tudja
Levélírását teljes tudatossággal konkrét személyeknek címezte, de mindig ügyelt arra, hogy azok csak látszólag működjenek: mint gondolatainak átadása a társadalom többi részének. Amikor egyik legfontosabb szövegében Gustáv Husákhoz írva kérdezte, hogy a nyugalom, amit deklarál, nem a halálkamra vagy a sír nyugalma, jól ügyelt arra, hogy a levél ne csak Husákhoz jusson el. Gondoskodott arról, hogy a Hlas Ameriky és a Szabad Európa is megkapja.
Ugyanígy mondható el Ollézáról szóló levekről, amelyek valójában kevéssé kapcsolódtak a fogvatartott személy személyes leveleihez a szabadon élő feleségéhez. Ezek értelmezhetők a valódi politikai funkciók felkészülésének szempontjából is. Ugyanígy ma is olvasható a Távoli kihallgatás című könyv, amelyet „a legszemélyesebb vallomás Václav Havel-től” címkéznek. A vasfüggönyön át vezetett öt részes interjú akkor a diszidens Havel és a volt emigráns Karel Hvížďala között zajlott.
Nemcsak Pavla Kosatík történész szerint, hanem általában is ez a könyv volt későbbi Havlónak a politikába való belépésének kulcsa. És paradox módon (mivel Havel nem volt feminista), teljes mértékben megtestesítette az „egyéni a politikai” jelszót.
A hamis szerénység fenomenológiája
Valószínűleg a legfontosabb kritika Havellel és „népi filozófiájával” szemben egy ellenszenves tanítvány, Jan Patočka ellenfele, Petr Rezek hozta nyilvánosságra. Bár maga diszidens, Rezek nem félt mereven támadni saját struktúráit. Havel szövegeiben többször is foglalkozott vele, és mindig arra próbált rámutatni, hogy Havlának a szabadságról és a morálról alkotott gondolkodásának moralizáló dimenziója van.
Rezk fő műve, Az ellenzék diszidens életét mint „az igazságban élést”?, vitába száll Havellal legnépszerűbb esszéjével, Az erőtlenség hatalma, és így egy kicsit más értelmezést ad a híres zöldséges feliratos történetnek. Rezek elsősorban a „való élet” és a „hazugságban élés” tézist támadja, amelyet Havel a teljes történet köré épített. Szerinte nem lehet kijelenteni, hogy a diszidensek hajlandók az igazságban élni, hanem inkább azok, akik hajlandók konfliktusban élni.
Ez a megkülönböztetés alapvető Rezek számára. Havel szerint a politikai döntés egyben morális és egzisztenciális döntés is. Aki szembeszáll a rendszerrel, „az az igazságban él”, aki alkalmazkodik, mint híres zöldséges, az ellentétes rendszerben találja magát. Rezek szerint ez a probléma: abból a tényből, hogy valaki nem akar kockáztatni munkát, családot vagy saját biztonságát, nem lehet levonni azt a következtetést, hogy az élete kevésbé hiteles vagy morálisan kevésbé értékes.
A diszidens Rezek szerint elsősorban olyan ember, aki hajlandó kilépni a magánszférából, és belépni a nyilvános konfliktusba. Az ő jelleméről, belső igazságáról vagy erkölcsi minőségéről ez önmagában semmit nem mond. Ugyanígy a zöldséges, aki nem veszi le a jelszót, nem feltétlenül kevésbé igaz ember. Egyszerűen csak olyan, aki nem akar következményeket viselni a politikai konfliktusból. Rezek ezzel elveszi Havlétól a fő erkölcsi hierarchiát: a rezsim elleni ellenállás még nem feltétlenül magasabb létezési szint.
Havlónál Rezek szerint hajlamos arra, hogy a konkrét politikai álláspontot általános erkölcsi pozícióvá emelje. A diszidens nem csupán az erőszakkal szembeni konfliktusban lévő személy, hanem az, akinek hozzáférése van egy mélyebb igazsághoz. A zöldséges pedig egyszerű ember marad, saját kötelességeivel, félelmeivel és mindennapjaival, és a hazugságban élő figurává válik. Rezek ezzel a hétköznapi, nem hősies élet méltóságát védi.
Egy másik szövegében, Václav Havel szemszögéből, amely a Olvasmányok Václav Haverről című gyűjteményben jelent meg, Rezek ezeket a téziseket tovább fejleszti. „Hogy Havel kitűnjön, kidolgozta az igazságban élés gondolatát, és hogy saját tehetetlenségét hatalommá emelje,” – így támadja Havlét. Filozófusként nyilván zavarhatta Havlnek a politikán kívüli politikai fogalom, vagy inkább a morális kategória, amely végül a köztársasági elnöki funkciójában is megnyilvánult. „Nem kellene ezeket a szövegeket Havlői hozzájárulásként olvasni a fenomenológia szerénységéről?” – kérdezi Rezek, és a végén már teljesen kifejti: „Ha Foucault szavait elfogadjuk, hogy a könyvek csak eszközök, és a szerző nem felelős azért, hogy mire használják őket, akkor ezeket a szövegeket is, amelyek felhívások, akkor Václav Havel ártatlan értelmiségi, aki nem viseli a felelősséget a cseh nemzet és az ellenzék helyzetéért. Kívánjuk, hogy ez soha ne is történjen meg!”
Az ő kívánsága nem valósult meg, de Rezék intellektuális kritikája ellenére is örülhetünk.
A rövidnadrágos rocksztár
Havel sajátos megközelítését a személyes, nem politikai politikához még 1989 után is tartotta, amikor a rendszer bukásának valószínűtlen vezetője lett, és a korábbi, illetve későbbi történelmi események között még inkább valószínűtlen elnök.
Beszédképtelen intellektuel, aki szinte a rockcsillag státuszát élvezte. Az ember, akire a normalizáció kultúrájának vezető személyiségei odaléptek, és akit a cseh underground és más ellenzéki csoportok prominensei mellé állítottak. Magányos és magányos introvertált, aki rövidnadrágban halad az új történelmi küldetés felé. Dühös apa, aki első újévi beszédében durván kijelentette az ország többi részének, hogy a nem demokratikus rezsim kollaboránsai voltak. Nehéz nem érezni, hogy szavai – más társadalmi keretek között – ma is érvényesek lehetnek.
„Németország nem virágzik. Nagy alkotói és szellemi potenciálunk nem hasznosul értelmesen. Az iparágak termelnek olyan dolgokat, amelyek iránt nincs érdeklődés, miközben az, amire szükségünk van, hiányzik. Az ország, amely egykor büszke lehetett az oktatására, ma a világ 72. helyén áll. Elrontottuk a földet, a folyókat és az erdőket, amelyeket elődeink hagytak ránk, és ma a legrosszabb környezeti állapotban vagyunk Európában. A felnőttek korábban halnak meg, mint a legtöbb európai országban.”
A paradox mester
Az autentikus neoliberálisok Havlét elítélték idealista gyenge emberként, a manoszféra nyelvezetében Betának, aki Chad Klausnak megakadályozta a piac szabadépítését, amit még a Liberlandban is irigyelhetnénk. A radikális baloldaliak Havlét a kommunizmus elleni liberalizmus, a nyugati imperializmus és a morális kánon megtestesítőjeként képzelték el. A politikát, mint egy csődör, nem személy, hanem Havlét figura kötötte össze a másként nem egyező táborok között.
A háromszög harmadik csúcsa a liberálisok – a „igazságpártiak” – volt, akik a szinte minden oldalról túlértékelt hatást tulajdonítottak maguknak. Valójában mindhárom csoportnak volt egy komikus tendenciája, hogy saját szerepüket, kritikát vagy követést, a helyesnek tartott szerepként értelmezzék. Ezért elfelejtették a társadalom nagy részét, akik ezeket a vitákat nem érzékelik, vagy nem is tudják érzékelni, mert a történelem mindennapi életként él, nem pedig a politikai értelmiség szónoklataként. Igazuk volt, ahogy néha mindenkié, teljesen mindegy.
Havel a paradoxon mestere volt, radikális, de konszenzuskereső, egyes szerepköreit népieknek, máskor pedig nehezen érthető elidegenedésnek mutatta a többségi társadalomtól. Hajlott arra, hogy prédikáljon, néha pontosan, máskor inkább idegesítően. De az, hogy hajlandó volt szembeszállni a hatalommal vagy a tömeges gondolkodással, soha nem tűnt el teljesen a repertoárjából. Csak néha nem találta el a célt olyan pontosan, mint ahogy valószínűleg gondolta.
A probléma, amit Petr Rezek 1980-as évek második felében neki rótt, végigkísérte egész poszt-1989-es működését. Bár Havel igyekezett a chartista párbeszéd folytonosságát fenntartani, a politikai fejlődés valósága hamarabb nem egyezett vele, mint ahogy azt elfogadni tudta volna. A politika nem-politikának tűnő játéka elakadt a valódi politikai korlátokon.
Kinek a oldalán áll valójában az állam?
Voltak pillanatok, amikor Havel elnökként világosan kellett döntenie, melyik oldal mellett áll, és az addig alapul vett lelkiismeret kategóriája már nem volt elég politikai mérce. Az állam elleni ellenállás lelkiismereti forrás lehet, de az, aki maga gyakorolja a hatalmat, még nem magyarázza meg, hogy egy adott döntés helyes-e, kit fog sérteni, és kinek lesz hasznos.
Havel mégis visszatért a lelkiismeret, a felelősség és a morális imperatívusz nyelvéhez, még akkor is, amikor már olyan kérdésekről döntött, amelyeknek kemény és nagyon anyagi következményei voltak másokra nézve. Ez vonatkozott a NATO Jugoszláviába való beavatkozásának támogatására, és az amerikai lépések támogatására Irak ellen.
Hasonló ellentmondás volt látható a 2000-es évben Prágában tartott IMF és Világbank ülésein is. Havel előre védelmébe vette a békés tiltakozás jogát, és kritizálta a demonstrációk körüli hisztériát, ugyanakkor, mint a házigazda állam elnöke, az intézmények oldalán állt, amelyek ellen a tiltakozók felléptek, és a erőszakos összecsapások után nem fogadta el konfliktus kereteit. Egyesek számára így pontosan saját gondolkodásuk csapdájába eshetett.
Az ember, aki korábban a zöldségest olyan személynek írta le, aki elfogadja a rendszer rituáléját, és nem akar következményeket viselni a konfliktusból, hirtelen mások szemében is hasonló figurává válhat: a rend képviselőjévé, aki saját pozícióját a magasabb felelősség és erkölcs nyelvén írja le. Rezék szinte ironikusan utal Havléra, mint aki a politikai döntésből ismét morális ítéletet hoz, de ezúttal nem a hatalom ellen, hanem saját magának, mint annak része, sőt, mint annak birtokosának. Ez a politika teljesen normális, a probléma az, hogy Havel egész pályafutását a politika elleni küzdelem jellemezte.
Más oldalról nézve azonban Havel többször is az emberek oldalán állt, akiket a többség gyűlölt vagy lenézett. Leglátványosabban a romákhoz való viszonyában. Már az 1990-es évek elején nyilvánosan kritizálta az előző állami politikát a romák iránt, mint közömbösség, félreértés és lenézés keverékét, és hangsúlyozta jogukat saját identitásukhoz. Amikor az 1990-es évek közepén növekedtek a rasszista támadások és gyilkosságok, nem tekintette ezeket szélsőségesek szélső problémájának, hanem az egész társadalom problémájának, és támogatásáról biztosította a meggyilkolt romák és romnők hozzátartozóit. 1995-ben személyesen leplezte le az első emlékművet a romák halálára a Píseki Leteiben, és így a romák holokausztját olyan térbe helyezte, amit az állam már nem hagyhat figyelmen kívül.
Ugyanilyen kényelmetlenül állt szemben a többségi elképzelésekkel arról, ki érdemli meg a teljes állampolgári jogokat. A Klaus által 2006-ban megtorpedózott bejegyzett partneri törvény megszavazását nyíltan üdvözölte, és a néppártiak kritikáját nevetségessé tette azzal, hogy megjegyezte, hogy a családról alkotott elképzelésük „teletípusra” emlékeztet. A németekkel szemben elutasította a háború utáni kitelepítés kényelmes cseh változatát, és ragaszkodott a kitelepítésről szóló kritikus reflexióhoz. Később maga is megjegyezte, hogy ez nemcsak morális kérdés volt, hanem hosszú távú társadalmi és gazdasági rombolás a határ menti területeken, és a kitelepítés utáni környezet szétesése.
Havel soha nem fogadta el azt az elképzelést, hogy az ember társadalmi értékét a gazdasági siker mérné. A piaci átalakulást támogatta, de hamarosan kritizálta annak korlátlan formáját, és az elképzelést, hogy a növekedés és a profit önmagában mérőszám lehet egy jó társadalom számára. 1997-ben a „képzetlen liberalizmus” kifejezést használta, amely szinte szitokszóvá tette a szabályozást, és hangsúlyozta az összetartozás, a felelősségvállalás a jövő generációiért, valamint az emberi kapcsolatok minőségét. Hasonlóképpen gondolkodott a környezetről is. A környezetvédelmet nem másodlagos témának, hanem a társadalom felelősségének részeként tekintette a világ iránt, amit hátra hagy. 1991-ben a Dobřísi-ben rendezett első nagy európai környezetvédelmi miniszteri találkozón is részt vett. Politikai nyelve néha paternalista vagy akár moralizáló lehetett, de az a kép, hogy aki nem boldogul az új rendszerben, az saját hibája, soha nem volt számára idegen.
Pápább a pápánál
Természetesen a probléma része volt az is, hogy Havlónak a politikai szerepvállalását a nyilvánosságban a poszt-1989-es irány helyességének megerősítésének tekintették. Ezt azonban maga Havel soha nem így látta. Ugyanakkor nem lenne pontos az ő poszt-1989-es szerepét csupán a belső moralizálásra vagy az új rendszer szimbolikus legitimizálására korlátozni. Külföldön hosszú távon és elég konkrétan kiállt azokért, akik ellen repressziók folytak.
Alig néhány héttel az elnöki kinevezése után meghívta Csehszlovákiába a dalai lámát, és a tibeti kérdést az egész következő két évtizedben támogatta. Többször kiállt Aung Szan Szú Kji mellett, akit 1991-ben a Nobel-békedíjra jelöltek, támogatta a kínai ellenzéki Li Siao-pót, és a Chartát 08-at, valamint a kubai ellenzékért is fellépett többek között a Nemzetközi Demokrácia Bizottságán keresztül. Az elnöki poszt elhagyása után is nyilvánosan szorgalmazta az autoriter rezsimek ellenzékeinek támogatását Mianmarban, Tibetben, Kínában, Észak-Koreában vagy Kubában.
Ebben a tekintetben Havlénak a lelkiismeret és a felelősség hangsúlyozása soha nem változott. Még későbbi beszédeiben is ismételte, hogy az ország, amely maga is tapasztalta a szabadság hiányát, nem hallgathat el más helyeken jogsértésekről, pusztán gazdasági érdekek vagy kereskedelmi megállapodások miatt.
Politikai tevékenysége így a vitatott intervenciós pillanatok mellett egy másik, viszonylag következetes vonalat is követett: aktív támogatást nyújtott ellenzékieknek és politikailag üldözött személyeknek ott, ahol saját államaik nem engedtek nyilvános konfliktust.
Távozás
Havel nem hagyta abba saját képe irányítását, még akkor sem, amikor elnöki pályafutása véget ért. Ennek bizonyítéka az Állampolgár Havel című film, amelyet a legendás rendező, Pavel Koutecký készített Havellel, és amelyet halála után a dokumentumfilmes Miroslav Janek vett át. Vajon Havel állampolgár-e? Vagy még mindig ugyanaz a Havel, aki bár nem volt problémája a filmkészítőkkel, de mesterien irányította a finom rendezést, még a látszólag személyes pillanatokban is?
Havlónak a Távozás című műve még tovább ment, nemcsak színházi darabként, hanem elsősorban filmként. Amikor a film végén, amelyet maga a drámaíró és az eredeti mű szerzője rendezett, Havlét vízistennőként látjuk felbukkanni a tóból, és azt mondja: „Az igazság és a szeretet győzzön a hazugság és a gyűlölet felett,” szinte lehetetlen nem összehasonlítani egy másik, hasonló jelenettel. Slavoj Žižek 2010-ben a BBC The Culture Show című műsorában szintén kijött a vízből, és a nézőknek így búcsúzott: „Viszlát, akár a pokolban, akár a kommunizmusban.” Míg Mickey Mouse a marxista filozófia iránti ironikus hűségét mutatta, Havel saját életét morális kánikként rögzítette a legemlékezetesebb mondatával. Ezúttal azonban nem volt megfelelő távolságtartás.
Senki sem vonja kétségbe, hogy Havel maga figyelmes hallgató és rendkívül érdekes vitázó volt. Többször is beszélgettem vele, és mindig meglepett a félénksége, ugyanakkor az őszinte érdeklődése a fiatal ember véleményei iránt. Nemcsak olyan emberekkel beszélgetett, akik bizonyos mértékig osztották értékrendjét.
Az egyik vitában a Cirkus Havel című filmben, amelynek rendezője az apám volt (a film a Husa Színházban bemutatott előadásra épült), találkoztunk, mint 1989-ben született emberek. Ma ez a jelenet a „cringe” definíciója, de akkor Lucie Šlégrová is részt vett. Ő a Dělnická mládeže vezető személyisége volt. Hosszú bőrnadrágban sétált a romák lakótelepein, büszkén viselte a neonáci szimbólumokat, és az álláspontjai ma is elfogadhatatlanok lehetnek a szélsőjobboldali társadalomban. A forgatásra a bátyjával, aki szintén neonáci volt, és más barátaikkal érkezett.
Körben ültünk olyan emberekkel, akik részben vagy egészben a Havl örökség árnyékában nőttek fel. És akkor rájöttem, hogy még a neonáci Lucie Šlégrová is Havléhoz tartozik. Az, hogy ezelőtt soha nem gondoltam erre, természetesen csak magamról szól. Vákuumban éltem, mint sok más családban, igen, a „havelista” családokban. Ennek ellenére Havel soha nem vesztette el figyelmét, és mély érdeklődést mutatott Šlégrová véleményei és az okok iránt, amiért azokhoz fordul.
Havel Václav védjegye
Alig több mint tizenöt évvel halála után sem hiányozhat a Havlóról szóló címkék listájáról a Havel, mint márka. Gyakran hallani, hogy ha Havel élne, nevetne az ő nevével kapcsolatos abszurditásokon.
Semmi sem írja le jobban Havléról az örökség komikumát és tragédiáját, mint a védjegyek, a róla viselt tárgyak vagy a Václav Havel Könyvtár utolsó igazgatója, Tomáš Sedláček nyilvános megnyilvánulásai közötti viták. Ő majdnem tökéletes Havlét nélküli Havlét: származék, gyök, bizonyíték arra, hogy egyesek számára Havléról a szó olyan, mint Zdeněk Pohlreich matrica a Áno, šéfe! műsorban.
Minél több Havel, annál több igazság és szeretet. Vagy minél több Havel, annál több profit? A személy képmásának kereskedelmi kezelése, aki bár sok szempontból nem volt ideális, de a történelmünk egyik legpozitívabb vonalát képviseli, elég visszataszító. Szinte csodálkozunk, hogy a Václav Havel Könyvtár Sedláček vezetésével nem alakult turistacsalogató szentéllyé szuvenírekkel, rövidnadrágos Havléllyal és fa sörnyitókkal, rajta az arcával. Ehelyett valami kevésbé szórakoztató jött létre: a jogrendszer, a védjegyek és a szimbolikus tulajdonjog rendszere, amelyben Havléról a neve fokozatosan ptydepe-vé válik. A kifejezés Havlő játékából származik, ahol mesterséges nyelvet alkottak pontos szabályok szerint, amelynek célja a mindennapi beszéd helyettesítése, de fokozatosan elszakad az emberektől és attól, amit valójában közölni akar. A cseh nyelvben a ptydepe a saját szabályok és jelek által zárt nyelvet jelöli, amelynek értelme a szóhasználat során elveszik.
Látni, mi a rossz
Miért vonz minket még mindig Havléról az a személy? A választ saját magamban keresem. Szinte minden szakaszát végigjártam a Václav Havlóról való viszonyomnak, az elfogadástól, ami a „Havló családban” való nevelkedés eredménye volt, a csalódás érzéséig, ami túl kritikus távolságot eredményezett. Ebben a viszonyban Havlót fekete-fehér alaknak láttam, aki összhangban van a poszt-nyitott neoliberalizmus történelmével, sőt, annak szimbóluma is. De néhány apróság kimaradt.
Az első, hogy Havlét a volt elnök után nem tűnt el a politikából, és nem zárkózott el a méltóságteljes volt államférfi szerepétől. Továbbra is nyilvánosan támogatta konkrét politikai erőket, leginkább a Zöldeket, akiket többször ajánlott szavazásra, és szemben állította őket a gazdasági növekedésre és a technokratikus irányításra redukált politikával. Még 2010-ben is megerősítette támogatását a Zöldeknek, és nem volt ez automatikus támogatás a liberális-jobboldali blokk egészének: a TOP 09 és a Schwarzenberg-Maurus szövetség kialakulásánál voltak fenntartásai. A Zöldeket azért támogatta, mert szerinte nem utasították el a civil társadalmat, védelmezték a kisebbségeket, a kultúrát és a tájat, és elutasították, hogy a jó politika egyetlen mérőszáma a gazdasági növekedés.
Ugyanebben az időszakban újra hangsúlyozta a jogegyenlőséget, a kisebbségek védelmét, az összetartozást és az emberi jogokat, mint olyan értékeket, amelyeket nem lehet minden alkalommal elhalasztani, amikor gazdasági érdekek kerülnek előtérbe.
Emellett egyre élesebben szólalt fel a cseh párturalom, a klientelizmus és a politikai pártok összefonódása ellen. Egyik késői írásában még egy képzeletbeli új párt programját is megfogalmazta, amelyben a politikai elidegenedést a polgároktól kritizálta, a pártszerkezeteket, amelyek gazdasági érdekek által átitatottak, és a politikát, mint a növekedés és a befolyás szétosztását,.
Nem azt jelenti, hogy ne vállalt volna felelősséget az 1989 utáni irányért, vagy hogy helyesen látta volna például Zdeněk Bakalát, a Václav Havel Könyvtár mecénását. De azt igen, hogy saját politikai álláspontjai fokozatosan távolodtak a mainstream individualizmustól és kapitalizmustól, és egyre inkább felismerte az új rendszerben kialakuló hatalmi deformációkat. Azt gondolni, hogy minden negatív dologért, ami ma Csehországban történik, kizárólag Václav Havel a felelős, butaság és veszélyes. Összehasonlítva utódainak, a valódi politikusoknak, még mindig egy morális felelősséggel bíró ember. És ez nem kevés.
Dialogus feltételei
Egyszer régen arról álmodtam, hogy egy teljesen abszurd film készüljön. A „Havlói párbeszéd” témájáról. A Václav Havel-i padokon, amelyek ma már az egész országban szétszórva vannak, olyan emberek találkoznának, akik máskülönben soha nem beszélgettek volna. Ez az ötlet szinte ugyanannyira abszurd, mint maga a padok koncepciója. Két hely egymással szemben, egy asztal, amelyen mindig egy fa nő. Gyönyörű és vonzó metafora, de ugyanakkor irreális is.
Valószínűleg Zdeněk Bakala nem ülne le egy ilyen asztalhoz, és az, akitől elveszítették a lakását, sem. Nem ülne le az, aki túlélte a Jugoszlávia elleni bombázást, és akit az igazolásként védtek. Nem ülne le a prágai tiltakozások egyik demonstránsa, aki az IMF és a Világbank ellen tüntetett, és a rendőr, aki intézkedett ellene. Nem ülne le az, akinek Havel a szabadság szimbóluma volt, és aki számára a 90-es évek csalódásának szimbóluma lett. Mindegyik esetben másfajta egyenlőtlenségről van szó: egyszer pénzről és vagyonról, máskor az állam hatalmáról, harmadszor az erőszakkal vagy az otthon elvesztésével kapcsolatos tapasztalatokról, vagy teljesen más személyes emlékekről ugyanazokkal az eseményekkel kapcsolatban.
Az elképzelés, hogy elég az embereket egymással szembesíteni, beszélni hagyni, és várni, hogy végül megbékélnek és megértik egymást, téves. A nyilvános vita saját hierarchiával rendelkezik, és bizonyos hangok automatikusan nagyobb súllyal bírnak. Havlénak a dialógus fogalmában ez a különbség nem szerepelt. Ebben valóban nem különbözött a jobboldali liberalizmustól, amely hajlamos az embereket a demokratikus társadalomban egyéni felelősségű és alapvetően egyenlő lehetőségekben látni. Ez a kép nem egyezik a valósággal.
Egy asztalnál lehet egy személy, akinek hátul tőke, intézmény vagy állam áll, és szemben vele valaki, akinek elsősorban saját tapasztalata van. Az, akit hallgatnak, és akinek a tapasztalatát fontosnak tartják, osztályt, végzettséget, származást, bőrszínt, nemet vagy más privilégiumokat, vagyont is tükröz. Maga a lehetőség a beszédre még nem jelenti azt, hogy mindenki ugyanakkora eséllyel lesz meghallgatva.
Az igazi párbeszédhez több kell, mint a másik véleményének meghallgatása. Képesség kell arra, hogy érzékeljük a különbségeket a beszélgetők között, és ennek megfelelően hallgassunk. Tisztelet, empátia és az a tudat, hogy a másik tapasztalata értékesebb lehet, mint a saját elképzelésünk arról, hogyan működik a világ.
A társadalmi párbeszéd szükséges, talán még inkább, mint valaha. Csak ezelőtt kellene reflexiót tartani a benne megjelenő egyenlőtlenségekről. Egyébként a Lavičky Václava Havlét továbbra is várni fogják, hogy valóban beteljesedjen értelmük. És hasonló a helyzet, Havléról szinte ellenkezőleg, az örökségével is. Egyszerűen többet érdemel.