Ecologia a un ritmo anarchico

Da Élisée Reclus e Peter Kropotkin a Rachel Carson, Murray Bookchin e André Gorz: la tradizione anarchica comprende l'ecologia non come conservazione dall'alto verso il basso, ma come una pratica di convivenza. Simon Guyomard ed Édouard Jourdain tracciano questa linea trascurata fino ai giorni nostri delle ZAD e di Rojava, e chiedono cosa significhi abitare il mondo senza dominarlo.

Sebbene si stia formando un consenso sulla necessità di un approccio ecologico, l'ecologia è stata politicamente neutralizzata e, in molti casi, appropriata da visioni del mondo statali e commerciali. Di conseguenza, c'è un bisogno urgente di riesaminare le tradizioni critiche che hanno teorizzato il rapporto tra natura e società, non come questione di gestione o competenza, ma come una questione fondamentalmente politica.

Tra queste tradizioni, il contributo unico dell'anarchismo è spesso trascurato. Eppure è stato uno dei primi approcci a pensare all'emancipazione umana e alla preservazione dell'ambiente come due dimensioni inestricabili dello stesso progetto sociale. Questo legame può essere rintracciato fin dalle prime formulazioni del pensiero anarchico nel XIX secolo.

L'anarchismo ci permette così di pensare all'ecologia in modo diverso: non come politica di conservazione dall'alto, ma come una pratica fondante di convivenza, in cui si svolgono questioni di potere, modi di abitare il mondo e legittimità dell'autorità.

Ecologia senza padroni

Dai primi stadi della rivoluzione industriale in Europa, sono state rivolte critiche radicali agli effetti della civiltà industriale sull'ambiente e sugli esseri umani. Socialisti utopici come Charles Fourier furono rapidi nel criticare le devastazioni del capitalismo sulla natura. Le linee di pensiero socialiste dominanti, in particolare il marxismo, non si soffermarono sui problemi ecologici.

Sono stati gli anarchici a sviluppare i primi veri argomenti che collegavano le condizioni di emancipazione alla preservazione dell'ambiente. Sebbene questa concezione cruciale possa essere letta nelle opere dei primi pensatori anarchici come Pierre-Joseph Proudhon e Mikhail Bakunin, le vere basi teoriche della convergenza tra anarchia ed ecologia furono poste da due geografi anarchici verso la fine del XIX secolo.

Élisée Reclus (1830–1905) fu un geografo francese esiliato come Comunardo. Fu l'autore del monumentale Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (pubblicato in inglese come The Universal Geography) e L’Homme et la Terre (1905–1908). La geografia e l'anarchismo di Reclus erano intrinsecamente collegati: comprendere le società umane, credeva, richiedeva una comprensione di come si inserissero nel loro ambiente naturale. Ciò lo portò a sviluppare il concetto di mesologia, che teneva conto delle ambientazioni in cui interagiscono vari organismi.

L'anarchismo fu uno dei primi approcci a pensare all'emancipazione umana e alla preservazione dell'ambiente come due dimensioni inestricabili dello stesso progetto sociale.

Il suo capolavoro L’Homme et la Terre è considerato una delle prime formulazioni di ecologia politica avant la lettre. Reclus poteva già vedere le devastazioni dell'agricoltura industriale e del capitalismo sugli equilibri ambientali. La qualità della vita umana, scriveva, dipende dalle scelte sociali riguardanti la terra: “L'uomo veramente civilizzato, comprendendo che i suoi interessi sono legati all'interesse comune e a quello della natura stessa, agisce in modo completamente diverso. Ripara i danni commessi dai suoi predecessori, aiuta la terra piuttosto che attaccarla brutalmente, e lavora per abbellire e migliorare la sua terra… Essendo diventato sia ‘la coscienza che la coscienza della terra’, l'uomo che merita questa missione assume così una parte di responsabilità per l'armonia e la bellezza della natura che lo circonda.”1

Il concetto di Reclus sulla relazione tra umani e ambiente era quindi inscindibile da un ideale di giustizia sociale. Essendo consapevole della natura interconnessa delle diverse forme di dominazione, era anche vegetariano e femminista. La sua influenza fu successivamente riscoperta dagli ecologisti libertari degli anni ’70, che lo vedevano come loro precursore.

Contemporaneamente, il principe russo diventato anarchico Peter Kropotkin (1842–1921) sviluppò un approccio naturalistico alla teoria sociale. Come Reclus, Kropotkin era un geografo di formazione e aveva esplorato la Siberia. Rimase colpito dalla cooperazione che osservava in natura. Nel 1902 pubblicò Mutual Aid: A Factor of Evolution, un’opera di scienza popolare in cui si oppose al Social Darwinism del suo tempo. Kropotkin evidenziò l'importanza della cooperazione e dell’aiuto reciproco nel mondo animale e umano, vedendolo come una legge naturale tanto fondamentale quanto le leggi della competizione.

Per Kropotkin, la cooperazione spontanea in natura agiva come fondamento empirico dell'anarchismo: se l’assistenza reciproca era un fattore nell’evoluzione, ragionava, allora le strutture sociali libertarie fondate sull’associazione volontaria e sull’aiuto reciproco non erano solo morali, ma in accordo con la natura umana.

Kropotkin non traspose solo le leggi naturali sulla società, ma sviluppò anche una critica alla centralizzazione industriale del XIX secolo. In Fields, Factories and Workshops (1899), suggerì di decentralizzare la produzione combinando agricoltura e industria a livello locale, per ridurre gli sprechi e l’alienazione derivanti dalla grande industria capitalista. Prefigurando le moderne idee ecologiche, Kropotkin auspicava una società composta da una raccolta di comunità autonome che soddisfacessero i propri bisogni in modo sostenibile, integrando lavoro agricolo e manifatturiero, e tornando a catene di approvvigionamento locali e brevi.

Questi due autori sono tra le figure di spicco di una tradizione che, tra le altre scuole socialiste, si distingueva per il modo in cui integrava l’ecologia in una prospettiva rivoluzionaria.2 Questi anarchici si concentravano principalmente sulle interdipendenze pratiche, che li portavano a vedere la natura non come un tesoro di risorse da sfruttare, ma come un insieme di habitat umani integrali al funzionamento delle società. Piuttosto che una visione antropocentrica di dominare la natura attraverso la ragione, gli anarchici sostenevano un’etica di convivenza, con una politica radicata negli ecosistemi stessi.

Il loro rifiuto radicale dello stato, inteso come struttura gerarchica di sequestro, standardizzazione e separazione, si accompagnava a una critica precoce alla gestione moderna del territorio, alla pianificazione autoritaria e al governo. Vedevano lo stato come un potere rapace che distruggeva le forme organiche delle società umane e le loro relazioni con l’ambiente. Questo approccio politico alla terra li portò a immaginare forme di federalismo ecologico, in cui ogni comunità si adattava alle proprie condizioni ecologiche, contrapposto a un universalismo amministrativo che ignorava la diversità degli ambienti.

Un altro legame tra anarchici e ecologia politica risiede nel loro rapporto con la tecnologia. Piuttosto che un fascino prometeico per la meccanizzazione, gli anarchici avevano un atteggiamento più cauto, influenzato dall’esperienza diretta dell’alienazione dei lavoratori e della privazione degli artigiani. Rifiutando il produttivismo sfrenato, si differenziavano dalle forme dominanti di socialismo che, in varia misura, confondevano la liberazione umana con un aumento indefinito della capacità di trasformare il mondo materiale.

L'anarchismo valorizzava uno stile di vita sobrio, l’autonomia tecnologica e l’autosostenibilità, svincolate dall’ossessione quantitativa per la crescita. Anche il rapporto tra il primo anarchismo e la scienza era diverso dall’strumentalismo tecnocratico prevalente in una certa corrente del marxismo: piuttosto che affidarsi a un unico corpo di conoscenza fondamentale, preferivano un’epistemologia vernacolare, includendo sapere pratico e comprensione sensoriale, rifiutando le pretese di monopolio cognitivo della scienza accademica.

La concezione anarchica della storia differiva quindi radicalmente dal materialismo storico lineare, in cui il progresso delle forze produttive era la chiave dello sviluppo storico. Gli anarchici rifiutavano l’idea di una freccia del tempo che inevitabilmente portava dall’antico al moderno: per loro, la storia era piena di biforcazioni, svolte e situazioni in cui il vecchio e il nuovo coesistevano. Questo rifiuto della temporità teleologica apriva la possibilità di una concezione ecologica del tempo, sensibile a cicli, ritmi e rigenerazioni.

dagli anni ’90 a quelli 1910, gli attivisti promossero un cambiamento nel nostro modo di vivere, allontanandosi dal capitalismo industriale: ritorno alla terra, nudità, alimentazione sana, ecc. Questo movimento, chiamato anarcho-naturalismo, guadagnò una certa popolarità tra gli anarchici individualisti durante la Belle Époque. In Francia, un gruppo di libertari noti come “les naturiens” si coalizzò attorno a pubblicazioni come Le Naturien, in cui teorici come Henri Zisly e Georges Butaud sostenevano “l’abbandono dell’industrialismo” e un ritorno radicale alla natura selvaggia. Rifiutando le convenzioni borghesi, si entusiasmarono per la vita in piccole comunità rurali, il vegetarianismo e la nudità, e condannarono la città moderna come artificiale e corruttrice.

In Spagna, l’anarcho-naturalismo era al centro del movimento libertario negli anni ’20 e ’30. Alla Confederación Nacional del Trabajo (“la Confederazione Nazionale del Lavoro”, CNT) a Saragozza nel 1936, poco prima della Rivoluzione spagnola, i delegati discussero anche dello status delle comunità naturiste nella società futura. Consapevoli della presenza di molti vegetariani e nudisti tra i contadini anarchici andalusi, la CNT pianificò di permettere a questi gruppi di vivere fuori dall’industrializzazione e di negoziare accordi economici specifici con loro. Molti contadini anarchici spagnoli avevano una conoscenza approfondita dell’ambiente locale, che cercavano di preservare migliorando al contempo la produttività collettiva, rifiutando i metodi brutali dell’agroindustria capitalista.3

In Messico, libertari come Ricardo Flores Magón collegarono la lotta per Tierra y Libertad (“Terra e Libertà”, uno slogan popolare e il titolo della sua commedia del 1916) alla protezione delle terre indigene collettive dallo sfruttamento capitalista. In Argentina e Brasile, gli anarchici parteciparono anche a manifestazioni contadine contro la deforestazione eccessiva e le occupazioni di terre da parte di aziende straniere.

Gli anarchici vedevano lo stato come un potere rapace che distruggeva le forme organiche delle società umane e le loro relazioni con l’ambiente.

L’ecologia contadina, vernacolare e insurrezionale non era una difesa conservatrice istintiva delle vecchie usanze, ma piuttosto una forma di innovazione politica in cui l’autogestione della terra, la condivisione delle risorse e il recupero del sapere agricolo facevano parte di una più ampia rielaborazione concettuale della riforma ecologica del mondo sociale. Man mano che gli anarchici affrontavano le devastazioni del capitalismo e l’esodo dalla campagna, la questione ecologica fu trasferita nelle strutture stesse delle città e dei paesi. Con l’emergere della pianificazione urbana, il rifiuto della dominazione si collegava a una riflessione sulle forme spaziali di libertà.

Dal municipalismo alle ZAD

Dagli anni ’50 in poi, cominciarono a emergere i primi segnali di crisi ecologica: inquinamento chimico, urbanizzazione sfrenata, minaccia nucleare e altro. Poi, nel 1962, la scrittrice americana Rachel Carson pubblicò Primavera silenziosa, un bestseller che denunciava la distruzione causata dai pesticidi sulla natura. Quello stesso anno, Murray Bookchin, militante anarchico americano, pubblicò pseudonimamente Our Synthetic Environment, che attirò meno attenzione, ma offrì una critica radicale dell’inquinamento industriale e del produttivismo capitalista. Ex operaio diventato insegnante, Bookchin fu tra i primi a formulare una critica ecologica completa da una prospettiva rivoluzionaria.

In un articolo del 1964, “Ecologia e pensiero rivoluzionario”, Bookchin affermò che la critica ecologica deve essere parte integrante della critica sociale: la sopravvivenza dell’umanità richiedeva una rivoluzione per abolire non solo il capitalismo, ma anche la dominazione dell’umanità sulla natura. La sua idea chiave, sviluppata in Post-Scarcity Anarchism (1971) e in altri lavori, era che la crisi ecologica era radicata nelle strutture gerarchiche e autoritarie della società. Quindi, “ciò che definisce letteralmente l’ecologia sociale come ‘sociale’ è il suo riconoscimento del fatto spesso trascurato che quasi tutti i nostri problemi ecologici attuali derivano da profondi problemi sociali.”4 In altre parole, la dominazione dell’umanità sulla natura deriva dalla dominazione degli umani sugli altri umani.

Per raggiungere un equilibrio tra gli umani e il loro ambiente, Bookchin immaginava una società strutturata dalla cooperazione tra comunità naturali (cioè comunità non delimitate dallo stato o da un’autorità politica coercitiva). Questo sarebbe stato possibile attraverso il municipalismo libertario, in cui i cittadini di una comunità avrebbero controllato la produzione economica per soddisfare i loro bisogni fondamentali e preservare l’ambiente.

Questa idea portò altri pensatori anarchici a concentrarsi sul concetto di regioni. L’anarchico americano Peter Berg, ad esempio, coniò il termine “bioregionalismo”. Questa prospettiva fu condivisa da tutti i pensatori libertari impegnati nell’ecologia politica (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, ecc.), che “volevano costruire, qui e ora, società decentralizzate, autogestite e autogovernate su scala umana. Piuttosto che una rivoluzione improvvisa e drammatica, volevano stabilire una struttura parallela di piccoli gruppi autogestiti, riuniti secondo un modello di affinità.”5

Il movimento della decrescita, nato con la pubblicazione di I limiti della crescita nel 1972, aveva anch’esso forti radici libertarie, teorizzate nel contesto francese da André Gorz, che avanzò una critica radicale alla società del lavoro e del consumo. Gorz sosteneva l’autonomia individuale, che vedeva come autodeterminazione di un livello di vita sufficiente, e avvertiva contro l’appropriazione dell’emergenza ecologica da parte dello stato o delle aziende per aumentare il dominio tecnocratico e capitalista. Oggi, figure come Serge Latouche e Paul Ariès promuovono la rilocalizzazione, la democrazia diretta municipale e l’abolizione della società dei consumi, posizioni molto vicine al municipalismo libertario di Bookchin o al comunalismo di Kropotkin.

Negli anni ’60 e ’70, un insieme di esperimenti sociali unì ideali libertari e questioni ecologiche, attraverso comunità rurali intenzionali come Longo Maï in Francia e progetti urbani autogestiti. Questi gruppi rifiutavano la proprietà privata, si insediavano su terre dove praticavano agricoltura biologica, sviluppavano tecnologie artigianali sostenibili e vivevano al di fuori dei sistemi capitalisti. Contemporaneamente, battaglie ambientali locali, soprattutto sul Larzac, crearono alleanze tra agricoltori, ecologisti e libertari, e coinvolsero forme di disobbedienza civile radicalmente democratiche. Questa dinamica transnazionale delineò i rudimenti di un eco-anarchismo pratico, radicato nella terra, sfidando il controllo statale e inventando forme eco-tecnologiche, non gerarchiche, di vita collettiva.

Negli anni 2010, emerse il fenomeno delle zone à défendre (“zone da difendere”, ZAD), la più famosa delle quali fu a Notre-Dame-des-Landes vicino a Nantes dal 2009 al 2018, dove furono occupati zone umide boschive per impedire la costruzione di un aeroporto. All’interno di una microsocietà alternativa di circa cinquanta abitazioni distribuite su 1.600 ettari, gli abitanti delle ZAD si organizzarono in comunità orizzontali di circa una dozzina di persone. Ogni gruppo stabilì un’autogestione completa del territorio occupato: assemblee decisionali, abitazioni temporanee, aziende agricole collettive, panetterie e laboratori accessibili liberamente.

Molti videro nelle ZAD un esperimento duraturo di società anticapitalista autosufficiente, che enfatizzava la collettività, la semplicità volontaria e la cura della terra. Le ZAD si radicarono anche a Sivens (contro una diga pianificata), Bure (contro un deposito di rifiuti nucleari) e altrove. Ognuna di queste occupazioni rappresentava un’istanza concreta dell’intersezione tra lotta ecologica (preservare zone umide, foreste, ecc.) e progetto anarchico (inventare modi di vivere senza stato o proprietà privata).6

Tuttavia, le ZAD furono controverse anche all’interno del movimento anarchico, come era talvolta accaduto con le comunità libere del XIX secolo: È realistico cercare di creare spazi all’interno di territori ancora sotto controllo statale? Non sarebbe meglio concentrarsi su strategie più ampie per sovvertire il capitalismo? Tali dibattiti si riscontrano anche nel movimento ecologista, come dimostra la fondazione di Extinction Rebellion nel 2018, con pamphlet anarchici che promuovevano una rottura con lo stato e il sistema economico a favore di soluzioni locali e autogestite.

Il collettivo Les Soulèvements de la Terre (Il collettivo delle Rivolte della Terra, SLT) ha intrapreso una direzione diversa, con un’organizzazione orizzontale e proteiforme ispirata al libertarianismo. Creato nel 2021, divenne un nome noto in Francia dopo la manifestazione ampiamente riportata a Sainte-Soline nel marzo 2023. Le campagne del SLT riuniscono militanti anarchici ed ecologisti, formando cause comuni con le lotte sociali locali e cercando di disarmare i responsabili della catastrofe ecologica. Il collettivo, che pratica azioni dirette e disobbedienza civile (occupazioni, sabotaggi, ecc.), conta centinaia di comitati locali, tutti attivi nella società con il supporto di sindacati, partiti politici e associazioni ambientaliste.7

La libertà non è qualcosa che si prende dal mondo, ma fa parte di esso, permettendo a forme di vita uniche di coesistere a lungo termine senza dominarsi a vicenda.

Il XXI secolo ha altri grandi terreni di prova per l’ideale eco-anarchico, anche se bisogna fare attenzione a comprendere le sfumature delle situazioni specifiche. Uno dei più notevoli è ciò che è stato tentato nel Kurdistan siriano. Nel 2012, la popolazione curda iniziò a mettere in atto un sistema confederale democratico ispirato esplicitamente alle idee di Murray Bookchin. I cantoni autonomi di Rojava hanno assemblee locali, cooperative agricole e milizie popolari egualitarie. Il loro obiettivo è stabilire una società femminista, ecologica e democratica, senza uno stato-nazione, in condizioni estreme. Nonostante guerre e blocchi, Rojava ha avviato programmi di riforestazione, permacultura e educazione ambientale, oltre a misure per ridurre la dipendenza dal petrolio; ha anche creato cooperative agricole, riserve naturali comunali e progetti di energia rinnovabile, tutti gestiti da comuni di base.

Vivere senza dominare

Il principale vantaggio teorico dell’anarchismo risiede nelle sue strette connessioni con l’ecologia, proprio perché impedisce che queste domande vengano risposte sulla base delle categorizzazioni standard della politica moderna. Come indica Baptiste Morizot, “È tutt’altro: è la chiamata delle interdipendenze che indicano i limiti dell’insieme delle possibilità che il collettivo democratico umano può esplorare.”8

Nei confronti dell’individuo astratto del liberalismo, della comunità organica del nazionalismo, o anche della dialettica teleologica del marxismo, non offrono una base sufficiente da cui operare. Gli strumenti standard di sovranità, legge e contratti non possono comprendere l’intero mondo naturale. È quindi necessario ripoliticizzare la materialità, trattandola non solo come un semplice vincolo naturale, ma come un quadro ontologico di cui le istituzioni umane sono una delle modulazioni tra le altre.

Da questo punto di vista, l’anarchismo, che pensa al potere come relazione contingente, è particolarmente adatto a riflettere sulla normatività ecologica. Non si tratta di basare le norme sulla natura (che degenererebbe in naturalismo autoritario), né di costruire un’altra dottrina verde, ma di fare dell’ecologia una pragmatica del collettivo, della sufficienza. È una critica radicale alle forme di potere consolidate, capace di aprire una nuova direzione in cui la libertà non è qualcosa che si prende dal mondo, ma fa parte di esso, permettendo a forme di vita uniche di coesistere a lungo termine senza dominarsi a vicenda.

Questo articolo è apparso per la prima volta in Esprit, pubblicato in collaborazione con CAIRN International Edition. Questa versione in inglese è tratta da Eurozine.