Václav Havel settantenne: tra il mito nazionale e il marchio di garanzia

„Il Premio VIZE 97 di quest'anno sarà consegnato in memoriam a Václav Havel – fondatore della Fondazione, i cui pensieri e l'eredità sono inscindibilmente legati alle sue attività. La premiazione a suo nome sarà ritirata dalla signora Dagmar Havel.“

Sono nata in un mondo in cui il vecchio sistema del socialismo di stato cecoslovacco si stava visibilmente esaurendo. Nei video delle manifestazioni di novembre del 1989, la mia mamma mi „scuote“ nel passeggino, mentre papà (con i lunghi capelli da hippie) grida dal palco. Dietro il vetro di una delle nostre biblioteche c'era sempre una foto: sono seduta in grembo a papà e guardiamo il ritratto del presidente democratico in ascesa. Oggi sono passati novant'anni dalla sua nascita, e quando tra qualche anno avrò quarant'anni, saranno esattamente quarant'anni da quella che viene chiamata la rivoluzione di velluto. È circa lo stesso periodo trascorso tra il colpo di stato comunista e la caduta del Muro di Berlino. E scommetto che, anche allora, quasi a metà della vita, ci sarà qualcuno che mi dirà: „Sii felice di vivere in libertà.“ Come se io non lo fossi. E anche qualcun altro, che dirà: „Ci vogliono diverse generazioni perché una società abituata alla totalità si liberi davvero dalle sue catene.“ Non credo.

Vedere il periodo del socialismo di stato come un blocco unico che ha appesantito la nostra coscienza collettiva è altrettanto assurdo quanto percepire lo sviluppo post-socialista in Cecoslovacchia come una linea retta da un punto A a un punto X. La storia, come le vite umane, non procede in modo lineare. E Havel, come persona, performer, politico e mito, ne è la prova perfetta.

Chi vuole colpire un cane, troverà sempre Havel

Parlare di una figura come drammaturgo, dissidente, scrittore, presidente, intellettuale pubblico e bohémien, che ha plasmato una parte significativa della storia moderna cecoslovacca e, successivamente, ceca, raramente può fare a meno di controversie. Le simpatie personali si intrecciano sempre con quelle politiche, e lo stesso si può dire anche delle antipatie.

Nella percezione post-1989, Havel è stato ridotto dalla pubblica opinione a due ruoli: dissidente e politico. Mentre i suoi seguaci più accaniti vedevano entrambe le posizioni come un proseguimento della stessa traiettoria, i critici di Havel tendevano a contrapporle come contraddittorie. Una escludeva l'altra, e peggio – la seconda era considerata un tradimento della prima. Entrambi questi punti di vista, provenienti da posizioni completamente diverse e guidati da intenti opposti, hanno a lungo impedito una comprensione complessiva della personalità di Havel, sia quella reale che quella performativa.

Per alcuni, un figlio della borghesia, che con la nascita dei „Settantatré“ provocava le acque stagnanti del totalitarismo degli anni Cinquanta. Per altri, un'icona che, anche dietro le mura di Praga, mantenne la sua famosa non conformità e la sua ribellione subdola. Per altri ancora, il miglior presidente della nostra storia, per altri una delusione. Un ubriacone, un drogato, un drammaturgo con un senso per i dettagli assurdi, un funzionario stanco e di nuovo un ex presidente attivo. Una persona sostenuta da un controverso oligarca e un provocatore gentile, che ha sempre, letteralmente per tutta la vita, curato che la sua immagine fosse sotto controllo.

Perché tutti devono saperlo

I suoi lettere completamente consapevolmente le indirizzava a persone specifiche, ma si impegnava sempre affinché in esse i destinatari funzionassero solo in apparenza: come un trasferimento delle sue idee al resto della società. Quando in uno dei suoi testi più importanti scriveva a Gustáv Husák e gli chiedeva se la calma dichiarata non fosse la calma del manicomio o della tomba, si assicurava che la lettera non arrivasse solo a Husák stesso. Organizzò il suo invio alla Voce dell'America e a Radio Free Europe.

Lo stesso si può dire anche di Lettere di Olga, che in realtà avevano ben poco a che fare con le lettere personali di un uomo imprigionato alla moglie in libertà. Si possono interpretare anche come una preparazione accurata a un eventuale incarico politico reale. Allo stesso modo, oggi si può leggere il libro Interrogatorio a distanza, che gode del titolo di „confessione più personale di Václav Havel“. Un'intervista in cinque parti attraverso il Muro di Berlino condotta dall'allora dissidente Havel con l'allora esule Karel Hvíždala.

Non solo lo storico Pavel Kosatík ha affermato che questo libro è stato il biglietto di ingresso di Havel nella politica, ma, paradossalmente (perché se c'era qualcosa che Havel non era, era femminista), ha pienamente incarnato lo slogan „l'individuale è politico“.

Fenomenologia dell'apparente modestia

La critica più importante a Havel e alla sua „filosofia popolare“ è stata portata nel dibattito pubblico dall'odioso allievo di Jana Patočka, Petr Rezek. Pur essendo dissidente, Rezek non temeva di colpire duramente le proprie strutture. Havel è stato più volte oggetto delle sue critiche e ha sempre cercato di evidenziare il carattere moralistico del modo di pensare di Havel sulla libertà e sulla moralità.

Il lavoro fondamentale di Rezek La vita del dissidente come „vita nella verità“? si confronta con il più famoso saggio di Havel Il potere dei impotenti e dà una interpretazione leggermente diversa del famoso orticoltore con il cartello. Rezek critica soprattutto la tesi sulla vita nella verità e sulla vita nella menzogna, che Havel ha costruito attorno all'intera narrazione. Secondo Rezek, non si può dire che i dissidenti siano persone disposte a vivere nella verità, ma piuttosto coloro che sono disposti a vivere nel conflitto.

Questa distinzione è fondamentale per Rezek. Secondo lui, Havel trasforma una decisione politica in una decisione morale ed esistenziale. Chi si oppone al sistema „vive nella verità“, chi si adatta, come il famoso orticoltore, si trova invece nel regime della menzogna. Rezek vede in questo un problema: dal fatto che qualcuno non voglia rischiare il lavoro, la famiglia o la propria sicurezza, non si può dedurre che la sua vita sia meno autentica o moralmente meno valida.

Per Rezek, il dissidente è prima di tutto una persona disposta a uscire dalla sfera privata e a entrare nel conflitto pubblico. La sua natura, la sua verità interiore o la sua moralità non dicono nulla di lui di per sé. Allo stesso modo, l'orticoltore che non toglie il cartello potrebbe non essere meno vero come persona. Potrebbe semplicemente essere qualcuno che non vuole subire le conseguenze di un conflitto politico. Rezek così toglie a Havel la sua principale gerarchia morale: l'opposizione al regime non implica automaticamente una forma superiore di esistenza.

In questa prospettiva, Rezek vede in Havel una tendenza a elevare una posizione politica specifica a una posizione morale universale. Il dissidente non è solo una persona in conflitto con il potere, ma anche una persona che dovrebbe avere accesso a una verità più profonda. L'orticoltore, invece, smette di essere un semplice individuo con i suoi obblighi, paure e quotidianità, e diventa una figura della vita nella menzogna. Rezek difende anche la dignità di una vita banale, non eroica.

In un altro suo testo, Una visione di Václav Havel dal basso, pubblicato nella raccolta Leggendo Václav Havel, Rezek sviluppa ulteriormente queste tesi. „Per far risaltare Havel, ha elaborato il concetto di vita nella verità, e per elevare la sua impotenza, le ha dato il senso del potere“, critica Rezek Havel. Apparentemente, anche la stessa concezione di Havel di una politica non politica, o più precisamente, di una politica come categoria morale, lo infastidiva, e si è trasferita effettivamente nell'esercizio della sua funzione presidenziale. „Non dovremmo leggere i testi menzionati come il contributo di Havel alla fenomenologia dell'umiltà?“ si chiede Rezek, e conclude: „Se le parole di Foucault sono vere, cioè che i libri sono solo strumenti e che l'autore non è responsabile di come vengono usati, e se queste parole valgono anche per i testi apellentici, allora Václav Havel è un innocente intellettuale che, per la situazione del popolo ceco e dell'opposizione, non si assume alcuna responsabilità. Aggiungiamo: che non la assuma nemmeno in futuro!“

Il suo desiderio non si è realizzato, ma, nonostante le critiche intellettuali di Rezek, possiamo essere felici.

Il rocker in pantaloncini

Havel ha mantenuto la sua concezione di politica personale, cioè non politica, anche dopo il 1989, quando divenne improbabile leader della caduta del regime e, nel contesto della nostra storia passata e futura, ancora più improbabile presidente.

Un intellettuale che balbettava, che godeva quasi dello status di star del rock. Una persona a cui si rivolgevano improvvisamente le figure di spicco della cultura normalizzatrice, e che le faceva stare accanto alle figure principali dell'underground ceco e di altri dissidenti del suo cerchio. Un introverso solitario e isolato, che camminava in pantaloncini verso il suo nuovo destino storico. Un padre arrabbiato che nel suo primo discorso di Capodanno aveva brutalmente annunciato al resto del paese che erano stati collaboratori del regime non democratico. È difficile non avere l'impressione che le sue parole potrebbero – anche oggi, in un altro contesto sociale – essere valide.

„Il nostro paese non prospera. Il grande potenziale creativo e spirituale delle nostre nazioni non viene sfruttato in modo significativo. Tutti i settori dell'industria producono cose di cui non c'è domanda, mentre ci manca ciò di cui abbiamo bisogno. Lo stato, che si chiama stato dei lavoratori, umilia e sfrutta i lavoratori. La nostra economia obsoleta spreca energia, che abbiamo poca. Un paese che un tempo poteva essere orgoglioso dell'istruzione del suo popolo, oggi spende così poco per l'istruzione che si trova al 72° posto nel mondo. Abbiamo rovinato il suolo, i fiumi e le foreste che ci hanno lasciato i nostri antenati, e oggi abbiamo il peggior ambiente di tutta l'Europa. Gli adulti muoiono prima rispetto alla maggior parte dei paesi europei.“

Maestro del paradosso

Gli autentici neoliberisti insultavano Havel come un idealista debole, usando un linguaggio da manosfera, come una Betà che impediva a Klaus di costruire un mercato così libero da poterci invidiare anche in Liberland. I radicali di sinistra vedevano in Havel l'incarnazione del liberalismo anticomunista, dell'imperialismo occidentale e del kitsch morale. In una visione non molto funzionale della politica come un ferro di cavallo, non la persona, ma la figura di Havel divenne il punto di collegamento tra campi altrimenti inconciliabili.

Il terzo vertice del triangolo immaginario erano i liberali – i fautori della verità, la cui influenza ipotetica su entrambe le estremità dello spettro politico era esagerata. In realtà, tutti e tre i gruppi tendevano a percepire il proprio ruolo, critico o successivo, come l'unico corretto. Così, hanno dimenticato una parte importante della società, che non percepisce e non può percepire questi conflitti, perché vive la storia dal punto di vista della quotidianità, non da quello dell'intellettualismo da bar. Come spesso accade, avevano tutti ragione.

Havel era un maestro del paradosso, era radicale ma consensuale, alcune sue posizioni erano popolari, altre mostravano una distacco difficile da capire rispetto alla maggioranza della società. Tendeva a predicare e a volte lo faceva con precisione, altre volte con fastidio. Ma la sua disponibilità a confrontarsi con il potere o con il pensiero di gregge non è mai scomparsa del tutto. Solo a volte non centrava il bersaglio con la stessa precisione che probabilmente pensava di avere.

Il problema che Petr Rezek gli aveva contestato nella seconda metà degli anni Ottanta, e che ha accompagnato tutta la sua attività post-1989, è che, anche se Havel cercava di mantenere la continuità del dialogo con i dissidenti, la realtà dello sviluppo nel paese ha smesso di corrispondere a questa volontà prima che lui potesse ammetterlo. La sua strategia di una politica non politica si è scontrata con i limiti politici reali.

Da che parte sta lo stato?

Ci sono stati momenti in cui Havel, come presidente, ha dovuto decidere chiaramente da che parte stare, e la categoria di coscienza su cui basava gran parte del suo pensiero precedente ha smesso di essere sufficiente come metro politico. La coscienza di una persona che si oppone al potere può essere fonte di resistenza, ma quella di chi esercita il potere stesso non spiega ancora perché una decisione sia giusta, chi danneggi e chi avvantaggi.

Havel, tuttavia, tornava al linguaggio della coscienza, della responsabilità e dell'imperativo morale anche nei momenti in cui decideva su questioni con conseguenze dure e molto materiali per gli altri. Valeva per il suo sostegno all'intervento NATO in Jugoslavia, così come per il suo supporto alla politica americana in Iraq.

Un simile conflitto si è visto anche durante le riunioni del FMI e della Banca Mondiale a Praga nel 2000. Havel difendeva il diritto di protestare pacificamente e criticava l'isteria attorno alle manifestazioni previste, ma come presidente dello stato ospitante si schierava con le istituzioni contro cui protestavano, e dopo gli scontri violenti non ha adottato la loro narrazione del conflitto. Per una parte della società, si è così trovato in una trappola del proprio pensiero.

Chi un tempo descriveva il orticoltore come qualcuno che accetta il rituale del sistema e non vuole subire le conseguenze del conflitto, poteva improvvisamente diventare, agli occhi degli altri, una figura simile: un rappresentante dell'ordine che descrive la propria posizione usando un linguaggio di responsabilità e moralità superiore. La obiezione di Rezek si rivolge quasi ironicamente a Havel. Da una decisione politica si torna a un giudizio morale, ma questa volta non pronunciato da un dissidente contro il potere, bensì da una persona che ne fa parte, anzi, ne è il detentore. Questo è normale nella politica, il problema era che Havel aveva passato tutta la sua carriera a opporsi alla politica stessa.

D'altra parte, Havel si è ripetutamente schierato dalla parte delle persone che erano bersaglio di odio o disprezzo da parte della maggioranza. Il rapporto più evidente è stato con i Rom. Già all'inizio degli anni Novanta, criticava pubblicamente la politica statale precedente nei confronti dei Rom, come una miscela di indifferenza, incomprensione e disprezzo, e sottolineava il loro diritto all'identità propria. Quando a metà degli anni Novanta aumentavano gli attacchi razzisti e gli omicidi, non li considerava un problema marginale degli estremisti, ma un problema di tutta la società, e esprimeva solidarietà con i parenti delle vittime rom e romene uccise. Nel 1995, ha personalmente scoperto il primo monumento alle vittime del campo rom a Lety, vicino a Písek, contribuendo così a portare l'olocausto rom nel discorso pubblico, dove lo stato non poteva più ignorarlo.

In modo altrettanto scomodo, si opponeva anche alle idee dominanti su chi meriti pieni diritti civili. Dopo aver superato il veto di Klaus sulla legge sulle unioni civili nel 2006, ha apertamente accolto l'adozione e ha preso in giro i critici cattolici con una battuta, dicendo che la loro idea di famiglia assomigliava a un „mangime per vitelli“. Per quanto riguarda i tedeschi, rifiutava la comoda versione ceca dello sfollamento post-bellico e insisteva su una riflessione critica sull'espulsione. Ricordava anche che non si trattava solo di un problema morale, ma anche di una devastazione sociale ed economica a lungo termine delle zone di confine e del collasso dell'ambiente lasciato dall'espulsione.

Havel non ha mai accettato l'idea che il valore sociale di una persona si misuri dal suo successo economico. Supportava la trasformazione di mercato, ma criticava già presto la sua forma sfrenata e l'idea che crescita e profitto possano da soli funzionare come misura di una buona società. Nel 1997 parlava di „liberalismo non qualificato“, che ha reso quasi un insulto la regolamentazione, e sottolineava la solidarietà, la responsabilità verso le future generazioni e la qualità delle relazioni umane. Pensava allo stesso modo anche all'ambiente. Non considerava l'ecologia un tema secondario, ma parte di una più ampia responsabilità della società per il mondo che lascerà, e nel 1991 ha ospitato a Dobříš il primo grande incontro paneuropeo dei ministri dell'ambiente. Il suo linguaggio politico poteva essere a volte paternalistico o addirittura moralistico, ma l'idea che chi non ha successo nel nuovo sistema se lo meriti, gli era sempre estranea.

Più papale del papa

Ovviamente, parte del problema era anche il fatto che l'attività politica di Havel stessa veniva interpretata dai suoi ammiratori nel dibattito pubblico come una conferma della correttezza della direzione post-1989 della Repubblica Ceca. Tuttavia, Havel non ha mai percepito questa cosa così. Sarebbe anche impreciso ridurre il suo ruolo post-1989 solo a moralismo domestico o a una legittimazione simbolica del nuovo regime. All'estero si è sempre e in modo abbastanza concreto schierato a favore di persone che affrontavano repressioni.

Già poco dopo aver assunto la carica di presidente, invitò il Dalai Lama in Cecoslovacchia e sostenne la questione tibetana per altri due decenni. Si schierò ripetutamente a favore di Aung San Suu Kyi, che nel 1991 propose per il Nobel per la pace, sostenne il dissidente cinese Liu Xiaobo e la Carta 08, e si impegnò anche a favore dell'opposizione cubana, tra l'altro attraverso il Comitato internazionale per la democrazia a Cuba. Dopo aver lasciato la presidenza, continuò a sostenere pubblicamente i dissidenti e le persone perseguitate politicamente in Birmania, Tibet, Cina, Corea del Nord e Cuba.

In questo senso, l'attenzione di Havel alla coscienza e alla responsabilità non si è mai allentata. Nei discorsi successivi ripeteva che un paese che ha vissuto la privazione della libertà non può tacere di fronte alle violazioni dei diritti umani altrove, solo per interessi economici o contratti commerciali.

La sua attività di politica estera ha così avuto, oltre a tutti i momenti controversi di interventismo, anche una linea abbastanza coerente: il sostegno attivo ai dissidenti e alle persone perseguitate politicamente là dove i loro stati non ammettevano spazio per il conflitto pubblico.

Addio

La necessità di mantenere il proprio immagine sotto controllo non ha abbandonato Havel nemmeno dopo la fine della sua era presidenziale. La prova è il film Il cittadino Havel, realizzato dal leggendario regista Pavel Koutecký e che, dopo la sua morte, è stato ripreso dal documentarista Miroslav Janek. È cittadino Havel un cittadino? O è ancora lo stesso Havel, che non aveva problemi a far entrare i cineasti, ma dominava perfettamente l'arte della regia sottile anche nei momenti apparentemente più personali?

Ancora di più, si è spinto oltre con Il distacco, non solo come pièce teatrale, ma soprattutto come film. Quando alla fine del film, che lo stesso drammaturgo e autore del soggetto ha diretto, Havel emerge come un folletto dal laghetto per dirci: „La verità e l'amore devono prevalere sulla menzogna e sull'odio“, quasi ci si può non ricordare di un'altra scena simile. Slavoj Žižek, nel 2010, nel programma della BBC The Culture Show, si è anch'egli immerso nelle acque e si è congedato con la frase: „Ci vediamo, o all'Inferno, o nel Comunismo.“ Mentre Topolino, il marxista della filosofia, rimane fedele alla sua ironia, Havel ha confermato con la sua frase più famosa la propria vita come un kitsch morale. Ma questa volta senza la distanza adeguata.

Nessuno contesta che Havel fosse un ascoltatore attento e un dibattitore estremamente interessante. Io stessa ho avuto l'opportunità di parlare con lui più volte, e ogni volta sono stata sorpresa dalla sua timidezza da un lato e dall'interesse sincero per le opinioni di un giovane dall'altro. Non si trattava solo di persone che condividevano in qualche modo i suoi valori.

In uno dei dibattiti nel film Circus Havel, diretto da mio padre (il film si basava su uno spettacolo del Teatro Husa na provázku), ci siamo incontrati come persone nate nel 1989. Oggi questa scena rappresenta la definizione di „cringe“, ma allora ha accettato anche Lucie Šlégrová. Era stata un tempo figura di spicco della Gioventù Operaia. Camminava per i quartieri rom, portava orgogliosamente simboli neonazisti e i suoi atteggiamenti sarebbero oggi, in una società molto più infettata dall'estrema destra, inaccettabili. È arrivata sul set con suo fratello, anch'egli neonazista, e altri amici.

Sedevamo in cerchio con persone più o meno cresciute all'ombra dell'eredità di Havel. E in quel momento ho capito che anche Lucie Šlégrová, neonazista, è in realtà figlia di Havel. Il fatto che non ci avessi mai pensato prima, ovviamente, dice molto di me stessa. Vivevo nel vuoto, come molti altri, tra cui i fautori della verità. Nonostante chi avesse davanti, non ha mai distolto l'attenzione e ha mostrato un profondo interesse per le opinioni di Šlégrová e le ragioni per cui si rivolgeva a loro.

Il marchio di garanzia Václav Havel

Qualche anno dopo la sua morte, però, tra gli appellativi di Havel non può mancare anche quello di marca. Oggi si sente spesso dire che, se Havel fosse vivo, si sarebbe riduto alle risate di fronte all'assurdità intorno al suo nome.

Niente descrive meglio la comicità e la tragedia dell'eredità di Havel delle dispute sui marchi di protezione, sugli oggetti che portano il suo nome o anche sulle uscite pubbliche dell'ultimo direttore della Biblioteca Václav Havel, Tomáš Sedláček. È quasi un'Havel senza Havel: un derivato, una radice quadrata e una prova che, per una certa parte di persone, la parola „Havel“ è diventata qualcosa di simile alle etichette di Zdeněk Pohlreich del programma Yes, Chef!.

Più Havel, più verità e più amore. Oppure più Havel, più profitto? La commercializzazione della figura di una persona che, sebbene in molti aspetti non fosse ideale, rappresenta ancora una delle linee più positive della nostra storia, è piuttosto ripugnante. Quasi ci si sorprende che la Biblioteca Václav Havel, sotto la guida di Sedláček, non si sia trasformata in una trappola turistica con souvenir, Havel in pantaloncini e apribottiglie di legno con il suo volto. Al contrario, è nato qualcosa di meno divertente: un sistema di diritti, marchi e proprietà simbolica, in cui il nome di Havel si trasforma progressivamente in ptydepe. Il termine deriva dal gioco di Havel Vyrozumění, dove indica una lingua artificiale creata secondo regole precise, destinata a sostituire il linguaggio comune, ma che si distacca progressivamente dalle persone e da ciò che dovrebbe comunicare. In ceco, il ptydepe si è diffuso come termine per indicare una lingua chiusa in proprie regole e simboli, il cui senso si perde nel percorso.

Vedere cosa non va

Perché ci attrae ancora così tanto la figura di Havel? Proverò a trovare una risposta in me stessa. Ho attraversato quasi tutte le fasi del rapporto con Václav Havel, dall'accettazione senza critica, che derivava dalla crescita in una „famiglia havliana“, fino alla delusione e a un distacco troppo critico. In questa fase, tendevo a vedere Havel come una figura in bianco e nero, che si allinea con la storia del neoliberismo post-1989, e anzi, ne è il simbolo. Ma mi sono sfuggite alcune cose.

La prima è che Havel, dopo il suo ruolo di presidente, non è scomparso dalla politica né si è ritirato nel ruolo di un anziano statista dignitoso. Ha continuato a sostenere pubblicamente forze politiche specifiche, in particolare il Partito Verde, che ha ripetutamente consigliato di votare, e lo ha fatto opponendosi a una politica ridotta alla crescita economica e alla gestione tecnocratica del paese. Nel 2010 ha ribadito il suo sostegno ai Verdi, ma non si è schierato automaticamente con tutto il blocco liberale-conservatore: aveva riserve sulla creazione di TOP 09 e sulla alleanza di Schwarzenberg con Miroslav Kalousek. Ha sostenuto i Verdi anche perché, secondo lui, non disprezzavano la società civile, difendevano le minoranze, la cultura e il paesaggio, e rifiutavano l'idea che l'unico metro di giudizio di una buona politica fosse la crescita economica.

In quel periodo ha nuovamente sottolineato l'uguaglianza davanti alla legge, la protezione delle minoranze, la solidarietà e i diritti umani come valori che non si possono mettere da parte ogni volta che ostacolano gli interessi economici.

Si è anche sempre più schierato contro la partitocrazia ceca, il clientelismo e il legame tra partiti politici e oligarchi locali. In uno dei suoi ultimi scritti, ha scritto un programma immaginario di un nuovo partito, criticando l'alienazione della politica dai cittadini, le strutture partitiche impregnate di interessi economici e l'idea che la politica sia solo gestione della crescita e distribuzione di influenza.

Non significa che non abbia portato il suo contributo alla direzione del paese dopo il 1989, né che non abbia saputo riconoscere correttamente, ad esempio, il suo rapporto con Zdeněk Bakala, il mecenate della Biblioteca Václav Havel. Significa, però, che le sue posizioni politiche si sono progressivamente allontanate da alcune parti dell'individualismo e del capitalismo mainstream, e che ha sempre più consapevolmente riconosciuto le deformazioni di potere che si sono create nel nuovo sistema. Pensare che tutta la responsabilità di ciò che oggi accade in Repubblica Ceca sia di Václav Havel è sciocco e pericoloso. Rispetto ai suoi successori, abili politici realisti, rimane comunque una persona con responsabilità morale. E questo non è poco.

Condizioni del dialogo

Una volta sognavo un film completamente assurdo. Riguardava il „dialogo havliano“. Sulle panchine di Václav Havel, oggi sparse in tutta la repubblica, si sarebbero incontrate persone che altrimenti non avrebbero mai avuto occasione di parlare. L'idea è quasi tanto assurda quanto il concetto stesso di panchine. Due posti di fronte, un tavolo, sempre attraversato da un albero. Una bella e attraente metafora, ma anche una metafora irrealistica.

A nessun tavolo del genere si sederebbe probabilmente Zdeněk Bakala, e nemmeno una persona a cui ha rubato l'appartamento. Non si siederebbe una persona che ha vissuto il bombardamento della Jugoslavia, né qualcuno che lo ha difeso come intervento necessario. Non si siederebbe un manifestante delle proteste di Praga contro il FMI e la Banca Mondiale, né un poliziotto che ha intervenuto contro di lui. Non si siederebbe una persona per cui Havel era un simbolo di libertà, e una persona per cui è diventato simbolo di tutte le delusioni degli anni Novanta. In ognuno di questi casi, si tratta di un diverso tipo di disuguaglianza: a volte denaro e proprietà, altre il potere dello stato, altre ancora l'esperienza di violenza o la perdita della casa, o una forma completamente diversa di memoria individuale rispetto agli stessi eventi.

L'idea che basti mettere le persone di fronte, farle parlare e aspettare che si riconcilino e capiscano, è sbagliata. Il dibattito pubblico ha una propria gerarchia e alcuni voci, semplicemente, hanno un peso maggiore. La concezione di dialogo di Havel non ha molto considerato questa differenza. In questo, non si discosta molto dal liberalismo di destra, che tende a vedere le persone in una società democratica come responsabili individualmente e sostanzialmente uguali nelle opportunità. Ma questa idea non si accorda con la realtà.

Al tavolo può sedere una persona che ha alle spalle capitale, un'istituzione o uno stato, e contro di lui qualcuno che ha soprattutto la propria esperienza. La classe, l'istruzione, l'origine, il colore della pelle, il genere e altri privilegi o capitali che possediamo si riflettono in chi ascolta e in quanto si considera importante l'esperienza di quest'ultimo. La possibilità di parlare non significa ancora che tutti abbiano uguale possibilità di essere ascoltati.

Perciò, un vero dialogo richiede più che la disponibilità ad ascoltare un'opinione diversa. Richiede la capacità di percepire le disuguaglianze tra chi parla e di ascoltare di conseguenza. Con rispetto, empatia e consapevolezza che l'esperienza dell'altro può avere un valore più grande della nostra idea di come funziona il mondo.

Il dialogo sociale è necessario, forse più che mai. Ma deve essere preceduto da una riflessione sulle disuguaglianze che si riflettono in esso. Altrimenti, diventa un privilegio in più di quelli a cui la società già ascolta e considera autorevoli. Senza questa riflessione, le Panchine Václav Havel continueranno ad aspettare il momento in cui il loro senso si realizzerà davvero. E lo stesso vale, quasi contro ogni aspettativa, anche per il suo lascito. Merita semplicemente di più.