Over genetica, geschiedenis en de mogelijkheden tot verandering

Daniel Kortus van de Prague University of Chemistry and Technology behoort tot de wetenschappers die niet binnen de academische wereld blijven, maar deelnemen aan het maatschappelijke debat over de klimaatcrisis. Op zijn sociale mediaprofiel Klimatomluva streeft hij ernaar om het onderwerp klimaatverandering onderdeel te maken van een breder burgerlijk verantwoordelijkheidsgevoel. In de Tsjechische omgeving, waar academische betrokkenheid nog niet vanzelfsprekend is, is dit een activiteit die ondersteuning verdient.

Veiligheid kan op verschillende manieren worden gevormd: door het verzamelen van bezit, maar ook door de sterkte van relaties, privévoorraad net zo goed als gedeelde instituties, een omheining rond het perceel, maar ook door vertrouwen in buren.

En juist daarom zal Kortus' recente uitspraak in het programma Politalk over dat we de behoefte om bezit te verzamelen gewoon in onszelf hebben: „We moeten ons op een manier matigen, en de essentie van overleving ligt in onze genen: dat we moeten verzamelen, ons vermogen vergroten, ons bezit vergroten, veiligheid en enzovoort. Plotseling moeten we tegen onze natuurlijke neiging ingaan. Dat is ontzettend, ontzettend moeilijk.“

In de stroom van woorden wordt zo'n uitspraak gemakkelijk over het hoofd gezien. Ze klinkt niet provocerend of confronterend. Maar juist in zulke kleine opmerkingen worden vaak diepere aannames over ons denken blootgelegd. Het gaat niet om een marginiaal detail, maar om een symptoom van een bepaalde manier van denken over de mens, de maatschappij en uiteindelijk ook de grenzen van wat we als mogelijk beschouwen. Daarom is het zinvol om bij deze uitspraak stil te staan. Niet om de activiteiten van Daniel Kortus te betwijfelen, maar om door reflectie op zijn uitspraak de betrokkenheid van deze chemicus te ondersteunen. Door te reflecteren op de idee dat de belangrijkste belemmering voor verandering onze genen zijn.

Op het eerste gezicht verklaart een kortweg dat het voor de moderne mens zo moeilijk is om af te zien van groei en verzameling, of waarom het moeilijk is om over alternatieven na te denken. Het probleem is echter dat deze kortweg een sluwe biologiserende fatalisme in zich draagt. Het dringt het idee op dat het huidige economische en consumptieve regime in principe in orde is en uiteindelijk slechts een voortzetting van oude evolutionaire instincten. We zijn gewoon zo. We verzamelen omdat het in ons zit. Maar uit zo'n denkwijze volgt niet alleen een beeld van de mensen, maar ook een specifieke interpretatie van de geschiedenis van de mensen. Die verandert in deze gedachte in een lange mars van tekort naar overvloed. Alsof er tussen onze voorouders en ons geen duizenden jaren culturele experimenten, sociale vormen of politieke conflicten zijn geweest.

Een iets andere geschiedenis

Deze visie heeft haar traditie. In verschillende vormen verschijnt ze al sinds de 19e eeuw, sinds de sociale darwinisme. Haar kernboodschap, die ook het kapitalisme van de 19e eeuw goed uitkomt, luidt: competitie en egoïsme zijn natuurlijk, samenwerking en solidariteit zijn slechts een culturele schil.

Maar wat als een meer oplettende blik op de geschiedenis van de mensen iets anders zegt? In het boek Wederzijdse hulp: evolutiefactor, betwistte de anarchist en geograaf Petr Kropotkin de idee dat de belangrijkste drijfveer van evolutie concurrentie is. Op basis van biologie en historische voorbeelden toonde hij aan dat samenwerking en onderlinge steun tot de meest effectieve overlevingsstrategieën behoren. Bij dieren net zo goed als in de menselijke geschiedenis. Hij betwistte zo de biologiserende interpretaties van menselijk gedrag, die egoïsme en verzamelen tot een natuurlijk lot maken. Hij schreef niet over een romantisch sprookje over de innate goedheid van de mensen. Hij herinnerde er eerder aan dat evolutie niet eendimensionaal is, zoals men op basis van de kortzichtige regel „strijd om het bestaan“ zou kunnen denken: evolutie bevoordeelt verschillende manieren van bestaan – en juist samenwerking blijkt een van de meest levensvatbare te zijn.

Met zijn meningen stond hij niet in tegenspraak met Darwin zelf. Die benadrukte in zijn latere teksten herhaaldelijk dat menselijke groepen met een ontwikkeld gevoel voor verbondenheid en loyaliteit op de lange termijn voordeel hebben. Ook in de opvatting van Charles Darwin is de mens dus niet slechts een geïsoleerde maximaliseerder van eigen winst.

Deze visie wordt nog duidelijker uitgewerkt door de moderne antropologie en archeologie. Het boek Dawn of Everything: A New History of Humanity door David Graeber en David Wengrow laat zien dat de mensen door de eeuwen heen voortdurend experimenteerden met verschillende vormen van samenleven. Er waren egalitaire en hiërarchische samenlevingen, nomadische en vaste, met bezit en bijna zonder. Mensen konden afwisselend leven in systemen van strikte gelijkheid en grote ongelijkheid – vaak zelfs binnen één cultuur.

En ten slotte – de openheid van de geschiedenis is niet alleen zichtbaar in de verre prehistorie of in niet-Europese samenlevingen. De Duitse historicus Annette Kehnel toont in haar boek Wir konnten auch anders: Eine kurze Geschichte der Nachhaltigkeit (We konden het ook anders: Een korte geschiedenis van duurzaamheid) aan dat ook de Europese geschiedenis voorbeelden biedt van beheer gebaseerd op matigheid, langdurige stabiliteit en het delen van bronnen. Middeleeuwse steden, gilden of gemeenschappelijke boerderijen functioneerden volgens haar als systemen die de beperkte natuurlijke hulpbronnen en de verantwoordelijkheid tegenover toekomstige generaties serieus namen. Het ging natuurlijk niet om idyllische werelden zonder conflicten, maar om rationele overlevingsstrategieën in onzekere tijden.

Verzamelen is geen onvermijdelijkheid

Verzamelen is simpelweg geen universeel biologisch imperatief, maar veel meer een door de geschiedenis bepaalde strategie die zich in bepaalde omstandigheden doorzette en in andere weer verdween. Het moderne kapitalisme is dan ook niet de onvermijdelijke culminatie van de mensen natuur, maar slechts een van de mogelijkheden van maatschappelijke ordening.

Waarom is dat belangrijk? Omdat de manier waarop we het probleem benoemen, ook bepaalt welke oplossingen denkbaar zijn. Als we zeggen dat onvermogen tot matiging in de genen is gecodeerd, dan lijkt ecologische transformatie een strijd tegen de mensen natuur. Als een strijd met jezelf. Iemand zou daarom kunnen denken dat het een verloren strijd is.

Maar als we zeggen dat we in onszelf net zo diep geworteld de vaardigheid tot samenwerking, solidariteit en zelfbeperking hebben, dan verandert het perspectief gelukkig. Verandering wordt geen biologisch wonder meer, maar een culturele en politieke taak. Een kwestie van instituties, onderwijs, verbeeldingskracht en andere waarden.

Zeker, mensen streven naar veiligheid en stabiliteit. Maar veiligheid kan op verschillende manieren worden gevormd: door het verzamelen van bezit, maar ook door de sterkte van relaties, privévoorraad net zo goed als gedeelde instituties, een omheining rond het perceel, maar ook door vertrouwen in buren. Juist in deze openheid van mogelijkheden ligt de kracht dat het geen biologisch lot is, maar een culturele en historische keuze.

Kortus' argumentatie hoeft niet te worden ondermijnd door polemiek, maar juist verdiept door een andere soort steun – historische ervaring. Aantonen dat ecologische transformatie geen ontkenning van de mensen is, maar een terugkeer naar een van haar mogelijkheden: het vermogen om samen te leven op basis van onderlinge verantwoordelijkheid. Uskromming is zo geen ascetisch heldendom, maar een van de volwassenheid van de beschaving – het bewust kunnen kiezen voor vormen van leven die niet alleen vandaag, maar ook in de lange termijn standhouden. Ons probleem is dus niet wat we in genes hebben, maar welke verhalen en welke geschiedenis we over onszelf willen vertellen.

De auteur is historicus.