Gebruik en misbruik van het concept gemeenschap in Europa

 

Auteur: Bertram Niessen

 

Weinig concepten worden zo vaak aangehaald in het huidige cultuurbeleid en de praktijk als “gemeenschap”, maar er wordt zelden zo ambigu mee omgegaan. Het traceren van de evolutie van de term door Europa—van sociologie en politieke ideologieën uit de negentiende eeuw tot sociale bewegingen en digitale cultuur—laat zien hoe de betekenissen zijn verschoven en vermenigvuldigd. Door zowel de productieve als de herhaalde misbruik van het concept te onderzoeken, pleit dit artikel voor een meer kritische en bewuste betrokkenheid bij gemeenschap als instrument voor culturele actie en sociale cohesie.

 

© Nico Bhlr

 

 

Gemeenschap van 19 tot 21

Het concept van “gemeenschap” ligt ten grondslag aan zowel het debat als de praktijken van degenen die werken in onafhankelijke kunst en cultuur. Daarom is het traceren van de evolutie van hoe het idee van gemeenschap is gebruikt van de late negentiende eeuw tot heden niet slechts een intellectuele exercitie, maar een noodzakelijke stap om de collectieve identiteiten te begrijpen die de onafhankelijke culturele productie vormen en om effectieve ondersteuningsinstrumenten te ontwikkelen. Dit bewustzijn is een fundamentele voorwaarde voor het ontwerpen van plaatsgebonden beleid dat waarde kan genereren in zowel de culturele als de sociale sectoren.

 

Aan het einde van de 19e eeuw introduceerde Ferdinand Tönnies de dichotomie tussen Gemeinschaft (“gemeenschap”) en Gesellschaft (“samenleving”). De eerste verwijst naar een systeem van directe, persoonlijke relaties, verbonden door gedeelde tradities, gemeenschappelijke waarden en wat hij noemde een “essentiële wil” (Wesenwille). De tweede beschrijft een complexer systeem, gebaseerd op kunstmatig gedefinieerde rollen, waarin solidariteit tussen individuen niet noodzakelijk voortkomt uit gedeelde overtuigingen, maar wordt gedragen door een “willekeurige wil” (Kürwille), gemedieerd door contracten, de markt en rationele berekening. Tönnies wordt beschouwd als een van de grondleggers van de sociologie, een discipline die precies ontstond om na te denken over de crisis van traditionele werelden en de opkomst van nieuwe vormen van collectief leven. Volgens hem brengt de toenemende dominantie van Gesellschaft boven Gemeinschaft elementen van crisis en vervreemding met zich mee, maar ook nieuwe mogelijkheden.

 

Hoewel Tönnies zich vooral op de Duitse context richtte, zag men rond dezelfde periode in Nederland de ontwikkeling van verzuiling: een systeem van sociale organisatie opgebouwd uit vier verschillende verticale zuilen—katholiek, protestants, socialistisch en liberaal—die functioneerden als autonome gemeenschappen binnen de staat, elk geworteld in specifieke territoria. Burgers werden geboren, opgevoed en woonden binnen hun respectievelijke zuil, bezochten scholen, vakbonden, ziekenhuizen en sportclubs die uitsluitend tot hun eigen ideologische en/of religieuze gemeenschap behoorden. Dit systeem was bedoeld om vreedzaam samenleven te bevorderen tussen diep verdeelde sociale groepen die dezelfde geografische ruimte deelden. Verzuiling bleef bestaan tot in de jaren 70, en haar invloed is nog steeds zichtbaar in veel ruimtelijke, culturele en sociale aspecten van Nederlandse steden. Een vergelijkbaar systeem bestond lange tijd ook in België, zij het zonder de protestantse component.

 

Omdat gemeenschappen werden gezien als de fundamentele sociale eenheden die in oppositie stonden tot de politieke en culturele transformaties die door de moderniteit werden gebracht, is het niet verwonderlijk dat het idee van gemeenschap een centrale rol speelde in de opkomst van fascistische bewegingen vanaf de jaren 1920. In het Italiaanse fascisme werd de gemeenschap gedefinieerd door de Staat; zonder het volk was het niets meer dan een amorfe massa. Het werd georganiseerd via corporaties, waarvan de rol was om de belangen van arbeiders en werkgevers te harmoniseren voor het hogere goed van de natie. Het ultieme doel van de “Gemeenschap van het Lot” van het Italiaanse volk was de creatie van een “Nieuwe Mens,” gevormd door militaire discipline.

 

In het Spaanse Falangisme werden veel elementen van het Italiaanse fascisme verder ontwikkeld, terwijl het begrip gemeenschap nauw verbonden raakte met een reactionaire en identiteitsgerichte vorm van katholicisme, die verschillende sociale groepen binnen een hiërarchische en metafysische structuur bijeenbracht.

 

Het Duitse nazisme centreerde zijn hele ideologische kader op de Volksgemeinschaft (volksgemeenschap), gebaseerd op het idee van “bloed en bodem” (Blut und Boden) en gericht op raciale zuiverheid. Hier werd het idee van gemeenschap bepaald door biologische verbondenheid en door de noodzaak om alle waargenomen raciale onzuiverheden fysiek uit te roeien.

 

In de Roemeense IJzeren Garde vertegenwoordigde de gemeenschap de kern van een mystiek, politiek en militair gevoel van verbondenheid voor haar legionairs, dat niet alleen de levenden omvatte, maar ook de doden en degenen die nog geboren moesten worden. Het Roemeense fascisme draaide om kleine, hechte cellen gebaseerd op discipline, gebed en fysiek werk, en werd gekenmerkt door een gewelddadige en radicale antisemitisme en chauvinisme.

 

Met het einde van de Tweede Wereldoorlog onderging het concept van gemeenschap opnieuw een transformatie. De oprichtingsvisie achter de Europese Gemeenschap voor Kolen en Staal (EGKS) in 1951 en de Europese Economische Gemeenschap (EEG) in 1957 was het opzetten van een supranationaal institutioneel kader—initieel tussen Duitsland, Frankrijk, Italië, Nederland, België en Luxemburg—dat in staat zou zijn de verdeeldheid en conflicten veroorzaakt door nationalisme te overwinnen, in het streven naar duurzame vrede. Frankrijk nam hierin een dubbele standaard aan: op Europees niveau ondersteunde het actief de opbouw van een transnationale gemeenschap, terwijl het binnenlands communautarisme (gemeenschapsdenken) bleef zien als een reactionaire en identiteitsgerichte afwijking, die in strijd was met de principes van universaliteit en gelijkheid voor de staat.

 

In Italië speelde in de directe naoorlogse periode de gemeenschapsgerichte visie van Adriano Olivetti een cruciale rol. Zijn aanpak combineerde liberale principes met mutualistische en coöperatieve elementen, en introduceerde expliciete gemeenschapskenmerken in vormen van lokale welvaart die verbonden waren met fabrieken, kantoren, scholen en sociale huisvesting. Hoewel deze ontwikkeling beperkte politieke en organisatorische resultaten had, liet ze een diepe culturele erfenis achter die tot op de dag van vandaag zichtbaar is. Evenzo had de pacifistische mutualisme die door Danilo Dolci werd gepromoot, een beperkte praktische reikwijdte, maar een grote culturele impact, en vormde het een ontmoetingspunt tussen gemeenschapsgerichte benaderingen met sterk uiteenlopende politieke, ideologische, ethische en religieuze fundamenten in het hele land.

 

In de jaren 1960 en 1970 verschoof de betekenis van het woord “gemeenschap” opnieuw. Enerzijds kwam dit door de opkomst van gemeentelijke en gemeenschapsgerichte eisen binnen arbeidersstrijd; anderzijds door oproepen tot nieuwe vormen van sociale organisatie verbonden aan sociale bewegingen en tegenkulturen. In Frankrijk, na de gebeurtenissen van mei ’68, introduceerde de bezetting en zelfbeheer van de Lip-horlogefabriek in Besançon door haar arbeiders een nieuw paradigma voor het begrijpen van gemeenschap. Het werd een cultureel fenomeen dat actief betrokken was bij intellectuelen, feministen en studenten, en de fabriek transformeerde in een ruimte van sociale interactie en collectieve creativiteit, gebaseerd op een duidelijk gemeenschapsgerichte visie.

 

Ook in West-Duitsland begonnen nieuwe sociale bewegingen ongekende nadruk te leggen op gemeenschapsgerichte benaderingen. Deze tendens werd vooral zichtbaar in de opkomst van Bürgerinitiativen: een netwerk van grassroots, zelforganiserende groepen rond lokale kwesties, variërend van milieubescherming tot stadsplanning. Deze initiatieven gaven ook impuls aan de anti-nucleaire protestbeweging en de opkomst van politieke milieubewegingen.

 

In dezelfde periode vertaalden politieke communes—zoals Kommune 1—deze opkomende gemeenschapsidealen van theorie naar praktijk, door anarchistische en marxistische elementen te combineren in experimenten in het dagelijks leven, gericht op het afbreken van het nucleaire gezin, dat werd gezien als een hoeksteen van autoritarisme. Vergelijkbare experimenten verspreidden zich door heel Europa, vaak geïnspireerd door neo-rurale levensstijlen en zelfproductie, beïnvloed door soortgelijke ervaringen in de Verenigde Staten.

 

Tijdens de democratische overgang in Spanje werd het Movimiento Vecinal (buurtbeweging) een belangrijke drijfveer voor burgermobilisatie. Gezien de illegaliteit van politieke partijen onder het Franco-regime, evolueerden buurtverenigingen tot ruimtes van anti-Franco-participatie. Naast het pleiten voor essentiële diensten zoals infrastructuur en onderwijs, werden deze groepen gemeenschapscentra van verzet en zelforganisatie, en legden ze de basis voor toekomstige vormen van lokale democratische participatie in Spanje.

 

In het begin van de jaren 1980 vormde zich een ander krachtig beeld: dat van opvanggemeenschappen—ruimtes voor herstel en empowerment voor mensen die verschillende vormen van sociale marginalisering ervaarden, van drugsverslaving tot dakloosheid. In Italië transformeerde de CNCA (Nationale Coördinatie van Opvanggemeenschappen) de zorg voor minderjarigen en mensen met afhankelijkheden in een vorm van actief burgerschap, waarbij soms de ervaringen van zogenaamde “straatpriesters” en social movement-activisten werden samengebracht. In Frankrijk ontwikkelde de Emmaüs-beweging een vergelijkbare visie via gemeenschappen gericht op werk en recycling, terwijl in Duitsland, België en andere landen, gemeenschapsgerichte zelfhulppraktijken traditionele modellen van psychiatrie uitdaagden. Tegelijkertijd begonnen in Noord-Europa diverse lokale gemeenschapsorganisaties de universele welzijnssystemen te combineren met grassroots gemeenschapsactivisme.

 

Al deze ervaringen waren belangrijk, duurzaam en divers. Toch plaatsten ze het begrip “gemeenschap” op een heel andere plek dan waar we het vandaag de dag tegenkomen.

 

Een beslissende rol in deze verschuiving werd gespeeld door Amerikaanse televisieseries die in Europa werden uitgezonden in de jaren 1980—zoals The Jeffersons en The Cosby Show—die in zekere zin een duidelijk Amerikaanse interpretatie van gemeenschap “importeerden” en “natuurlijk maakten” binnen een Europese context. Dit model was gebaseerd op steden als ontmoetingsplaatsen (en conflicten) tussen verschillende en gescheiden “etnische gemeenschappen.” Het is een model dat diep geworteld is in de VS-geschiedenis, ontstaan in hechte religieuze kolonisten gemeenschappen en later gevormd door de stratificatie die werd veroorzaakt door een slaven-economie en opeenvolgende migratierondes, die het idee van vermeend homogene gemeenschappen stimuleerden.

 

Een andere, maar complementaire dimensie van deze verschuiving kwam voort uit LGBTQ+-werelden, waar gedeelde horizonbeelden werden herdefinieerd door de politicisering van gemeenschap, veroorzaakt door de strijd tegen AIDS en nieuwe trajecten in burgerrechten. In deze context kwam “gemeenschap” te staan voor een netwerk van solidariteit dat werd gevormd uit de noodzaak te overleven en zichtbaar te blijven: een gekozen familie en een ruimte om te experimenteren met alternatieve sociale en politieke identiteiten.

 

Het volgende decennium markeerde een nieuw keerpunt met de komst van het internet. Hier begon de term “gemeenschap” meer algemeen te worden gebruikt om groepen gebruikers te beschrijven die bijeenkwamen in forums voor een breed scala aan functionele doeleinden, zonder noodzakelijkerwijs waarden, imaginaries of idealen te delen. Op basis hiervan begon marketing vanaf halverwege de jaren 2000 de enorme kansen te erkennen die het profileren van gebruikersvoorkeuren en consumptiegedrag bood—eerst door technologische tools te benutten die verbonden waren met online gemeenschappen, en later door hetzelfde retorische kader te gebruiken om groepen te mobiliseren.

 

© Kateryna Hliznitsova

 

 

 

Instrumenten voor een Bewuste Gebruiks van de Term “Gemeenschap”

Voortbouwend op de tot nu toe besproken elementen, kunnen we een reeks benaderingen identificeren voor het bewuster gebruiken van de term “gemeenschap” en effectief omgaan met haar praktijken. Leren de complexiteit te benoemen is de eerste stap om deze te beheersen. Wat volgt is een niet-uitputtende lijst van nuttige concepten en instrumenten.

 

 

Gemeenschappen van Praktijk

Gebaseerd op collectief leren. Wat ertoe doet, is niet onderlinge genegenheid of gedeelde waarden, maar het samen doen binnen een kader van gedeeld leren, het opbouwen van relaties die de basis kunnen vormen voor diepere vormen van gemeenschap.

 

Scènes

Groepen die collectief betrokken zijn bij specifieke culturele objecten (veelvoorkomend in muziek en theater). Er is geen behoefte aan gedeelde waarden of onderlinge bekendheid; individuen verzamelen zich rond gesitueerde, esthetische en fenomenologische ervaringen.

Productieve Publieken

Gecentreerd op de proactieve dimensie van de "prosumer" (producent/consument). Publieken worden productief wanneer ze praktijken, symbolen en betekenissen genereren die via media terugcirculeren, zoals te zien is bij crowdfunding of flash mobs.

 

Hybride Plaatsgebonden Gemeenschappen

Cultuurcentra en buurtgemeenschappen die mensen met diverse achtergronden en waardesystemen samenbrengen. Hier wordt de gedeelde fysieke plek de belangrijkste factor die gemeenschapsgerichte dynamiek mogelijk maakt.

 

Gemeenschapscoöperaties

Modellen van sociale innovatie waarbij burgers in marginale of perifere gebieden zich organiseren om actief diensten te beheren op basis van mutualistische principes, met nadruk op levenskwaliteit en menselijk kapitaal.

 

Erfgoedgemeenschappen

Groepen mensen die specifieke aspecten van cultureel erfgoed waarderen en zich inzetten voor het behouden en overdragen ervan aan toekomstige generaties, vaak in samenwerking met publieke instellingen.

 

Familie Maken

Een concept van Donna Haraway, populair onder jongere activisten. Het verwijst naar een interspecies connectie gebaseerd op electieve affiniteit, die verder gaat dan traditionele relaties en de menselijke soort, en dieren, planten en microben omvat.

 

Zoöps

Een mengeling van zoe en coöperatief. Het is een vorm van mutualistische governance die menselijke en niet-menselijke actoren (planten, landschappen) integreert. Al vertaald in wetgeving in Nederland, verleent het juridische persoonlijkheid aan niet-menselijke entiteiten, geïnspireerd door inheemse kennis.

 

 

 

 

De manieren waarop collectieve vormen kunnen worden geïdentificeerd en benoemd, zijn vrijwel oneindig. Dit heeft verschillende implicaties afhankelijk van iemands rol.

 

Voor beleidsmakers betekent het erkennen hoe actoren zichzelf definiëren, het stimuleren van open innovatie binnen culturele instellingen. “Openstellen” betekent betrokkenheid bij nieuwe collectieve subjecten en het opbouwen van collaborerend bestuur. Het is ook essentieel dat deze actoren kunnen verbinden, door het identificeren van instrumenten en financiering om deze relaties in de loop van de tijd te ondersteunen en uit te breiden.

 

Voor culturele organisaties betekent het zichzelf op polyfone wijze beschrijven, het vermijden van simplistische retoriek. Het houdt in dat men de impliciete geweldsstructuren binnen gemeenschapsstructuren erkent, terwijl men collectieve actie wereldwijd opbouwt. Dit vereist een radicale “wij” die verder kan gaan dan particularismen en micro-identiteiten kan verbinden met bredere transformaties gebaseerd op solidariteit.

 

 

 

Gepubliceerd op 30 juni 2026

 

 

Over de auteur:

Bertram Niessen is de voorzitter en wetenschappelijk directeur van cheFare.