Schitterende objecten van verlangens

In het artikel Voldoende vriendelijk zijn, dat een kritische lezing biedt van het mediabeeld en de receptie van de transgender influencer Gwen McCullen in Slowakije en Tsjechië, presenteert de auteur Dominika Moravčíková McCullen als een problematische beroemdheid. Ze citeert vooral haar gesuggereerde affiniteit met de MAGA-beweging en Donald Trump, die niet lichtvaardig moet worden genomen – hoewel deze zich meestal manifesteert in ragebaits en trolling. Moravčíková beschrijft de valkuilen van onkritische en depolitisering acceptatie van de stylisatie van McCullen tot de rol van „koningin van Slowakije“ door Slowaakse en Tsjechische media en door „liberaal Slowakije“. Ze waarschuwt voor het zien van McCullen als een messiaanse figuur en drager van emancipatie voor transpersonen. Ze benadrukt dat de activiteiten van McCullen – of het nu haar aanwezigheid op sociale media, haar tournees tussen Bratislava en Praag of haar liefdadigheidsinitiatieven zijn, hoe „lief“ en „aantrekkelijk“ ook in de ogen van haar bewonderaars – vooral onderdeel zijn van een zakelijke strategie en centreren „individuele zichtbaarheid, mediabelangstelling en commodificatie van macht“. Ze onderstreept dat de emancipatoire beweging gericht op het verbeteren van de positie van transpersonen in de samenleving vooral moet focussen op „gemeenschappelijk werk en langetermijnoplossingen“.

Tot zover is het moeilijk om het niet met Moravčíková eens te zijn. Ik ben weliswaar vrij sceptisch over haar framing van „liberaal Slowakije“ als een homogeen monoliet dat uit eigen pathologische provinicialiteit gelooft in sprookjes en elke handeling onder het mom van humor strikt apolitisch beschouwt. Tegelijkertijd ben ik in goede trouw bereid deze afkorting te accepteren als onderdeel van het genre waarin Moravčíková zich beweegt. Sommige van haar andere denkrichtingen en theses tonen echter aan dat ze het fenomeen McCullen niet adequaat behandelt.

Vooral haar gebrek aan interesse om McCullen holistisch te bekijken en de redenen waarom zij een specifieke sector van het publieke beeld heeft veroverd, is zorgwekkend. Het is beslist belangrijk om McCullen kritisch te benaderen en te benadrukken dat ze geen moderne heilige van de transgemeenschap is. Maar het uitsluitend diagnosticeren van haar interesse in haar persoon als symptoom van kleinburgerlijkheid en naïviteit, het volledig negeren van de complexe historische relatie van queer mensen tot hun koningen, het reduceren van trans-representatie tot „goed“ en „slecht“ en het gebruik van McCullen als transpersoon uitsluitend als middel om (argumentatieve en politieke) doelen te bereiken, acht ik in het beste geval analytisch ontoereikend en in het slechtste geval schadelijk.

Ben je al genoeg queer?

Moravčíková vergelijkt de genderperformantie van McCullen, die onmiskenbare camp-elementen bevat, met drag. Ze is echter overtuigd dat het een slechte drag is, omdat ze McCullen niet ziet als een subversieve actor op het gebied van gender. Voor Moravčíková is alleen zo’n drag subversief dat hij expliciet weerstand uitdrukt tegen de heersende ideeën over normatieve gender- en seksualiteitsprestaties. Verta Taylor, Leila J. Rupp en Joshua Gamson presenteren in het boek Authority in Contention (hoofdstuk Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) een iets openere conceptie van subversie in drag, waarin „performerschap (drag queens) de dominante gender- en seksuele categorieën en praktijken toe-eigent, zonder ze te verwerpen of te accepteren, maar gebruikmakend van het feit dat feminiteit en heteroseksualiteit worden uitgedrukt door homoseksuele mannen met als doel een hybride en meer vloeibaar model van gender en seksualiteit te creëren“.

Natuurlijk is McCullen geen homoseksuele man in drag en kan men slechts speculeren in hoeverre haar creatie van een hybride en vloeibaarder model van gender en seksualiteit onderdeel is van haar dagelijkse agenda. Als ik haar genderperformantie echter als drag moet zien, kan dit model ook op haar worden toegepast. Hoezeer McCullen als een blonde vrouw uit Texas met een voorliefde voor mode en luxe misschien normatief lijkt, is het feit dat ze deze kenmerken trots tentoonspreidt als transgender vrouw (drager van een gemarginaliseerde en sterk gepolitiseerde identiteit, die volgens veel conservatieve stemmen niet tot feminisme behoort en niet zou moeten behoren) op zich al een vorm van subversie. Het kan chaotisch, ambivalent en onbevredigend zijn – qua esthetiek of omvang – maar het kan niet worden gezegd dat het volledig afwezig is.

Degenen die houden van het „slechte“ transobject

Als ik verder vasthoud aan Moravčíková’s idee van „goede“ en „slechte“ manifestaties van drag of representaties van trans-zijn, moet ik onvermijdelijk erkennen dat McCullen in beide categorieën valt. Als ik bijvoorbeeld de May Test (het equivalent van de Bechdel Test, dat bepaalt of een transpersonage „goed“ wordt afgebeeld) op haar, of preciezer gezegd op haar gefictionaliseerde beeld op sociale media, toepas, voldoet ze meestal aan de eisen dat een transpersonage als veilig, stabiel en gelukkig moet worden afgebeeld, dat ze niet betrokken mag zijn bij sekswerk, drugshandel of diefstal. Aan de andere kant voldoet ze niet aan de eisen dat de identiteit van de transpersoon geen bron van humor of centrale plot mag zijn.

Cáel M. Keegan definieert in het artikel On the Necessity of Bad Trans Objects een „goede“ (in de zin van „gehoorzame“) transobject als een die „de transfiguur zo toepast dat haar deconstruktieve capaciteiten worden beperkt, zodat ze vooral dient om de logica van het bestaande genderstelsel uit te breiden – hetzij door contrast met haar aannames, hetzij door assimilatie ervan“. Op het eerste gezicht zou het kunnen lijken dat McCullen haar transfiguur op sociale media op deze wijze gebruikt, dus in overeenstemming met Moravčíková’s kritiek. Bij nader inzien vertoont de transpersoon die ze construeert echter ook kenmerken van een „slechte“ (in de zin van „ongehoorzame“) transobject, dat volgens Keegan „niet past binnen het esthetische systeem dat als acceptabel wordt beschouwd voor de representatie van de realiteit. ‚Slechte‘ transobjecten bedreigen de stabiliteit van het genderdifferentiatie-systeem en moeten daarom worden genegeerd of uitgewist. Nauwkeurig onderzoek naar ‚slechte‘ transobjecten kan helpen onthullen hoe de huidige ‚model‘-transmedia in werkelijkheid nieuwe beperkingen in de transimaginatie weerspiegelen.“

McCullen kan binnen Keegan’s taxonomie dus een „slecht“ transobject zijn, omdat ze vaak weigert beleefd te zijn – soms probeert ze expliciet problematisch te worden, wijkt ze af van de standaardnormen van traditionele schoonheid en speelt ze met komische clichés rond transidentiteit. Haar acceptatie en hyperbolische performantie van gelijkenis met Robert Fico bevatten al deze kenmerken. Het is dus opnieuw mogelijk te stellen dat McCullen gelijktijdig voldoet aan de verwachtingen die worden gesteld aan een conventioneel acceptabel transobject en zich er op haar eigen manier tegen verzet.

„Onjuiste“ boodschap van de popdiva

Deze oscillatie tussen „goed“ en „slecht“, authentiek en onauthentiek, normatief en subversief, komt ook voor in de overwegingen van Martin Zeller-Jacques. In het artikel Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? analyseert hij de culturele impact van het populaire nummer I Kissed a Girl. Zeller-Jacques publiceert zijn aanvankelijke positieve reactie op I Kissed a Girl als een representatie van queer verlangen dat verandert in een negatieve reactie nadat hij bij een nadere lezing van de tekst realiseert dat het eerder gaat om appropriatie van queer verlangen door een heteroseksueel persoon, waarin bovendien de waarnemende en controlerende blik van de vriend-man van de lyrische ik aanwezig is.

De meest fundamentele wending in Zeller-Jacques’ denken vindt echter plaats op het moment dat hij zich realiseert dat zijn kritiek op I Kissed a Girl feitelijk identiek is aan de kritiek van FOX News: „Ik heb mijn aanvankelijke bezwaar tegen Perry’s nummer als een heteronormatieve commodificatie van gedrag die ‚correct‘ queer zou moeten zijn, al genoemd. En plotseling protesteert FOX News tegen hetzelfde en om dezelfde reden. FOX wil misschien queer gedrag stigmatiseren en ik wil dat juist benadrukken, maar uiteindelijk zijn onze reacties op de verwevenheid van queer gedrag met heteronormativiteit voorbeelden van ‚straight panic‘.“

Moravčíková heeft in haar artikel over McCullen helaas niet tot een vergelijkbare bewustwording kunnen komen. Zeller-Jacques stelt dat Katy Perry’s nummer „lesbische ervaring commodificeert en dat het duidelijk is dat het de heteronormatieve hegemonie niet serieus zal bedreigen“. Moravčíková is echter wel in staat te constateren dat McCullen haar eigen transervaring commodificeert en zich tegelijkertijd gevaarlijk dicht bij het handhaven van de heteronormatieve hegemonie beweegt. Het is haar echter niet duidelijk dat het bezwaar tegen het mengen van queer en heteronormatieve kenmerken hetzelfde bezwaar is – zij het spiegelbeeldig omgedraaid – dat haar conservatieve tegenstanders tegen McCullen hebben.

Moravčíková is bovendien niet bereid om de grenzen van persoonlijke ervaring te erkennen en projecteert haar eigen universele belangen op McCullen. Zeller-Jacques moet uiteindelijk toegeven dat „het overschrijden van grenzen evenzeer een kwestie is van geleefde ervaring als van puur theoretische overwegingen; voor velen zal Perry’s video de grenzen overschrijden en voor velen bevestigen dat ze hun eigen gevoelens van queer verlangen ervaren“. Moravčíková sluit niet uit dat McCullen op persoonlijk niveau voor iemand belangrijk kan zijn op weg naar zelfherkenning of een vrijer leven.

De oudste fantasie van allemaal: dat wij aan de zijde van de engelen staan

In deze hardheid en geslotenheid tonen zich de limieten en tekortkomingen van Moravčíková’s argumentatieve en politieke project. Haar denken, dat impliceert dat er duidelijke „juiste“ en „foute“ manieren van queer-zijn bestaan, vertoont een soort vreemde puriteinse neiging – het ontbreekt haar aan vriendelijkheid, verbeeldingskracht en vooral contact met de queer-realiteit. Het ene is te zeggen dat het niet gepast is om McCullen te zien als een voorbeeld van goede emancipatiepraktijk voor transpersonen. Het andere is opzettelijk de complexiteit van de subjectiviteit van McCullen en degenen die zich met haar kunnen identificeren negeren – ondanks haar problematische aard of juist daarom.

De auteur van het genoemde artikel toont met haar benadering duidelijk de fundamentele beperkingen aan van feministisch en vaak ook queer discours dat niet geïnformeerd is door een transperspectief bij de kritiek op transmedia (vooral wanneer deze door transpersonen zelf worden geproduceerd), dat transsubjecten uitsluitend gebruikt als analytische objecten en bewijsstukken. Thomas J. Billard en Erique Zhang verzetten zich krachtig tegen deze aanpak in hun artikel Toward a Transgender Critique of Media Representation. Ze bekritiseren de simplistische sjabloon dat „transmedia-representaties volgens zouden moeten worden beoordeeld als ‚slecht‘ als ze de geldigheid van binair gender bevestigen, en als ‚goed‘ als ze het binaire gendersysteem verstoren. Maar de transidentiteit verstoort dit theoretische model, omdat transpersonen zich op verschillende manieren identificeren met het binaire gendersysteem of zich ertegen verzetten in een complex veld van legitieme identiteiten. Daarom kunnen mediarepresentaties van transpersonen niet eenvoudig worden geïnterpreteerd via queer-politieke fantasieën over anti-normativiteit.“

De roem van de koningin!

In discussies over welke queer-koningin dan ook mag niet worden vergeten dat koninnen (Hollywood en andere glanzende provincies) vooral in het pre-stonewall-tijdperk een van de belangrijkste middelen waren voor de queer gemeenschap om collectieve identiteit, taal en ontmoetingsplaatsen te vormen. Wonderen uit de filmwereld en drag queens die hen bewonderden en parodieerden, brachten in het bewustzijn van de queer gemeenschap – hoe naïef dat ook mag lijken – de hoop op een betere wereld en de energie om daarvoor te strijden.

Van het perspectief van een homoseksuele man beschrijft Daniel Harriss dit fenomeen poëtisch in het artikel The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: „Ruwe amazonen in glitters, hermelijn en lamé zijn zo onlosmakelijk geworden met het zelfbeeld van homoseksuelen dat ze hen hielpen te putten uit verborgen bronnen van mannelijkheid en zichzelf te zien als meer dan slechts eeuwige slachtoffers, als minachtende zwakkelingen die te zwak zijn om zich te verweren tegen politiebrutaliteit. Op deze manier werd iets zo retrograde en conformistisch als de populaire cultuur met haar onkritische viering van materialisme, succes en gelukkige heteroseksuele huwelijksrelaties in werkelijkheid gebruikt voor radicale doeleinden, waardoor de onderdrukte subcultuur zich kon verweren tegen de Amerika die Hollywood vereerde.“

Ik wil zeker niet beweren dat er een directe vergelijking bestaat tussen Gwen McCullen en bijvoorbeeld Judy Garland. McCullen is een beroemdheid die waarschijnlijk binnen enkele volgende cycles van nieuws weer uit het publieke bewustzijn zal verdwijnen. Ook de media- en politieke wereld van Midden-Europa is in zekere zin niet te vergelijken met de pre-stonewall Verenigde Staten. De continuïteit van de bewondering van queer mensen voor hun koninnen verliest echter niet haar kracht, maar ondergaat slechts transformaties.

Moravčíková schrijft in haar artikel: „Ik betwijfel niet dat transgender vrouwen het recht hebben om ‚koninklijke‘ fantasieën te activeren, hoewel ik ze als benign en oppervlakkig beschouw, net als de feministische vernacular girl boss en SheEO.“ Ik heb het gevoel dat deontologie van de auteur ten opzichte van koninnen en koninklijke fantasieën ligt in het feit dat ze de queer aard van deze fantasie niet begrijpt of niet wil begrijpen. De queer icoon van de koningin is in zekere zin een symbool van (onbereikbare) macht. Maar vooral is het een manifestatie dat gender zelf een fantasie is. De koningin werkt zo intensief aan haar overdreven feminiteit; haar gratie en trilling zijn hyperbolisch, uitgevoerd in zo’n brede gebaar dat ik bij haar niet alleen verbazing en plezier ervaar, maar ook het besef dat er niets „natuurlijk“ of „gegeven“ is aan feminiteit (of maskulinität). Het is een grootschalige performance. De wens om op de koningin te lijken draait in de queer-illusie niet om de drang om te regeren, letterlijk de afbeelding en status van koningin te bezitten, maar om de wens tot verandering. Verandering, die de koningin verlicht met haar glans, constructie, moed en vastberadenheid om frivool, irrelevant, promiscue te zijn…

Zoals Gavin Lee schrijft in het boek Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (hoofdstuk Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): „De kracht van de verbeelding leidt ons tot het betwijfelen van de stabiliteit van het ‚ik‘ binnen de maatschappelijke orde, waardoor moreel verval wordt omgezet in een viering van ‚onbeschaamdheid‘ en uiteindelijk de illusoire aard van de realiteit wordt onthuld – hoe weet je wat echt is en wat fantasie? Door het potentieel van verlangens vrij te laten en fantasieën te laten uiteenvallen, voeren we een queer-politiek uit.“

De tekst maakt deel uit van het project PERSPECTIVES - een nieuw merk voor onafhankelijke, constructieve en multiperspectieve journalistiek. Het project wordt gefinancierd door de Europese Unie. De uitingen en standpunten zijn die van de auteur(s) en weerspiegelen niet noodzakelijk de opvattingen en standpunten van de Europese Unie of de Europese Uitvoeringsorganisatie voor Onderwijs en Cultuur (EACEA). De Europese Unie en EACEA aanvaarden geen aansprakelijkheid voor deze.