"Alle oorlogen betreffen ons." Hoe jonge mensen in Tsjechië en Slowakije de oorlog ervaren

„Zo nu väčšieho sa v živote nebudem mať,“ píše umelec Martin (25) o dielu na titulnom obrázku. „Ik ben jong, gezond, studeer aan een school die ik leuk vind, heb een goede relatie met mijn familie en een vriendin die ik liefheb. Ik betaal een lage huur, heb veel vrije tijd en toegang tot drinkwater,“ vervolgt hij. Martins schilderij toont zijn studentenkamer als herinnering aan een periode waarin hem in het leven niet veel ontbrak. „Ik besef dat alle dingen op het schilderij kunnen verdwijnen en sommige daarvan definitief verdwijnen,“ benoemt hij het gevoel van onzekerheid dat kenmerkend is voor de huidige jonge generatie. 

We bevinden ons in een soort limbo, wanneer „de oude wereld sterft en de nieuwe wereld nog niet is geboren“. Op deze Gramsci-gedachte verwijst de Sloveense filosoof Alenka Zupančič, die hierin een parallel ziet met de huidige ontbinding van de wereldorde. Het idee van internationaal recht was bedoeld om te zorgen dat ook sterke staten onderworpen waren aan gemeenschappelijke regels. Ondanks tekortkomingen was het een belangrijke waarborg voor wereldwijde stabiliteit. Tegenwoordig wordt symbolische macht van het recht vervangen door directe macht, waardoor sommige actoren de regels bepalen in plaats van zich eraan te onderwerpen.

Dit verandert het beeld van de wereld waarin ik ben opgegroeid. Een lange periode van vrede in Europa creëerde het gevoel dat gewapend conflict eerder een overblijfsel van het verleden is. Na het einde van de Koude Oorlog erfden we het idee van een geglobaliseerde wereld gebaseerd op duurzame vrede en internationale samenwerking. We groeiden op met de overtuiging dat geweld, kolonialisme en machtshiërarchieën die de wereld vormden, tot het verleden behoren. Maar vandaag keert oorlog weer terug in de Europese realiteit en schudt het ons gevoel van veiligheid, dat we gewend waren.

Afleren van oorlog

„De verhalen die we over onszelf vertellen, vormen ons geheugen en hoe we de wereld begrijpen,“ schrijft de Libanees-Canadese auteur Céline Semaan in de context van mondeling geheugen van oorlog. Ze werd geboren in 1982 tijdens de bombardementen op Beiroet. Haar moeder koos een Franse naam als garantie voor een leven in het Westen, omdat ze wist dat de oorlog zo snel niet zou eindigen. In de voorwoord van haar boek A Woman is a School beschrijft ze het proces van „afleren van oorlog“ (unlearning war) – het bevrijden van de geest van onderdrukking en overheersing waaraan mensen die langdurig geweld meemaken, blootstaan. Juist onder onzekere omstandigheden zijn de ideeën over eigen identiteit en toekomst afhankelijk van de verhalen die we over onszelf en ons verleden vertellen. 

Volgens Semaan is het belangrijk om niet de narratieven van onderdrukkers over te nemen, maar de waarheid te bewaren in liederen en verhalen van degenen wiens geschiedenis zou moeten worden gewist. Het betekent niet geweld ontkennen, maar manieren zoeken om de logica ervan niet te reproduceren in ons eigen leven. „Het afleren van oorlog betekent je nergens aan vastklampen – noch aan religie, noch aan identiteit, noch aan thuis of bezit, zelfs niet aan de gemeenschap. Want oorlog zal alles uitwissen. En wat blijft er van je over als je alles verliest?

Ik wil niet doen alsof ik meer weet over oorlog dan de mensen die het meemaken of degenen die er langdurig over rapporteren. Eén ding weet ik zeker: mijn positie is niet neutraal en mijn gevoel van veiligheid is niet gratis. Over hoe je deze positie kritisch kunt bekijken, heb ik gesproken met mijn leeftijdsgenoten, die verschillende vormen van betrokkenheid, solidariteit, activisme en collectieve weerstand toelichten.

In het eerste deel van mijn tweedelige serie heb ik de houding van jonge mensen ten opzichte van nationale defensie, het leger en patriottisme in kaart gebracht, het tweede deel gaat verder dan de grenzen van de natie. Van de vraag hoe je je kunt voorbereiden op een mogelijke oorlog, verschuif ik naar wat te doen in reactie op geweld in je gemeenschappen, in relaties en in het dagelijks leven. 

Solidariteit met iedereen die lijdt

„Ik geloof niet dat de wereld verdeeld is in Oost en West. Ik geloof dat ze verdeeld is in degenen die het toegestaan is te vernietigen, en degenen die de gevolgen moeten dragen,“ schrijft de dichter en historicus Karim Wafa-Al Hussaini. Zijn woorden openen de vraag selectieve solidariteit, oftewel de manier waarop we het lijden waarnemen, dat we vaak sterker ervaren wanneer het geografisch of cultureel dichtbij gebeurt.

Het afwijzen van het delen van lijden in nabij en ver weg is een van de uitgangspunten van het initiatief Emergency Solidarity Network (ESN), dat in Praag werd opgericht door Kris (27) en Marek (27) samen met anderen. Voor de oprichting van ESN waren ze betrokken bij het initiatief United for Gaza, maar ze voelden de behoefte om hun activiteiten uit te breiden buiten één conflict of regio. In minder dan twee jaar organiseerde ESN benefietevenementen ter ondersteuning van mensen in Palestina, Libanon en Oekraïne, maar ook voor de Roma-gemeenschap getroffen door brand in Veličkova. „Het gaat niet om dat wij niet om de lokale mensen geven. We proberen iedereen te helpen die in nood is – ongeacht afkomst. We moeten solidair zijn met iedereen die lijdt,“ leggen ze uit.

Kris herinnert eraan dat „mensen zich vaak pas mobiliseren als het lijden fysiek dichtbij is“. Dit gevoel realiseerde hij zich volledig na de Russische invasie in februari 2022. „We waren met vrienden op een hut buiten de stad en internet. Toen we na een paar dagen het nieuws lazen, herinner ik me dat ik enorme angst voelde voor mijn leven. Ik voelde een directe bedreiging – veel groter dan toen het uitbrak in Gaza. En dat irriteert me! Alle oorlogen raken ons toch,“ wijst hij op de verschillende manieren waarop hij de twee conflicten ervaart. 

Marek is het ermee eens dat solidariteit niet afhankelijk zou moeten zijn van de nationaliteit van de slachtoffers of van de geopolitieke nabijheid van het conflict. „Het is belangrijk om misbruik van macht te herkennen, ongeacht waar het plaatsvindt. Als we ons daar niet in interesseren omdat het ver weg is, kan het ons ooit terugpakken,“ voegt hij toe. Hij vindt het ook belangrijk dat verzet tegen specifieke agressie niet betekent dat de hele natie wordt veroordeeld. „De Russische staat is niet hetzelfde als alle Russen. We moeten de agressor kunnen veroordelen zonder automatisch iedereen te veroordelen op basis van afkomst.“ Na het uitbreken van de volledige oorlog in Oekraïne bleek hoe gemakkelijk het is om de verantwoordelijkheid van de staat te verwarren met die van het individu. Terwijl Tsjechische universiteiten Oekraïense studenten gratis plaatsen en andere vormen van steun boden, bleven Russische studenten, die door de oorlog hun financiële basis verloren of niet naar huis konden, vaak afhankelijk van individuele hulp. 

„Als we alleen degenen verdedigen die op ons lijken, verdedigen we geen mensenrechten. We verdedigen onze eigen identiteit,“ vervolgt Marek in een reflectie over selectieve solidariteit. Een soortgelijke discussie opent de Kasjmier schrijver Jalees Hyder, die stelt dat westerse solidariteit vaak niet uit mededogen voortkomt, maar uit schuldgevoel. We leven in een samenleving die profiteert van conflicten. Een voorbeeld hiervan is de Tsjechische wapenindustrie die sporen achterlaat in veel regio’s die door conflicten worden geteisterd. Het onderwerp wordt uitgebreider behandeld in het magazine Voxpot of door de internationale ngo Amnesty International, die al lang wijzen op de systematische verwevenheid van de Tsjechische economie met het oorlogsmachinepark.

Volgens Hyder proberen we met het bewustzijn van deze medeplichtigheid het te verwerken via performatieve berouw, dat ons in staat stelt emotioneel verbonden te blijven met het conflict zonder politieke verantwoordelijkheid te nemen. „In plaats van handelen kiezen we voor performance,“ schrijft hij. Solidariteit wordt zo een consumptieobject. Iets dat gedeeld, bewonderd of esthetisch gemaakt kan worden, maar zelden wordt omgezet in echte actie.

Bewust kies ik voor ignorantie

„Ik heb nagedacht over hoe ik me kan inzetten voor de huidige situatie en iets kan bijdragen dat meer waard heeft dan een kortdurend gebaar,“ vertelt Teodor (22) over de totstandkoming van de documentaire Ceasefire. Via een portret van de Palestijns-Jordaanse kunstenares Nawras onderzoekt hij niet alleen het zoeken naar een thuis en de kracht van de gemeenschap, maar legt hij ook de dynamiek van de activistische scene in Bratislava vast en het belang van interculturele vriendschappen. De film ging in première in Bratislava op het festival Jeden svět 2025 en werd door het succes binnen het Queer Cinema for Palestine-netwerk al in meer dan 60 landen vertoond. 

Nawras woont in Slowakije, ze heeft nooit Palestina bezocht. Haar familie draagt de ervaring van ontheemding – de zogeheten Nakba (wat vertaald wordt als ramp, catastrofe, red.) tijdens de Eerste Arabisch-Israëlische oorlog in 1948, waarbij ongeveer 750.000 inwoners van Palestijnse afkomst uit hun huizen werden verdreven of verdreven. Velen vonden onderdak in Jordanië, maar konden niet terugkeren. De Israëlische historicus Ilan Pappé legt in zijn boek Etnisch zuiveren van Palestina uit dat deze institutionele ontkenning van het recht op terugkeer (Right of Return) een kernpunt is van de Israëlische staatsbeleid. Voor Palestijnse mensen is de weg terug naar het oorspronkelijke thuisland via militaire checkpoints en wettelijke beperkingen in feite afgesloten, waardoor hun ballingschap een permanent en definitief bestaan wordt.

Voor Nawras blijft Palestina dus vooral een plek die ze kent via familieverhalen en documentaires. „Van een probleem van iemand anders wordt een verhaal van een specifiek persoon, met wie we kunnen meeleven, ook al delen we zijn of haar ervaring niet,“ verduidelijkt Teodor de kracht van kunst om een gevoel van nabijheid te creëren, zelfs bij ervaringen die ver weg lijken.

Voor Teodor is het thema oorlog verbonden met fysieke angst. „Ik voel me vaak ongemakkelijk wanneer ik de situatie actief volg. Ik voel me er fysiek slecht door, heb angst, ben verdrietig. Ik weet dat veel van mijn vrienden en vriendinnen uit activistische kringen daar depressief van worden,“ bekent hij. Daarom creëert hij bewust afstand van de voortdurende stroom van actuele informatie, bijvoorbeeld door het aantal gevolgde accounts te beperken. „Ik hoef niet zes keer hetzelfde te zien,“ beschrijft hij, hoe hij zich niet wil laten paralyseren door de omvang van wereldwijde problemen.

Een vergelijkbare grens stelt Kris. „Ik heb strikte gescheiden accounts die ik volg op ons gezamenlijke en persoonlijke profiel op Instagram. Op mijn persoonlijke profiel volg ik niets politieks. Ik wil zeker weten dat ik bij het bekijken van feed ’s ochtends niet als eerste een dood kind zie.“ Marek voegt toe dat overbelasting met gewelddadige inhoud kan leiden tot gevoelloosheid of desocialisatie. „Ik heb er genoeg van gezien, dat heeft zijn doel gediend,“ benadrukt hij, en zegt dat hij niet meer hoeft te volgen om de ernst ervan te begrijpen. 

„Mijn kinderen hebben nachtmerries over oorlog, hoewel ze die nooit hebben meegemaakt,“ schrijft Semaan en bevestigt daarmee de veronderstelling dat oorlog ook invloed heeft op degenen die het niet hebben meegemaakt. Het dringt door in ons innerlijk door de brutaliteit die voortdurend op onze schermen te zien is. Een soortgelijke ervaring deelt de psychologe Ahona Guha: „Sinds de Verenigde Staten en Israël Iran aanvielen, zijn mijn therapiekamers overspoeld met cliënten die spreken over de dreiging van een wereldoorlog en dat we op een gevaarlijk kantelpunt staan in de geschiedenis.“ Deze trauma’s verstoren ons beeld van wereldveiligheid en voorspelbaarheid en confronteren ons met een van de diepste menselijke angsten – de dood. 

Ik wil niet gek worden

De vraag blijft welke bronnen men in deze informatiestroom moet volgen. Kris en Marek proberen het nieuws te lezen van de „eerste lijn“, bijvoorbeeld van Palestijnse journaliste Bisan Owdau of van fotojournalist Motaza Azaiza. Ze wijzen er ook op dat het belangrijk is om feiten te controleren. „Je moet onafhankelijke journalisten en journalisten controleren, omdat ze niet door iets worden beschermd. Vaak worden video’s gedeeld die jaren oud zijn of uit de context zijn gehaald,“ waarschuwt Kris. 

Voor beiden zijn ook collectieven belangrijke bronnen, die perspectieven bieden die ontbreken in de mainstream media. Bijvoorbeeld de groep activisten en orthodoxe Joden Radical Bloc, die mensen aan de Israëlisch-Palestijnse grens helpt, of de groep Resistance Support Club, die in een serie artikelen voor Alarm de complexe mozaïek van het Oekraïense verzet, persoonlijke verhalen van anti-autoritairen, internationale vrijwilligers en burgers in de frontgebieden in kaart brengt. 

Het voortdurend volgen van geweld en de daaropvolgende gevoelloosheid hangen ook samen met wat filosoof Byung-Chul Han beschrijft in het canonieke boek De uitgebrande samenleving (The Burnout Society). Overdaad aan prikkels leidt tot hyperalertheid, die lijkt op de waakzaamheid van een angstige dier in de natuur. Als je er te lang in blijft, raakt je uitgeput en wordt het onmogelijk om je op ervaringen te concentreren. Het beperken van het aantal berichten betekent dus niet ontsnappen aan de realiteit, maar een manier om je vermogen te behouden om te reageren.

Evenzo denkt de student antropologie Jan (27), die vindt dat onze informatievoorziening niet moet leiden tot emotionele instorting, maar tot het vermogen om te handelen en verandering na te streven. „Ik wil niet gek worden, en daarna op mijn graf schrijven dat ik om alles heb gegeven,“ zegt hij. Hij is humanitair activist en lid van de organisatie NaZemi, die zich bezighoudt met solidariteits-economie en niet-groei. Daarom volgt hij het nieuws pragmatisch, selecteert hij het aantal bronnen en leest hij dezelfde informatie niet herhaaldelijk. 

Ons gesprek wordt overstemd door een luid popnummer. In de koffieruimtes zijn naast mij en Jan nog twee barista’s. Het is moeilijk te zeggen of ze de muziek zo hard draaien omdat ze er prettig mee werken, of simpelweg omdat ze niet willen luisteren naar ons gesprek. Jan vertelt over de machtslaag die volgens hem bepaalt wie en onder welke voorwaarden over het conflict mag spreken. Hij is ervan overtuigd dat het debat in onze media steeds vastloopt op twee clichés. Het eerste is een soort test van morele legitimiteit, waarbij van iedereen die de rechten van Palestijnen verdedigt, wordt verwacht Hamas te veroordelen en alle vormen van geweld. Het tweede cliché is de personificatie van schuld in de persoon van de Israëlische premier Benjamin Netanyahu, die de illusie schept dat zijn vervanging de diepere systemische problemen zal oplossen. Volgens Jan kan na de vervanging van de premier Israël weer optreden als „de goede“, hoewel zijn beleid hetzelfde onderdrukkend blijft.

De wereld heeft oorlog nodig om te overleven

Jan is ervan overtuigd dat „ons economisch systeem een oorlogsmachine is.“ Hij ziet oorlog niet alleen als een politiek falen, maar ook als het gevolg van een economisch systeem gebaseerd op voortdurende groei. „Als het systeem zijn limieten bereikt, is de enige manier om de groei voort te zetten, door op alles om ons heen te drukken,“ benadrukt hij. Dit systeem wordt door de geschiedenis heen in stand gehouden door drie verbonden mechanismen: kolonisatie, uitbuiting en oorlog. Gewapende conflicten stimuleren specifieke delen van de economie via wapenopdrachten en de naoorlogse wederopbouw brengt winst en verhoogt het BBP. „Uiteindelijk dragen we allemaal bij aan de oorlog,“ voegt hij toe. 

Na 7 oktober 2023 richtte hij samen met anderen de initiatief ProtiDehumanizaci op, een educatief platform dat aan de Masaryk-universiteit in Brno openbare lezingen en discussies organiseerde over Palestina als tegenwicht tegen het overheersende, vaak eenzijdige publieke discours. De aanleiding voor de oprichting was de conferentie Jouw naam is Israël, die direct op de universiteit plaatsvond en die op dat moment door hem en anderen werd beschouwd als een onkritische propagandistische actie. Als alternatief organiseerden ze een driedaags educatief cyclus, waarin voor het eerst sinds de genocide in Gaza een Palestijnse vrouw, de humanitair expert Lamis Khalilová Bartůšková, optrad aan de Tsjechische universiteit.

Jan beschrijft deze ervaring als een confrontatie met machtsstructuren van de universiteit, toen ze geconfronteerd werden met onwil van het bestuur en open racistische uitingen van sommige studenten. „Ik dacht dat als ze meer informatie kregen, dat zou veranderen. Nu denk ik dat het dieper ligt. Er bestaan machtsstructuren die bepalen waarover überhaupt gesproken mag worden,“ erkent hij zijn frustratie en ontwaken uit de teleurstelling. De activiteiten van het collectief verschoven geleidelijk van educatie naar het organiseren van protesten en andere solidariteitsacties.

„Als er een duurzame vrede moet komen, is het niet genoeg om oorlog alleen af te wijzen. We moeten de voorwaarden veranderen die het ontstaan en de reproductie ervan mogelijk maken,“ legt hij uit waarom hij zich bezighoudt met niet-groei. Hij ziet het economische systeem als de bron van veel problemen, en vindt dat het niet genoeg is alleen de gevolgen aan te pakken. Het is noodzakelijk om de voorwaarden te veranderen die ze veroorzaken. Jan’s interpretatie bouwt voort op een oudere kritiek op de verbondenheid van kapitalisme, expansie en geweld, waarover bijvoorbeeld Rosa Luxemburg al in het begin van de 20e eeuw schreef. Kolonialisme en imperialisme worden niet gezien als afwijkingen van het kapitalisme, maar als processen die ermee verweven zijn, omdat het systeem voortdurend nieuwe gebieden moet binnendringen en nieuwe markten, bronnen en arbeidskrachten moet verwerven om te blijven groeien. 

Een van de oplossingen ziet hij in het opbouwen van alternatieve economische en gemeenschapsstructuren van onderaf: in coöperaties, vakbonden of lokale netwerken van wederzijdse hulp. Volgens hem zou deze vorm van economische democratie het mogelijk maken dat mensen zelf beslissen over hun behoeften en bronnen, in plaats van de markt en kapitaal. 

Mensen zijn onze bergen

Jan baseert zijn voorbereiding op een crisis niet op voorraden of evacuatieplannen, maar op het opbouwen van vertrouwen. „Ik weet wie ik kan bellen. Dat is mijn voorbereiding.“ Hij voegt eraan toe dat in geval van crisis iemand zich kan beroepen op het netwerk van relaties dat hij of zij al heeft opgebouwd voordat het nodig is. 

Ook Kris en Marek denken vooral in termen van relaties over voorbereiding: „We willen in een gemeenschap wonen ergens buiten Praag. Het zou ideaal zijn om daar te komen voordat iets uitbreekt.“ In een crisissituatie zouden ze volgens hen kunnen samenwerken en zich mobiliseren met de mensen om hen heen. „We zouden ons zeker niet alleen voelen,“ voegen ze toe. Met leden van de vereniging hebben ze zelfs een specifieke plek afgesproken waar ze zich zouden verzamelen bij een uitval van het communicatienetwerk. 

Teodor zegt dat in zijn omgeving „niemand zou gaan vechten voor het land omdat ze er niet in geloven“. Als het beschermen van het land betekent dat je de mensen die erin wonen beschermt, zijn er volgens hem ook andere manieren dan een wapen in de hand houden. „Ik weet niet waar de grens ligt tussen voorbereiding en paranoia. Misschien zou ik liever niet voorbereid zijn en het goed hebben, dan dat ik er elke dag aan denk en me er druk over maak,“ legt hij uit. Met vriendschap lossen ze geen rugzakken of voorraden op. Ze praten liever over waar ze naartoe zouden gaan en hoe ze willen leven, en overwegen ook het vertrek uit Slowakije voor studie. 

„Sterven in oorlog voor je volk is een homoerotische patriarchale fantasie die mij niets doet,“ benadrukt Jan. Hij weigert het idee dat de verdediging een offer voor een abstract idee van het volk is. Evenzo denkt Kris: „Ik heb geen relatie met de staat, maar met het land. Daar zou ik graag voor willen vechten.“ De voorstelling van verdediging bij Kris is vooral verbonden met het gevoel van thuis en een specifieke plek, niet met de grenzen van de staat. Deze houding vindt een parallel in de antikoloniale slogan van de revolutionaire leider Amílcar Cabral: „Mensen zijn onze bergen“ (The people are our mountains), die eraan herinnert dat de kracht van een vastberaden en politiek verbonden gemeenschap in tijden van crisis het sterkste schild kan zijn. 

Mareks familie ondersteunt actief de activiteiten van ESN, zijn oudere zus bereidt bijvoorbeeld catering voor benefietevenementen voor. Zijn moeder werkte ooit als gids in Israël en Palestina. Hoewel ze niet religieus zijn, vertelt Marek dat ze de eerste Kerst na 7 oktober 2023 de traditionele vieringen hebben overgeslagen – net als christenen in Bethlehem, die uit solidariteit met de bewoners van Gaza en uit rouw over de genocide alle vieringen hebben afgelast. 

De relatie met oorlog wordt in onze privéhuizen vaak gevormd door generatie-ervaringen en diepgewortelde vooroordelen. Zelfs de naaste mensen kunnen zo een plek worden van ideologische botsingen. Jan illustreert dat met een gesprek met zijn vader, die kritisch is over de Israëlische politiek, maar ook uitgaat van een voor zijn generatie kenbaar idee: de steun aan Israël wordt gezien als het „aflossen van een schuld“ die Europa aan de Joodse natie verschuldigd is vanwege de Holocaust. Toen ze erover spraken, vroeg Jan zijn vader waarom Palestijnen daarvoor verantwoordelijk zouden moeten zijn. Hoewel hun standpunten verschillen, konden ze elkaar begrijpen zonder het eens te worden.

Kris’ familie steunt noch Oekraïne, noch Palestina. Hij noemt zijn vader openlijk een xenofiel en racist. Zijn moeder verklaart Kris’ betrokkenheid bij activistische kringen door te zeggen dat hij „waarschijnlijk te veel vrije tijd heeft“. Kris heeft geleerd politieke overtuigingen te scheiden van familiebanden: „Als ik ze als mensen zou beoordelen op basis van hun politieke overtuigingen, zou ik ze waarschijnlijk haten. Ik respecteer ze liever als mensen.“ 

Te dood om te leven, te levend om te sterven

Over oorlog praten is een spectrum. Het doet denken aan het ervaren van verlies of de dood van een naaste. Eerst is er shock en ontkenning, daarna diepe droefheid, uitputting of de wens om terug te keren naar wat was. Later komt acceptatie en mogelijk reflectie. Sommigen benaderen het onderwerp voorzichtig, anderen zijn er al maanden in verdiept. Iedereen zoekt zijn eigen manier om om te gaan met de realiteit die hun beeld van een veilige wereld heeft verstoord.

De nieuwe wereld, waarover Gramsci spreekt – hoewel die onbereikbaar lijkt – zal niet ontstaan als een automatische uitkomst van de geschiedenis, maar als resultaat van ons huidige handelen. Dat bewijzen ook vele initiatieven en collectieven die zoeken naar manieren om te reageren op geweld en onzekerheid in de wereld van vandaag. Resistance Support Club combineert culturele activisme met concrete hulp aan Oekraïne, inclusief ondersteuning van drones. Neohnutí levert voertuigen voor humanitaire hulp en evacuatie in Oekraïne. Repair Together betrekt vrijwilligers bij de wederopbouw van door oorlog getroffen Oekraïense dorpen. Koridor UA verzorgt humanitaire logistiek direct naar Oekraïne. Het initiatief Gisteren was het te laat organiseert benefiet-, educatieve en protestactiviteiten ter ondersteuning van mensen in Palestina en creëert ruimte voor politieke solidariteit, ook buiten de direct getroffen gebieden. Dit is slechts een selectie van de vele initiatieven in Tsjechië en Slowakije die hun eigen manieren van solidariteit en betrokkenheid zoeken.

In onzekerheid zoekt iedereen zijn eigen manier om gevoelig, heel en in staat tot handelen te blijven. Byung-Chul Han schrijft over de noodzaak om geen dode subjecten te worden, dus iemand die te levend is om te sterven, en te dood om te leven (too alive to die, and too dead to live). Alle respondenten van deze tekst, of het nu deel één of twee is, zoeken hetzelfde in de kern: een manier om niet te resigneren in de hysterie van overleving en de wereld te blijven zien.

In de vorige deel bespraken we nationale identiteit, patriottisme en verschillende opvattingen van jonge mensen over het leger, de verdediging van het land en de militarisering van de samenleving.

De auteur is kunstenaar en schrijver

De tekst maakt deel uit van het PERSPECTIVES-project – een nieuw merk voor onafhankelijke, constructieve en multiperspectieve journalistiek. Het project wordt gefinancierd door de Europese Unie. De meningen en standpunten uitgedrukt zijn die van de auteur(s) en hoeven niet noodzakelijk de meningen en standpunten van de Europese Unie of de Europese Uitvoeringsorganisatie voor Onderwijs en Cultuur (EACEA) te weerspiegelen. De Europese Unie of EACEA aanvaarden geen aansprakelijkheid voor deze inhoud.