Gaudot, Ostolski: Alleen samen kunnen we vrij zijn

Over de hedendaagse problemen kunnen we spreken in sociale termen, dat we ons hebben verloren in consumptie, nationalisme en economische groei. Maar we kunnen ze ook benaderen als persoonlijke ervaringen, als scheiding en afscheiding van onze familie en vrienden.

Met Edouard Gaudot, auteur van „Les sept piliers de la Cité” („De zeven pijlers van de stad”) en Adam Ostolski, spreekt Jamie Kendrick.

„De zeven pijlers van de stad” begint met de observatie dat we leven in een wereld van uiteenlopende overtuigingen die afbrokkelen en dat we een dieper gevoel van zingeving missen. Wat heeft je ertoe gebracht om de situatie, die meestal wordt gezien als een economische, democratische of ecologische crisis, op een dieper, bijna spiritueel niveau te plaatsen?

Edouard Gaudot: Op een bepaald punt in het leven wordt ieder van ons geconfronteerd met een crisis die ons dwingt vragen te stellen en de behoefte creëert om onszelf opnieuw op te bouwen. Ook samenlevingen maken zo'n reis. Er zijn veel tekenen dat steeds meer mensen geen gevoel van zingeving meer vinden in de wereld van vandaag, en dat het daardoor heel moeilijk is om iets als collectief op te bouwen.

Gemeenschappelijke overtuigingen brokkelen af. Sommige zijn vernietigd. Naar mijn mening is het verlies van zingeving in democratische samenlevingen de sleutel tot de huidige crisis. Ik zie drie wegen voor ons. De eerste is het heropbouwen van de overtuigingen die ons ooit verbonden, terug naar de wortels. De tweede mogelijkheid is het opgeven van gemeenschappelijke betekenissen – maar nihilisme is geen goede remedie voor het opbouwen van gemeenschap. De derde optie zou een verandering in denkwijze zijn, die onze politieke praktijk vormt. En daar roep ik toe op.

Adam Ostolski: Mijn interpretatie van dit boek gaat in een andere richting. Wat je schrijft, Edouard, inspireert me vooral door de uitnodiging om niet te sluiten in dat overweldigende gevoel van crisis, maar meer aandacht te besteden aan wat we al hebben. Allereerst zijn we levend, wat te gemakkelijk als vanzelfsprekend te beschouwen. We leven en delen deze wereld. En, of we het nu leuk vinden of niet, we delen veel ruimte binnen de wereld. We hebben vrienden en dingen waar we om geven. We kunnen veranderen en hoeven niet vast te zitten in onze overtuigingen. We kunnen twijfelen aan slecht functionerende instellingen en teleurgesteld zijn, maar zelfs daarin zit een groot potentieel. Zelfs op een puinberg groeien kleine plantjes die wortels schieten en de bodem voorbereiden voor nieuwe soorten. Ik zie je boek als een gebaar van openheid, een zoektocht naar creatief potentieel in de huidige situatie, hoe pijnlijk die ook is.

EG: Dit is de les van „Star Wars”: telkens wanneer het lijkt dat de duisternis heeft gewonnen, verschijnt er een uitbarsting van licht. Elke keer dat je denkt dat het goede het kwade heeft overwonnen, blijft er een klein stukje kwaad over dat begint te kiemen in de duisternis.

Deconstrueren – met andere woorden, de crisis die we nu doormaken – was noodzakelijk zodat we het einde van deze ervaring konden bereiken en daardoor konden leren wie we zijn, waar we zijn en wat we zijn. Het is een reis die even essentieel is voor het individu als voor de gemeenschap.

Over de problemen van vandaag kunnen we spreken in sociale termen, dat we ons hebben verloren in consumptie, nationalisme en economische groei. Maar we kunnen ze ook benaderen als persoonlijke ervaringen, als scheiding en afscheiding van onze familie en vrienden. Zo'n ervaring kan ongelooflijk verrijkend zijn, maar vormt geen fundament voor een collectief project. Ik mis reflectie over zelfervaring in alle hedendaagse stromingen van politiek denken. Natuurlijk hebben we politiek nodig voor de gemeenschap, maar we mogen niet negeren hoe de gemeenschap verbonden is met het persoonlijke.

Wat bedoel je met „de zeven pijlers”?

EG: Inderdaad, programma's zijn voor computers, niet voor politiek. In mijn boek probeer ik de intellectuele, politieke en spirituele kaders te herdefiniëren waarbinnen we politiek bedrijven. We hebben veranderingen nodig op drie gebieden. Het gaat om de politieke relatie die we met onszelf onderhouden, de politieke relatie ten opzichte van anderen, en de politieke relatie met de planeet. Daar gaat mijn „zeven pijlers” over.

De eerste twee pijlers schetsen de noodzakelijke, maar niet voldoende voorwaarden voor verandering. De eerste – het onschendbare recht op leven – betekent dat we niets wat leeft kunnen negeren. We moeten onze manier van kijken naar de wereld en onze houding ten opzichte van alle levende wezens veranderen – niet alleen mensen, maar ook dieren, planten, rivieren – en streven naar begrip van de biosfeer. De tweede pijler, die uit dezelfde bronnen voortkomt, vereist dat we ons perceptie van eigendom veranderen. We strijden om hulpbronnen als twee vlooien die ruzie maken over wie de hond bezit. Maar wij behoren echt tot de Aarde, niet andersom. Zoals Klein Prinsje zou zeggen, moeten we niet alleen dingen gebruiken, maar ook nuttig zijn voor wat we bezitten.

Als we eenmaal deze twee perspectieven hebben veranderd, kunnen we overgaan tot de kern, namelijk de politieke verandering. Daar gaat de derde, vierde en vijfde pijler in het boek over. De derde pijler betreft de verandering van de economie. We zijn momenteel het voedsel voor een machine die niets met ons te maken heeft. Of we dat nu kapitalisme, neoliberalisme of consumptie noemen. Die machine neemt de controle over ons leven over en dient ons niet – wij dienen haar. We hebben dus een economie nodig die op het leven gericht is. Het gaat niet alleen om een circulaire economie of het terugdraaien van economische groei, maar om een fundamentele verandering in hoe we alles produceren, van voedsel tot afval en weer terug.

De volgende stap is onze relatie met anderen veranderen. De politieke vorm voor anders-zijn kan alleen democratie zijn. Dat betekent dat we niet alleen gelijk in vrijheid, gelijk in waardigheid en wederzijdse erkenning moeten vinden, maar ook leren „vrij te zijn samen”, dat wil zeggen: vrij „met” anderen in plaats van vrij „van” anderen. Ik leen hier de formulering van Carl Schmitt, maar zonder de bijbehorende, verbonden met hem, tegenstelling „vriend-vijand”. In plaats van die tegenstelling te ontkennen of voortdurend op de vijand te focussen, zouden we meer aandacht moeten besteden aan de vriend.

De vijfde pijler gaat over het veranderen van onze politieke relaties, niet alleen met anderen en de planeet, maar ook met onszelf. Ecologie zie ik als een spiritueel pad. Ecologie is niet alleen wetenschap en is ook meer dan politiek. Het gaat ook om een verandering in hoe we de wereld en onszelf zien, om deel uit te maken van iets groters. Openstaan hiervoor kan lijken op een religieuze of spirituele inwijding. Je krijgt een openbaring en ontwikkelt je kennis, ervaart complexiteit. Uiteindelijk kom je tot het besef dat de wereld als geheel te zien, niet als iets apart – er ontstaat een verbinding tussen wetenschap en bewustzijn.

Met een andere economie, een andere democratie en een nieuwe relatie met jezelf en de wereld komen we bij de laatste twee pijlers: anarchistisch bestuur en planetair bewustzijn. Onder anarchistisch bestuur versta ik een organisatie van instituties waarin we van hiërarchisch gezag overstappen naar relaties die veel meer horizontaal van aard zijn. Het gaat niet om het afwezig zijn van instituties, maar om een orde zonder macht, niet beperkt tot één stad of plek. Het hoogtepunt hiervan is de zevende pijler – planetair bewustzijn. Geïnspireerd door Bruno Latour eindig ik met een visie op Europa, op de Europese geest als een verzoeningsproject, waardoor onze onderlinge relaties gebaseerd zijn op recht en samenwerking in plaats van kracht.

AO: Het grootste voordeel, maar ook een zekere zwakte van jouw aanpak, is juist de focus op spiritualiteit. Spiritualiteit kan natuurlijk bestaan zonder religie. Maar dan is het moeilijk om het op lange termijn te onderhouden, omdat het geen tradities voortbrengt. En als het gemeenschappen bouwt, zijn dat vaak kleine sekten.

De spanning tussen spiritualiteit en religie als vormende gemeenschap is even oud als religie zelf. In de ervaring van het individu kan spiritualiteit zonder religie bestaan, maar dan is het politiek niet relevant. In deze context is het ook waardevol om naar de begrippen ketterij en orthodoxie te kijken, en de relatie daartussen. Zowel ketterij als orthodoxie hebben gemeenschappen nodig die bepaalde overtuigingen delen, maar het niet eens zijn over hoe die gemeenschappelijke overtuigingen geïnterpreteerd moeten worden.

Terugkomend op meer politieke zaken: we leven in een wereld van vele religies, wat heel goed is. We willen niet dat dat verandert. De meeste mensen ontdekken voor zichzelf een vorm van spiritualiteit binnen een van de vele tradities. Als we die spirituele visie willen vertalen naar iets meer praktisch, moeten we – met de nodige delicatesse – nadenken over hoe we politiek denken over religie, op een manier die ons vooruit helpt.

Onlangs, tijdens een sociologisch congres, luisterde ik naar een sessie over „alternatieve levensstijlen”. Justyna Kajta presenteerde haar biografische onderzoek naar activisten van de extreemrechtse beweging in Polen. Een van haar ontdekkingen was dat jonge mannen die ze ondervroeg, aangaven dat ze liever een nuttig leven leiden dan een gelukkig leven. Toen dacht ik: „Verdorie, ik herken dat. Ik deel hun politieke opvattingen niet, maar in mijn leven gaat het ook om meer dan alleen mezelf.” We hebben spiritualiteit nodig niet alleen om onszelf te ontdekken en te beheersen, maar ook om onszelf te overstijgen. Om die reden hebben we ook traditionele georganiseerde religies nodig, met verschillende manieren waarop ze zich verhouden tot het publieke domein en de politiek.

EG: Historisch gezien proberen extreemrechtse bewegingen op hun eigen manier spirituele waarden opnieuw in de materialistische wereld te brengen. Zo interpreteer ik bijvoorbeeld „Fight Club” – zowel het boek als de film hebben een sterke fascistische ondertoon. Maar wat ze dat geeft, is niet geweld of de paramilitaire organisatie die sabotage pleegt. De hoofdpersoon, Tyler Durden, geeft jonge mannen het gevoel dat ze hun beperkingen kunnen overstijgen en het leven kunnen doorbreken dat door consumptie en gebrek aan moed wordt bepaald. De boodschap is diep fascistisch en sterk spiritueel.

Extreemrechts verwijst naar dat verlangen naar iets groters dan ik. Buiten dat is de enige politieke stroming die hetzelfde verlangen aanspreekt, de ecologie. Daarom denk ik dat de 21e eeuw een confrontatie zal worden tussen een ecologie die veel verder gaat dan de groenen en een extreemrechtse beweging. De heldere en duistere kant van onze tijd is de groene wereldvisie tegenover de bruinachtige visie.

Is er niet het risico dat die interesse in jezelf en de nadruk op spiritualiteit een vorm van ontsnapping is? Dat wanneer we de wereld niet kunnen veranderen, we onder een boom gaan zitten en proberen te beginnen met verandering van onszelf? Of is het misschien juist zo dat we door te streven naar utopie – via politiek die de wereld kan veranderen – ook onszelf veranderen?

EG: Het gaat niet om „eerst ik”, maar om „ook ik”. We moeten de utopie niet verwarren met het idealisme. Idealen, hoe onbereikbaar ook, maken net zozeer deel uit van politiek als van persoonlijke ontwikkeling. Wat de mens verandert, is het omgaan met moeilijkheden om iets te bereiken – trainen in sport, een taal leren. De inspanning telt, niet het uiteindelijke doel.

Ik ben het er volledig mee eens dat zelftransformatie, tenzij die verbonden is met een collectief project, slechts zelfontwikkeling is. En eerlijk gezegd is dat niet eens zo nodig voor de wereld. Aan de andere kant kunnen politieke projecten de individuele mens niet negeren. Om voor anderen te zorgen, moeten we ons goed voelen bij onszelf. Iemand die niet voor zichzelf zorgt, helpt niemand. Het is als de veiligheidsprocedure in een vliegtuig: eerst de zuurstofmasker opzetten, dan anderen helpen.

Dus ja, zelfontwikkeling moet verbonden zijn met iets groters. De geschiedenis leert dat collectieve projecten die niet om de individuen geven, uiteindelijk uiterst slecht uitpakken, meestal totalitair. We willen geen verzameling van individuen die de samenleving negeren, en we willen geen samenleving die gelooft dat ze zelf het beste weet wat goed is voor iedereen.

AO: Voor mij begint zorg voor jezelf met het zien van anderen en het tegemoet treden ervan. Verandering van jezelf hoeft niet per se van binnenuit te beginnen; uitdagingen die te maken hebben met de aanwezigheid van anderen, met wie je vriendschap, antipathie, gezamenlijke arbeid, verlangen of iets anders kunt delen, kunnen de katalysator zijn.

Hetzelfde geldt voor onze collectieve visie op onszelf als samenleving. In je boek staat een prachtig fragment over seculariteit, waarin je uitlegt hoe dat begrip in Frankrijk nu een instrument is geworden voor collectieve zelfbevestiging in plaats van de openheid waarvoor het oorspronkelijk bedoeld was. Een voorbeeld hiervan is de politiek van Macron. Zijn uitspraken over „islamitische segregatie” laten zien hoe Franse politieke elites proberen een reeks problemen op te lossen, van nationale veiligheid via onderwijs tot buitenlands beleid, met wetgeving over religie. Het is diep ironisch dat dit gebeurt in een land dat zichzelf beschouwt als een bastion van seculariteit.

De Franse problemen illustreren een vraagstuk waarmee alle westerse democratieën vandaag worden geconfronteerd. We zijn bezig met vragen over wie we echt zijn, wat mijn echte naam is en hoe ik die van de wereld kan krijgen, en ook wat de juiste naam is voor een ander. Kan die naam worden afgeleid van die van de natie, het geslacht of een andere etikettering?

Deze kwestie komt voort uit de traditie van de Abrahamitische religies: jodendom, christendom en islam. Zorg voor het „echte ik” – op individueel en collectief niveau – en voor de juiste manier om anderen te noemen, staan nu centraal in politieke strijd links en rechts. Monotheïstische religies, vooral in combinatie met spiritualiteit, zijn essentieel en behulpzaam bij het opbouwen van de democratische publieke sfeer, maar hebben ook hun beperkingen. We hebben ook inspiratie nodig uit niet-Abrahamitische tradities als een soort tegengewicht dat ons zou kunnen helpen die starre identiteitspolitiek te verzachten.

De drie principes voor hedendaagse politiek die in het boek worden voorgesteld, zijn: ten eerste het behoud, de bescherming en het herstel van de natuurlijke balans en levensvoorwaarden; ten tweede het vergroten van vrijheid, zolang dat niet in strijd is met de eerste; en ten derde het vergroten van materieel welzijn, zolang dat niet in tegenspraak is met de eerste twee. Maar mensen hebben al diep ingegrepen in de „natuurlijke orde der dingen” op vele manieren. Zouden we niet beter ons eigen handelen accepteren, in plaats van te proberen de balans in de natuur te herstellen?

EG: Sommige van onze grootste prestaties danken we eraan dat we in staat zijn om op een doordachte manier terug te treden uit ingrijpen in de natuur. Denk bijvoorbeeld aan mariene reservaten of bepaalde nationale parken, waar we de wilde natuur de ruimte geven haar eigen balans te herstellen. Soms is de beste manier om invloed uit te oefenen op de natuur, haar met rust laten – een voorbeeld hiervan is de EU-richtlijn over het herstel van natuurlijke hulpbronnen (Nature Restoration Law). Dat betekent niet dat we ons uit de wereld moeten terugtrekken, zoals voorstanders van diepe ecologie willen. We maken deel uit van deze schepping en deze balans. Maar we moeten leren hoe we verstoringen in de natuur kunnen vermijden, hoe we haar kunnen respecteren en ondersteunen.

Wij mensen zijn organismen, en elk organisme is in wezen een organisatie van verschillende processen van evenwicht. De uitdaging is dat we ons weer actief gaan inzetten voor de wereld, zodat we haar kunnen vormen als organismen, niet als mechanismen die alles absorberen. Dat vereist „handelen”, want terugtrekken is niet genoeg. We moeten onszelf hervormen. Daarom vind ik dat ecologie een vorm van spiritualiteit is.

Er is dus ruimte voor menselijk handelen. Het gaat om terugtrekken waar mogelijk, maar ook om hervorming, waar mogelijk en wanneer dat ook maar is – op voorwaarde dat we niet spreken over geo-engineering of terraforming van de aarde.

AO: Mensen maken ook deel uit van het ecosysteem. We moeten bijvoorbeeld niet denken aan terugtrekking uit gebieden waar de natuurlijke balans afhankelijk is van menselijke aanwezigheid. In gebieden waar inheemse gemeenschappen gecontroleerd bosbrandbeheer verbieden, leiden die vaak tot enorme bosbranden.

Anderzijds, wanneer we de natuur meer ruimte geven, kunnen we ook de verwachtingen van de samenleving wat versoepelen. We weten dat veel te winnen is door simpelweg bomen te laten groeien of ruimte te geven aan ongestoorde ontwikkeling van mariene ecosystemen. Een bijkomend voordeel is dat we niet zoveel aandacht hoeven te besteden aan het overtuigen van iedereen om veganistisch te worden of het voorkomen van luchtvaartreizen. Dat betekent dat we de druk op onze levensstijl en de beperkingen die we als individuen en gemeenschappen opgelegd krijgen, kunnen verminderen.

Natuurlijk vragen onze levenswijzen om hervorming. Maar dat kunnen we op een meer organische manier doen, als we dat niet als enige oplossing zien. Mechanismen kunnen worden verbeterd, maar organismen genezen. Wat te herstellen is, moet worden hersteld. Maar we moeten ook ruimte creëren – voor zowel menselijke gemeenschappen als ecosystemen – die ze nodig hebben om te genezen.

Wat zou je willen dat de lezer meeneemt uit dit boek?

AO: Politieke etiketten worden vaak gebruikt als scheldwoorden. Ik denk dat dat een vergissing is. Conservatisme is een nobele politieke traditie die een waardevol perspectief biedt op mens en samenleving, maar heeft ook een schaduwzijde. Evenzo brengen liberalisme, socialisme, feminisme en ecologisme waardevolle inzichten en mooie visies op samenleven. Maar elk van deze tradities heeft ook haar donkere kanten.

Ecologische verbeelding kan ons denken over democratie verrijken. Ecologisch denken over democratie betekent niet anderen verbeteren of opleggen hoe ze moeten denken, of hen dwingen de juiste oplossingen te accepteren. Het gaat erom te overwegen hoe we die diverse stemmen kunnen meenemen zonder anderen te benadelen. Dat is een grote uitdaging, vanwege de donkere kant die in elke politieke ideologie schuilt. Maar het is ook een kans om een gezamenlijke wereld op te bouwen.

We moeten niet beginnen met wat de wet zegt, wat de waarheid is, of wat de juiste oplossing is. Het vertrekpunt moet zijn: hoe kan ik deze wereld, deze staat, deze Europese Unie of deze stad delen met mensen die anders zijn dan ik? Het vinden van een balans is natuurlijk niet, in tegenstelling tot sommige economische modellen, gelijk aan stabiliteit. In de natuur is balans altijd dynamisch, voortdurend in verandering.

Dat is volgens mij de les uit dit boek. We kunnen leren van conservatieven, liberalen of welke traditie dan ook, zonder onze eigen kompas te verliezen. Dat geeft ons de kans een wereld te bouwen waarin we samen kunnen leven. Voor mij is dat precies de essentie van ecologie in de politiek.

EG: Ik wil de lezer uitnodigen tot zelfreflectie. Ik denk dat we altijd de vaardigheid van twijfel moeten koesteren en onszelf beter moeten leren kennen. Terwijl de schaduwzijde van alle wereldbeelden ons tot dogmatisme drijft, gaat introspectie over de wens om beter te worden – niet alleen in functioneren, maar ook in het zijn van een beter levend wezen. Voor verschillende mensen betekent dat iets anders: deelnemen aan de mis, mediteren, humanitaire activiteiten of wat iemand in zijn hart voelt. Het is geen toeval dat een van de grootste lessen uit de westerse filosofie nog steeds actueel is: „Leer uzelf kennen”.

Uit het Engels vertaald door Adam Ostolski.