Ecologie naar een anarchistische beat

Van Élisée Reclus en Peter Kropotkin tot Rachel Carson, Murray Bookchin en André Gorz: de anarchistische traditie ziet ecologie niet als top-down behoud, maar als een praktijk van samenwonen. Simon Guyomard en Édouard Jourdain traceren deze over het hoofd geziene lijn door tot vandaag’s ZADs en Rojava, en vragen wat het betekent om de wereld te bewonen zonder haar te domineren.

Hoewel er een consensus ontstaat over de noodzaak van een ecologische benadering, is ecologie politiek neutraal gemaakt en in veel gevallen toegeëigend door staats- en commerciële wereldbeelden. Als gevolg hiervan is er een dringende behoefte om de kritische tradities die de relatie tussen natuur en samenleving hebben getheoretiseerd, opnieuw te bekijken, niet als een kwestie van beheer of expertise, maar als een fundamenteel politieke vraag.

Onder deze tradities wordt de unieke bijdrage van het anarchisme vaak over het hoofd gezien. Toch was het een van de eerste benaderingen die nadacht over menselijke emancipatie en het behoud van het milieu als twee onlosmakelijk verbonden dimensies van hetzelfde maatschappelijke project. Deze link is terug te voeren op de allereerste formuleringen van anarchistisch denken in de negentiende eeuw.

Het anarchisme stelt ons dus in staat om op een andere manier over ecologie na te denken: niet als top-down beleidsmaatregel voor behoud, maar als een fundamentele praktijk van samenwonen, waarin vragen over macht, manieren van bewonen van de wereld en de legitimiteit van autoriteit worden uitgevochten.

Ecologie zonder meesters

Vanaf de allereerste fasen van de industriële revolutie in Europa werden radicale kritieken geuit op de effecten van de industriële beschaving op het milieu en op de mens. Utopische socialisten zoals Charles Fourier waren snel met kritiek op de verwoestingen van het kapitalisme op de natuur. Dominante socialistische denkrichtingen, met name het marxisme, besteedden weinig aandacht aan ecologische kwesties.

Het waren de anarchisten die de eerste echte argumenten ontwikkelden die de voorwaarden voor emancipatie koppelden aan het behoud van het milieu. Hoewel deze cruciale opvatting kan worden afgeleid uit de werken van vroege anarchistische denkers zoals Pierre-Joseph Proudhon en Mikhail Bakunin, werden de ware theoretische fundamenten van de convergentie tussen anarchie en ecologie gelegd door twee anarchistische geografen aan het eind van de negentiende eeuw.

Élisée Reclus (1830–1905) was een Franse geograaf die als Communard verbannen was. Hij was de auteur van de monumentale Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (in het Engels gepubliceerd als The Universal Geography) en L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclus’ geografie en anarchisme waren intrinsiek verbonden: volgens hem vereiste het begrijpen van menselijke samenlevingen een inzicht in hoe zij in hun natuurlijke omgeving passen. Dit leidde hem tot de ontwikkeling van het concept van mesologie, dat rekening hield met de omgevingen waarin verschillende organismen interageren.

Anarchisme was een van de eerste benaderingen om na te denken over menselijke emancipatie en het behoud van het milieu als twee onlosmakelijk verbonden dimensies van hetzelfde maatschappelijke project.

Zijn magnum opus L’Homme et la Terre wordt beschouwd als een van de eerste formuleringen van politieke ecologie avant la lettre. Reclus kon al de verwoestingen van industriële landbouw en van het kapitalisme op ecologische balansen zien. De kwaliteit van het menselijk leven, schreef hij, hangt af van onze maatschappelijke keuzes met betrekking tot de aarde: “De werkelijk beschaafde mens, die begrijpt dat zijn eigen belangen verbonden zijn met het gemeenschappelijke belang en dat van de natuur zelf, handelt op een geheel andere wijze. Hij herstelt de schade die door zijn voorgangers is aangericht, helpt de aarde in plaats van haar bruut aan te vallen, en werkt eraan om zijn land te verfraaien en te verbeteren… De mens die zowel ‘het geweten als het bewustzijn van de aarde’ is geworden, neemt dus een deel van de verantwoordelijkheid voor de harmonie en schoonheid van de natuur die hem omringt.”1

Reclus’ concept van de relatie tussen mensen en het milieu was dus onlosmakelijk verbonden met een ideaal van sociale rechtvaardigheid. Bewust van de onderlinge verbondenheid van verschillende vormen van onderdrukking, was hij ook vegetariër en feministisch. Zijn invloed werd later herontdekt door de libertaire ecologen van de jaren 1970, die hem als hun voorloper zagen.

Tegelijkertijd ontwikkelde de Russische prins-turned-anarchist Peter Kropotkin (1842–1921) een naturalistische benadering van sociale theorie. Net als Reclus was Kropotkin een geograaf van opleiding en had hij Siberië verkend. Hij was onder de indruk van de samenwerking die hij in de natuur observeerde. In 1902 publiceerde hij Mutual Aid: A Factor of Evolution, een populair-wetenschappelijk werk waarin hij zich verzette tegen het Social Darwinisme van zijn tijd. Kropotkin benadrukte het belang van samenwerking en onderlinge hulp in de dieren- en mensenwereld, en zag het als een natuurlijke wet die net zo fundamenteel was als wetten van competitie.

Voor Kropotkin vormde de spontane samenwerking in de natuur de empirische basis van het anarchisme: als onderlinge hulp een factor in evolutie was, redeneerde hij, dan waren libertaire sociale structuren gebaseerd op vrijwillige associatie en onderlinge hulp niet alleen moreel, maar ook in overeenstemming met de menselijke natuur.

Kropotkin transposeerde niet alleen natuurlijke wetten naar de samenleving, maar ontwikkelde ook een kritiek op de industrialisatie van de negentiende eeuw. In Fields, Factories and Workshops (1899) stelde hij voor de productie te decentraliseren door landbouw en industrie op lokaal niveau te combineren, om de verspilling en vervreemding die voortkwamen uit grootschalige kapitalistische industrie te verminderen. Voorloper van moderne ecologische ideeën pleitte Kropotkin voor een samenleving bestaande uit een verzameling autonome gemeenschappen die in hun eigen behoeften voorzagen op een duurzame manier, door landbouw- en fabricagearbeid te integreren en terug te keren naar lokale korte ketens.

Deze twee schrijvers behoren tot de figuurhoofden van een traditie die opmerkelijk was onder andere socialistische scholen vanaf het midden van de negentiende eeuw vanwege de manier waarop ze ecologie integreerden in een revolutionair perspectief.2 Deze anarchisten richtten zich vooral op praktische onderlinge afhankelijkheden, waardoor ze de natuur niet zagen als een voorraad aan hulpbronnen om uit te putten, maar als een verzameling menselijke habitats die essentieel waren voor hoe samenlevingen functioneerden. In plaats van een antropocentrische visie van de natuur domineren door rede, predikten de anarchisten een ethiek van samenwonen, met politiek geworteld in ecosystemen zelf.

Hun radicale afwijzing van de staat, begrepen als een hiërarchische structuur van inname, standaardisatie en scheiding, ging hand in hand met een vroege kritiek op modern landbeheer, autoritair plannen en overheidscontrole. Ze zagen de staat als een vraatzuchtige macht die de organische vormen van menselijke samenlevingen en hun relaties met hun omgeving vernietigde. Deze politieke benadering van land leidde hen tot het voorstellen van vormen van ecologisch federalisme, waarbij elke gemeenschap zich zou aanpassen aan haar eigen ecologische omstandigheden, in tegenstelling tot een administratief universeel systeem dat de diversiteit van omgevingen negeert.

Een andere verbinding tussen anarchisten en politieke ecologie ligt in hun relatie tot technologie. In plaats van een Prometheus-achtige fascinatie voor mechanisering, hadden de anarchisten een voorzichtige houding, beïnvloed door directe ervaring van de vervreemding van arbeiders en de onteigening van ambachtslieden. Door te protesteren tegen allesomvattende productivisme, onderscheidden ze zich van de mainstream vormen van socialisme die, in verschillende mate, menselijke bevrijding verwarren met een onbepaalde toename van het vermogen om de materiële wereld te transformeren.

Het anarchistische begrip van geschiedenis verschilde dus fundamenteel van lineair historisch materialisme, waarin de vooruitgang van de productiekrachten de sleutel tot de ontwikkeling was. Anarchisten verwierpen het idee van een pijl van de tijd die onvermijdelijk van oud naar modern leidt: voor hen was geschiedenis vol vertakkingen, omkeringen en situaties waarin het oude en het nieuwe naast elkaar bestaan. Dit verzet tegen teleologische temporiteit opende de deur naar een ecologisch begrip van tijd, gevoelig voor cycli, ritmes en regeneraties.

Van de jaren 1890 tot de jaren 1910 pleitten activisten voor een verandering in onze levenswijze weg van industrieel kapitalisme: terug naar het land, naaktheid, gezond eten, enzovoort. Deze beweging, aangeduid als anarcho-naturisme, kreeg enige populariteit onder individualistische anarchisten tijdens de Belle Epoque. In Frankrijk verenigden libertariërs zich rond publicaties zoals Le Naturien, waarin denkers als Henri Zisly en Georges Butaud pleitten voor “het verlaten van industrialisme” en een radicale terugkeer naar de natuurlijke wildernis. Afwijzend bourgeois conventies, waren ze enthousiast over het leven in kleine landelijke gemeenschappen, vegetarisme en naaktheid, en veroordeelden ze de moderne stad als kunstmatig en corruptmakend.

In Spanje stond anarcho-naturalisme centraal in de libertaire beweging in de jaren 1920 en 1930. Bij de Confederación Nacional del Trabajo (“de Nationale Vakbond”, CNT) in Zaragoza in 1936, vlak voor de Spaanse Revolutie, bespraken de afgevaardigden zelfs de status van naturistische gemeenschappen in de toekomstige samenleving. Bewust van de aanwezigheid van veel vegetariërs en naakten onder de Andalusische anarchistische boeren, was de planning dat deze groepen buiten de industrialisatie zouden leven en specifieke economische overeenkomsten met hen zouden onderhandelen. Veel Spaanse anarchistische boeren hadden diepgaande kennis van hun lokale omgeving, die ze wilden behouden terwijl ze ook de gemeenschappelijke productiviteit verbeterden, en verzetten zich tegen de brute methoden van kapitalistische agro-industrie.3

In Mexico verbonden libertariërs zoals Ricardo Flores Magón de strijd voor Tierra y Libertad (“Land en Vrijheid”, een populaire slogan en de titel van zijn toneelstuk uit 1916) aan de bescherming van gemeenschappelijk inheems land tegen kapitalistische uitbuiting. In Argentinië en Brazilië namen anarchisten ook deel aan boerenprotesten tegen overmatige ontbossing en landroof door buitenlandse bedrijven.

Anarchisten zagen de staat als een vraatzuchtige macht die de organische vormen van menselijke samenlevingen en hun relaties met hun omgeving vernietigde.

Boer, volkse en opstandige ecologie was geen reflexmatige conservatieve verdediging van de oude manieren, maar eerder een vorm van politieke innovatie waarbij zelfbeheer van land, het samenbrengen van middelen en het herwinnen van landbouwkennis deel uitmaakten van een bredere conceptualisering van de ecologische herinrichting van de sociale wereld. Terwijl de anarchisten zich bewust werden van de verwoestingen van het kapitalisme en de exodus uit het platteland, werd de ecologische vraag verplaatst naar de structuren van de steden en dorpen. Toen stadsplanning begon op te komen, werd de afwijzing van dominantie verbonden met een reflectie over ruimtelijke vormen van vrijheid.

Van gemeentelijk beheer tot de ZADs

Vanaf de jaren 1950 begonnen de eerste tekenen van de ecologische crisis zichtbaar te worden: chemische vervuiling, ongebreidelde verstedelijking, nucleaire dreiging en meer. Toen publiceerde de Amerikaanse schrijfster Rachel Carson in 1962 Silent Spring, een bestseller die de vernietiging door pesticiden op de natuur aan de kaak stelde. Datzelfde jaar publiceerde Murray Bookchin, een Amerikaanse militant anarchist, onder pseudoniem Our Synthetic Environment, dat minder aandacht trok, maar een radicale kritiek bood op industriële vervuiling en kapitalistisch productivisme. Een arbeider-naar-docent, was Bookchin een van de allereerste die een uitgebreide ecologische kritiek formuleerden vanuit een revolutionair perspectief.

In een artikel uit 1964, “Ecology and Revolutionary Thought”, stelde Bookchin dat ecologische kritiek een integraal onderdeel moest vormen van sociale kritiek: het overleven van de mensheid vereiste een revolutie om niet alleen het kapitalisme, maar ook de menselijke overheersing van de natuur af te schaffen. Zijn kernidee, dat hij ontwikkelde in Post-Scarcity Anarchism (1971) en andere werken, was dat de ecologische crisis haar wortels had in de hiërarchische en autoritaire structuren van de samenleving. Dus, “wat de sociale ecologie letterlijk definieert als ‘sociaal’, is de erkenning van het vaak over het hoofd geziene feit dat bijna al onze huidige ecologische problemen voortkomen uit diepgewortelde sociale problemen.”4 Met andere woorden, de overheersing van de mens over de natuur volgt uit de overheersing van de mens over de mens.

Om een evenwicht te bereiken tussen mensen en hun omgeving, stelde Bookchin een samenleving voor die werd gestructureerd door samenwerking tussen natuurlijke gemeenschappen (d.w.z. gemeenschappen die niet door de staat of een coercieve politieke autoriteit worden afgebakend). Dit zou worden bereikt door libertarisch gemeentebestuur, waarbij de burgers van een gemeenschap de controle over de economische productie zouden hebben om in hun basisbehoeften te voorzien en het milieu te behouden.

Dit idee leidde andere anarchistische denkers om zich te richten op het concept van regio’s. De Amerikaanse anarchist Peter Berg bedacht bijvoorbeeld de term “bioregionalisme”. Deze visie werd gedeeld door alle libertaire denkers die zich bezighielden met politieke ecologie (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, enz.), die “hier en nu, gedecentraliseerde, zelfbesturende en zelfregulerende samenlevingen op menselijke schaal wilden bouwen. In plaats van een plotselinge, dramatische revolutie, wilden ze een parallelle structuur van kleine, zelfbeheerste groepen op basis van een affiniteit-model opzetten.”5

De de-growth beweging die volgde op de publicatie van The Limits of Growth in 1972 had ook sterke libertaire fundamenten, theoretiseerd in de Franse context door André Gorz, die een radicale kritiek gaf op de samenleving van arbeid en consumptie. Gorz pleitte voor individuele autonomie, die hij zag als zelfbeschikking over een voldoende levensstandaard, en waarschuwde dat de ecologische noodsituatie niet mocht worden misbruikt door de staat of bedrijven om technocratische en kapitalistische overheersing te vergroten. Tegenwoordig pleiten figuren als Serge Latouche en Paul Ariès voor herlokalisatie, directe gemeentelijke democratie en de afschaffing van de consumptiemaatschappij, posities die zeer dicht bij Bookchin’s libertarisch gemeentebestuur of Kropotkin’s communalisme liggen.

In de jaren 1960 en 1970 brachten een verscheidenheid aan sociale experimenten libertaire idealen en ecologische kwesties samen, via landelijke intentionele gemeenschappen zoals Longo Maï in Frankrijk en zelfbeheerste stedelijke projecten. Deze collectieven verwierpen privébezit, vestigden zich op land waar ze biologische landbouw beoefenden, ontwikkelden duurzame ambachtelijke technologieën en leefden buiten kapitalistische systemen. Tegelijkertijd vormden lokale milieustrijdigheden, vooral over de Larzac, allianties tussen boeren, ecologen en libertariërs, en betrokken ze radicaal democratische vormen van burgerlijke ongehoorzaamheid. Deze transnationale dynamiek schetste de rudimenten van een praktische eco-anarchisme, geworteld in het land, dat zich verzet tegen staatscontrole en eco-technologische, niet-hiërarchische vormen van collectief leven.

De jaren 2010 zagen de opkomst van het fenomeen zones à défendre (“zones om te verdedigen”, ZADs), waarvan de bekendste in Notre-Dame-des-Landes bij Nantes was van 2009 tot 2018, waar bosrijke wetlands werden bezet om de bouw van een luchthaven te voorkomen. Binnen een alternatieve microsamenleving van ongeveer vijftig woningen verspreid over 1.600 hectare organiseerden de bewoners van de ZAD zichzelf in horizontale gemeenschappen van ongeveer een dozijn mensen. Elk stelde een uitgebreide zelfbeheer van het territorium waarin ze verbleven: besluitvormingsvergaderingen, tijdelijke woningen, collectieve boerderijen, bakkerijen en vrij toegankelijke werkplaatsen.

Velen zagen de ZAD als een blijvend experiment in zelfvoorzienende anti-kapitalistische samenleving, met nadruk op collectiviteit, vrijwillige eenvoud en zorg voor de aarde. ZADs vonden ook hun weg in Sivens (tegen een geplande dam), Bure (tegen een opslagplaats voor nucleair afval) en elders. Elk van deze bezettingen was een concrete manifestatie van de kruising tussen de ecologische strijd (behoud van wetlands, bossen, enz.) en het anarchistische project (het uitvinden van manieren van leven zonder staat of privébezit).6

Toch waren de ZADs controversieel, zelfs binnen de anarchistische beweging, zoals dat soms ook het geval was met de vrije gemeenschappen in de negentiende eeuw: Is het realistisch om te proberen ruimtes te creëren binnen territoria die onder staatscontrole blijven? Zou het niet beter zijn om te focussen op meer omvattende strategieën om het kapitalisme te ondermijnen? Dergelijke debatten komen ook voor in de ecologiemovement, zoals blijkt uit de oprichting van Extinction Rebellion in 2018, met anarchistische pamfletten die pleiten voor een breuk met de staat en het economische systeem ten gunste van lokale, zelfbeheerste oplossingen.

Het collectief Les Soulèvements de la Terre (Het Aardopstand-collectief, SLT) heeft een andere weg ingeslagen, met een horizontale en veelvormige organisatie geïnspireerd door het libertarisme. Het werd opgericht in 2021 en werd een bekend begrip in Frankrijk na de breed uitgemeten demonstratie in Sainte-Soline in maart 2023. De campagnes van de SLT brengen anarchistische activisten en ecologen samen, die een gezamenlijke strijd voeren met lokale sociale bewegingen en proberen degenen verantwoordelijk voor de ecologische catastrofe te ontwapenen. Het collectief, dat zich bezighoudt met directe actie en burgerlijke ongehoorzaamheid (bezetting, sabotage, enz.), heeft honderden lokale commissies, die allemaal actief zijn in de samenleving met steun van vakbonden, politieke partijen en milieuvriendelijke organisaties.7

Vrijheid is niet iets dat uit de wereld wordt gehaald, maar maakt er deel van uit, waardoor unieke vormen van leven op lange termijn naast elkaar kunnen bestaan zonder elkaar te domineren.

De eenentwintigste eeuw kent andere grootschalige proeftuinen voor het eco-anarchistische ideaal, hoewel we voorzichtig moeten zijn met het begrijpen van de nuances van specifieke situaties. Een van de meest opvallende is wat geprobeerd is in Koerdistan Syrië. In 2012 begonnen de Koerdische bevolking een democratisch confederalistisch systeem op te zetten, expliciet geïnspireerd door de ideeën van Murray Bookchin. De autonome cantons van Rojava beschikken over lokale vergaderingen, landbouwcoöperaties en egalitaire volksmilities. Hun doel is het vestigen van een feministische, ecologische en democratische samenleving, zonder natie-staat, onder extreme omstandigheden. Ondanks oorlog en blokkades is Rojava begonnen met herbebossings-, permacultuur- en milieueducatieprogramma’s, evenals maatregelen om afhankelijkheid van olie te verminderen; het heeft ook landbouwcoöperaties, gemeenschappelijke natuurreservaten en hernieuwbare energieprojecten opgezet, allemaal beheerd door grassroots-gemeenschappen.

Leven zonder te domineren

Waar het klassieke marxisme(ecologieën) ecologische vragen ondergeschikt stelt aan de ontwikkeling van de productiekrachten, en liberalismen de uitbuiting van hulpbronnen naturaliseren in naam van vooruitgang, hebben sommige libertaire denkers een geïntegreerde kritiek ontwikkeld op sociale overheersing en onze dominantie over de natuur. In tegenstelling tot antropocentrische en productivistische wereldbeelden, ontwikkelden zij een ecopolitieke visie van autonomie, die sociale rechtvaardigheid, verbondenheid, een ecosysteem-brede focus en horizontale instituties combineert.

Maar anarchisme en ecologie kunnen niet worden gereduceerd tot een stabiele synthese, of één als een eenvoudige thematische toevoeging aan de andere worden behandeld. In plaats daarvan is de plaats waar ze elkaar ontmoeten een essentieel spanningsveld, waarin de fundamentele vragen van politiek denken zich in steeds veranderende vormen afspelen: Wat is een leefbare wereld? Hoe legitiem is autoriteit? Welke structuren zijn eerlijk en rechtvaardig voor hele ecosystemen en stellen levende wezens in staat naast elkaar te leven?

Het belangrijkste theoretische voordeel van het anarchisme ligt in de nauwe banden met ecologie, juist omdat het voorkomt dat deze vragen worden beantwoord op basis van de standaardcategorisaties van de moderne politiek. Zoals Baptiste Morizot aangeeft: “Het is heel iets anders: het is de roep van de onderlinge afhankelijkheden die de grenzen aangeven van de mogelijkheden die het menselijke democratische collectief kan verkennen.”8

Noch de abstracte individu van het liberalisme, noch de organische gemeenschap van het nationalisme, of zelfs de teleologische dialectiek van het marxisme, bieden een voldoende fundament om op te opereren. De standaardinstrumenten van soevereiniteit, wet en contracten kunnen niet het hele natuurlijke wereld omvatten. Het is daarom noodzakelijk om materialiteit opnieuw te politiceren, door het niet slechts te beschouwen als een natuurlijke beperking, maar als een ontologische raamwerk waarvan menselijke instituties één modulatie zijn onder anderen.

Vanuit dit perspectief is anarchisme, dat denkt over macht als een contingent verband, bijzonder geschikt om na te denken over ecologische normativiteit. Het gaat niet om normen op basis van de natuur (wat zou leiden tot autoritair naturalisme), noch om het construeren van nog een groene doctrine, maar om ecologie te maken tot een pragmatiek van het gemeenschappelijke, van voldoende. Het is een radicale kritiek op gevestigde vormen van macht, die een nieuwe richting kan openen waarin vrijheid niet iets is dat uit de wereld wordt gehaald, maar er deel van uitmaakt, waardoor unieke vormen van leven op lange termijn naast elkaar kunnen bestaan zonder elkaar te domineren.

Dit artikel verscheen voor het eerst in Esprit, uitgegeven in samenwerking met CAIRN International Edition. Deze Engelse versie is afkomstig van Eurozine.