Jan Bierhanzl: Links en het christendom kunnen elkaar inspireren

Kunnen het christendom en het marxisme elkaar inspireren in de strijd voor een rechtvaardigere samenleving? De Tsjechische filosoof Jan Bierhanzl bespreekt in een interview met Petr Daubner het emancipatoire potentieel van het christendom, de bevrijdingstheologie en de feministische kritiek op kerkelijke machtsstructuren. Hij spreekt ook over de kritiek op productivisme, de „imperiale levensstijl“, de ecologische crisis van het kapitalisme en de vraag naar huisvesting als materiële voorwaarde voor menselijke vrijheid. Aan de hand van de huurdersbeweging laat hij zien hoe collectief handelen mogelijkheden kan openen voor een solidarieker en duurzamer leven.

In de huidige tijd bereidt u een boek voor met de titel Christianity without Theocracy. Hoe ziet het christendom eruit dat bijdraagt aan bevrijding en emancipatie zonder te claimen de politieke heerser te zijn?

De uitdrukking „christendom zonder theocratie“ komt van Ernst Bloch. Als heterodox marxist haalde hij ook veel uit radicale religieuze tradities, bekritiseerde de zogenaamde liberale theologie en stelde dat religie niet gedemythologiseerd hoeft te worden, maar juist gedeocratiseerd, dat wil zeggen ontdaan van hiërarchische machtsstructuren die uitgaan van een beeld van God als absolute heerser. Verschillende mythen en religieuze voorstellingen zijn juist essentieel voor emancipatie als reservoirs van utopie. We verbinden het christendom misschien te veel met het beeld van de paus, bisschoppen enzovoort. In deze context denk ik altijd aan de feministische bevrijdingstheologe Rosemary Radford Ruether, die katholiek was, maar zei dat haar katholicisme zich niet identificeert met de paus.

Welke christelijke tradities en bewegingen ontwikkelen dit emancipatoire potentieel en hoe verhoudt het afwijzen van overheersing zich daarin tot politieke betrokkenheid?

Het christendom dat heerschappij als organisatorisch principe afwijst en tegelijkertijd verschillende volks tradities en ideeën niet als achterhaald beschouwt, bestaat in vele vormen: van de Franse arbeiderspriestersbeweging en vroege teksten van marxist Louis Althusser, die streefde naar een alliantie tussen christendom en marxisme en de bevrijding van het religieuze leven van de katholieke jeugd van feodale en kapitalistische structuren, tot de bevrijdingstheologie en haar nadruk op de perspectieven van de armen en de onlosmakelijkheid van geloofsleven en sociale strijd tegen onrechtvaardige structuren, inclusief kerkelijke. Het christendom zonder theocratie is dus niet zonder politiek, maar zonder bepaald idee van overheersing. Het kan juist heel politiek zijn: veel bevrijdingstheologen identificeerden zich bijvoorbeeld met democratisch socialisme.

Wat kan de bevrijdingstheologie bieden aan seculair links?

Volgens mij kan de bevrijdingstheologie de seculiere linkerzijde een religieuze of morele ervaring van fascinatie bieden, die een drijvende kracht kan zijn voor emancipatie. Of het nu gaat om ethische verontwaardiging „de armen en de Aarde schreeuwen“, of om een vorm van mystiek die volgens de bevrijdingstheoloog Leonardo Boff mensen ervaren wanneer ze zich gezamenlijk organiseren in de strijd voor rechtvaardigheid. Ernst Bloch noemde deze fascinatie of mystiek, die noodzakelijk is voor emancipatie, in zijn grootschalige synthese een warme stroom marxisme.

En wat kan feministische en marxistische kritiek aan de kerken bieden?

De emancipatoire stromingen binnen het christendom hebben al veel elementen van feministische en marxistische kritiek geïntegreerd, bijvoorbeeld werkte de bevrijdingstheologie expliciet met marxistische methoden als een van de sociale wetenschappen die ons helpen de problemen van de hedendaagse wereld te zien. In de rooms-katholieke omgeving, die overigens veel principes van de bevrijdingstheologie in haar sociale leer heeft geïntegreerd, is het helaas nog steeds nodig te benadrukken dat het onacceptabel is dat enige organisatie vrouwen uitsluit van machtsdeelname. Vooral in de Midden-Europese postcommunistische context zou het goed zijn als kerken bij het verdedigen van menselijke waardigheid meer rekening zouden houden met klassenanalyse volgens hun sociale leer. Is het bijvoorbeeld acceptabel dat de kerk die sociale rechtvaardigheid predikt, leeft als een renteniër, zoals het aartsbisdom van Praag dat in samenwerking met grote ontwikkelaars appartementen verhuurt boven de betaalbare prijs voor gewone gezinnen?

Waarom wenden filosoof op zoek naar een emancipatoire alternatief zich ook tot het christendom?

Als filosoof richt ik me tot het christendom als een gemeenschappelijke levenswijze en spiritualiteit, waarin ik in mijn jeugd, in de tweede helft van de jaren tachtig, werd ondergedompeld door de conversie van mijn ouders. In de toenmalige late normaliserende samenleving vormde de kerkelijke omgeving een zekere bron van vrijheid. Dat het in werkelijkheid ook een bron van onderdrukking is, heb ik pas volledig ervaren tijdens mijn studie in Frankrijk, waar ik geconfronteerd werd met een sterk klasse-gesegregeerde kerk, maar waar ik ook voor het eerst kennismaakte met emancipatoire stromingen zoals arbeiderspriesters en christelijk socialisme. Op theoretisch niveau lijkt het mij dat de traditie van het denken over menselijke emancipatie, uitgaande van Hegel en Marx, de mens bijna uitsluitend ziet als activiteit of productiviteit en de ervaring van passiviteit of receptiviteit niet waardeert. Maar deze ervaringen zijn volgens mij essentieel als een drijvende kracht voor het in beweging brengen van emancipatie. En juist de bevrijdingstheologie – of algemeen de emancipatoire stromingen in religieus denken – bieden zo’n ervaring van fascinatie of maatschappelijke mystiek.

Wat is de relatie tussen marxisme en het christendom?

De relatie tussen marxisme en het christendom is een groot thema dat al verschillende tradities kent. In algemene zin kan men verwijzen naar het belangrijke boek van Roland Boer Red Theology. In de Tsjechisch-Slowaakse context kunnen we de zogenaamde marxistisch-christelijke dialoog uit de late jaren zestig herinneren, waar ook de receptie van Ernst Bloch een belangrijke rol speelde. De denktradities van deze relatie verschillen ook afhankelijk van of je meer uitgaat van de ene of de andere traditie. Voor Ernst Bloch is de radikale kern van het christendom een van de stromingen binnen het marxisme die dialectisch eenheid vormt met de koele stroming van het marxisme. Voor de grondlegger van de bevrijdingstheologie, Gustavo Gutiérrez, is marxisme daarentegen slechts een van de instrumenten voor maatschappelijke kritiek die de theologie nodig heeft om de huidige toestand van de wereld te analyseren, maar die het niet per se nodig heeft voor het oordelen over die toestand of voor de praktijk.

Kunnen deze tradities worden samengebracht in een gezamenlijke emancipatorische project?

Net als bij de relatie tussen fenomenologie en marxisme zijn verschillende definitieve syntheses meestal mislukt. Er zal altijd een zekere spanning tussen hen bestaan, maar dat verandert niets aan het feit dat in de huidige tijd, vooral in samenlevingen met een van de grootste materiële ongelijkheden in Europa, onderlinge inspiratie volgens mij zeer noodzakelijk is.

In uw teksten bekritiseert u productivisme en milieuduurzaam onhoudbaar levenswijze van de menselijke beschaving. Welke concrete ervaring of maatschappelijke praktijk geeft u vandaag de reden om te geloven dat een solidarieker en ecologisch duurzamer leven mogelijk is?

Ik denk aan een praktijkvoorbeeld dat niet strikt milieugericht is, maar wel verband houdt met een solidarieker levenswijze. Een van de kenmerken van de imperialistische levensstijl, die door de ideologie van voortdurende groei steeds meer profiteert, ten koste van de duurzaamheid van het leven vooral in grote steden, is de voortdurende stijging van de huizenprijzen en huurprijzen. De ervaring van de huurdersbeweging binnen de landelijke Initiatiefgroep Huurders vormt precies zo’n poging tot een solidarieker en duurzamer leven voor mensen die werken en betalen voor een huur die elk jaar reëel stijgt. De filosoof Eva von Redecker zou zeggen dat de leden van het Initiatief voor Huurders hun „vrijheid om te blijven“ claimen: in hun appartement, wijk en stad blijven. En ook de vrijheid om hun arbeidskracht te hernieuwen en niet gedwongen te worden steeds meer te werken om de „behoeften“ van de voortdurende rentegroei te vervullen.

Waar ligt onze dagelijkse leven in het imperialistische systeem en in hoeverre kunnen we deze levenswijze veranderen door individuele keuzes, als deze gebaseerd is op het functioneren van het kapitalisme zelf?

Over de imperialistische levensstijl als het functioneren van het kapitalisme zelf spreken de Duitse sociologen Ulrich Brand en Markus Wissen in hun gelijknamige boek. Een imperialistische levensstijl betekent dat de dagelijkse praktijk van mensen grotendeels gebaseerd is op onbeperkt eigendomsrecht van bronnen, onredelijke eisen aan mondiale en lokale ecosystemen en goedkope arbeidskrachten van elders. Een goed voorbeeld is de jaarlijkse toename van auto’s en de populariteit van zogenaamde SUV’s in een tijd waarin we duidelijk weten dat een hoog fossielbrandstofverbruik de aarde in gevaar brengt. De relatie tussen individuele keuzes en structuren werd al door Karel Kosík besproken in een tekst uit de late jaren vijftig. De structuren van het kapitalisme bestaan niet op zichzelf, maar worden in werkelijkheid voortdurend gereproduceerd door de „miljoenmaal herhaalde dagelijkse praktijk“. En deze dagelijkse praktijk kan veranderen. Ook de structuren kunnen dus veranderen.

In een tekst stelt u dat de vraag naar huisvesting een onderbelicht thema is in de filosofie. Wat verraadt deze verwaarlozing over hoe de filosofie de mens en zijn vrijheid ziet?

In de fenomenologische traditie en het existentialisme, die ik bestudeerde, lijkt het mij dat huisvesting vooral wordt gebruikt als metafoor: „dakloosheid“ als metafoor voor het lot van de moderne mens, „poëtische huisvesting“ van de mens in de wereld. Verschillende marxistische of kritische theorie-analyses wijzen erop dat deze metaforen vaak een onuitgesproken klassendimensie hebben. Zoals Emmanuel Levinas in een tekst schrijft, heeft Dasein nooit honger.

Hoe onderscheidt Levinas zich van deze benadering?

Een van de lichtpuntjes in de filosofie van de twintigste eeuw, volgens mij, is juist Levinas. In zijn filosofische antropologie, zoals die bekend is uit Totale en oneindigheid, benadrukt hij dat huisvesting een fundamentele ontologische categorie is, zonder welke het bestaan van een gescheiden wezen in de wereld niet denkbaar is. De mogelijkheid om zich thuis te voelen in zijn woning is volgens Levinas niet alleen een voorwaarde voor arbeid, die „uit het huis vertrekt en weer terugkeert“, maar ook dat de objectieve wereld „in relatie staat tot mijn huisvesting“. Terwijl sommige existentialisten met metaforen over „dakloosheid“ van de menselijke toestand vooral wijzen op hun onuitgesproken klassenpositie, toont Levinas’ filosofische antropologie aan waarin de filosofie nuttig kan zijn voor verschillende sociaal-politieke benaderingen, inclusief Housing First.

Docent Jan Bierhanzl is filosoof die zich bezighoudt met de hedendaagse Franse filosofie, ethiek, politieke filosofie en esthetiek. Hij werkt als onderzoeker bij de Afdeling hedendaagse continentale filosofie van het Filosofisch Instituut van de Tsjechische Academie van Wetenschappen en doceert aan de Faculteit Humane Wetenschappen van de Universiteit van Praag. In zijn onderzoek richt hij zich vooral op het werk van Emmanuel Levinas en de hedendaagse politieke filosofie gebaseerd op fenomenologie en kritische theorie. Hij bestudeert de relatie tussen ethiek en politiek, vragen over lichamelijkheid, kwetsbaarheid en verantwoordelijkheid tegenover de ander, evenals de mogelijkheden voor politiek handelen. Daarnaast onderzoekt hij de verbanden tussen kunst, ontologie en politiek, en de ethische en politieke dimensies van artistieke creatie. Hij is auteur van de monografieën „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas“ (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique“ (2018) en „Estetika ambiguity“ (2022). Samen met J. Orto heeft hij een selectie uit het werk van Ernst Bloch, „Filosofie van de hoop“ (2022), samengesteld en samen met L. Bonneau, J. G. Feinberg en P. Kužel leidt hij de uitgave „Emancipatie en kritiek“ bij Filosofia.

Petr Daubner is politicoloog en politiek filosoof. Hij werkt momenteel aan het Filosofisch Instituut van de Slowaakse Academie van Wetenschappen, en bij het Kantoor van de Slowaakse Raad.

De tekst is tot stand gekomen met steun van de Rosa Luxemburg Stichting, met vertegenwoordiging in Tsjechië. De verantwoordelijkheid voor de inhoud ligt volledig bij de uitgever; de standpunten in de tekst hoeven niet noodzakelijk de standpunten van de stichting te vertegenwoordigen.