De hoofddoek in Europa: worden bepaalde vrouwen uitgesloten in naam van de vrouwenrechten?
Voxeurop
Europa debatteert al meer dan twintig jaar over de hijab, en tijdens verkiezingstijd laait het debat bijzonder vaak weer op. De afgelopen maanden is de kwestie opnieuw een heet hangijzer geworden in Oostenrijk, Frankrijk, Italië en zelfs in Azerbeidzjan. Wat zegt dit over onze samenleving, en welke invloed heeft het op moslimvrouwen?
Op maandag 12 oktober werden in Bakoe, Azerbeidzjan, minstens 37 mensen gearresteerd als onderdeel van aanhoudende protesten uit solidariteit met vrouwelijke studenten die de hijab dragen – een hoofddoek die door veel moslimvrouwen wordt gedragen en het haar en de nek, en soms de schouders, bedekt – meldt OCMedia. De protesten volgen op een besluit van de regering over schooluniformen op openbare scholen, waarin kleding die het principe van secularisme schendt, wordt verboden.
Drieduizend kilometer ten westen van Bakoe, in Wenen, werd op 9 oktober een studentendemonstratie gehouden tegen een regeling die vanaf 1 september 2026 meisjes jonger dan 14 jaar verbiedt om op school hoofdbedekking te dragen die, in de woorden van de regeling, “het hoofd bedekt overeenkomstig islamitische tradities”.
In Frankrijk zijn leerlingen uit het middelbaar onderwijs de straat op gegaan om te eisen dat tekortkomingen in het openbare onderwijssysteem worden aangepakt. Hoewel de hijab niet tot hun eisen behoort, is de kwestie tussen de regels van de beweging terug te vinden. De hijab is sinds 2004 verboden op Franse scholen. “Wanneer het gaat om het opleggen van een kledingvoorschrift, grijpt de staat onmiddellijk in”, zegt Soumaya Sarré, een van de leidende figuren van de Franse jongerenprotestbeweging, in een van haar Instagram-video’s. “Maar wanneer het gaat om het garanderen van normale onderwijsomstandigheden, is de staat volledig afwezig.”
Een verkiezingsthema
In aanloop naar de Franse presidentsverkiezingen van 2027 heeft extreemrechts een oude verkiezingsklassieker nieuw leven ingeblazen: als het Rassemblement National (RN) aan de macht komt, zal het een referendum voorstellen om de hijab in openbare ruimtes te verbieden. De maatregel staat al sinds 2012 in het verkiezingsprogramma van Marine Le Pen en is zowel onuitvoerbaar als ongrondwettelijk.
Meer :Islamofobie, een Europees probleem
In Spanje stelde Vox (extreemrechts) in februari 2026 voor om eerst de burqa en de niqab (kleding die vrouwen volledig bedekt) te verbieden, gevolgd door de hijab, op scholen in de stad Burgos, een maand voor de verkiezingen in Castilië en León.
Ook in Italië staan er in 2027 verkiezingen gepland. De extreemrechtse regering van Giorgia Meloni heeft een wetsvoorstel ingediend dat de terminologie overneemt die al in Frankrijk wordt gebruikt, en voorstelt om de burqa en niqab te verbieden in naam van de bestrijding van islamitisch “separatisme”.
Meisjes en vrouwen verbannen naar de huiselijke sfeer
In Oostenrijk werd het verbod in 2025 goedgekeurd door de regeringscoalitie van conservatieven, sociaaldemocraten en liberalen, zoals het Oostenrijkse dagblad Der Standard uitlegt. Bij het Constitutionele Hof is beroep aangetekend; het hof zal zich naar verwachting in 2027 over de zaak uitspreken. Een eerdere poging om de sluier op scholen te verbieden werd in 2019 door hetzelfde hof als “discriminerend” afgewezen.
“Mijn ouders hebben me niet gedwongen hem te dragen, en ook niet om hem af te doen. Ik vind het onlogisch dat het nu een wet is, of dat mijn leraren me kunnen dwingen”, zegt Emina* tegen Der Standard. Net als andere leerlingen die door de krant werden geïnterviewd, heeft Emina een oplossing gevonden, in overleg met de school: ze draagt een haarband. Emina zegt dat ze de hoofddoek draagt om religieuze redenen en om op haar moeder te lijken.
Ook Milana* en Aysha* dragen de hoofddoek om redenen die niet uitsluitend religieus zijn. Volgens Aysha’s mening ziet haar moeder er bijzonder mooi uit met een hoofddoek. Veel meisjes dragen graag make-up omdat hun moeder dat ook doet, legt de 11-jarige uit, “en met de hoofddoek is het hetzelfde”.
“Het effect van deze wetten is bijna onvermijdelijk dat vrouwen tot de huiselijke sfeer worden beperkt. De enige context waarin zij zonder problemen kunnen verschijnen, is in de wijken en ruimtes waar hun gemeenschappen samenkomen. Precies dat maakt deze wetten contraproductief: ze doen niets om het leven van de betrokken vrouwen te verbeteren”, legt Hanane Karimi uit in het tijdschrift Les Inrocks. Zij is docent sociologie aan de Universiteit van Straatsburg en auteur van Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes? (“Zijn moslimvrouwen geen vrouwen?”, Hors d’atteinte, 2023).
Karimi zegt dat haar reflecties begonnen met een eenvoudige vraag over de situatie in Frankrijk: “Hoe is het mogelijk dat vrouwen, in naam van vrouwenrechten, worden uitgesloten?”
Niet over gendergelijkheid of de bescherming van vrouwen
In tegenstelling tot het Franse model is er de Britse Equality Act uit 2010, die discriminatie op grond van religie of overtuiging verbiedt. “Aan de ene kant”, legt Leila uit, een 30-jarige Brits-Pakistaanse ambtenaar die in Londen woont, “hebben we mensenrechtenverdedigers en feministen die opkomen voor vrouwenrechten, gelijkheid en keuzevrijheid; en toch zijn sommige van diezelfde mensen uitgesproken critici van de hijab, die kennelijk niet bereid zijn diezelfde keuzevrijheid aan moslimvrouwen toe te kennen.”
‘Wanneer we spreken over moslimvrouwen die een hoofddoek dragen [...] worden zij niet beschouwd als personen met vrouwenrechten. Integendeel, ze worden als ketters beschouwd’ – Hanane Karimi
In het Verenigd Koninkrijk is het recht van een persoon om zijn of haar religieuze verbondenheid tot uitdrukking te brengen – ook via kleding – wettelijk verankerd, op scholen, in overheidsinstellingen en bij particuliere bedrijven. “De hijab is uiteindelijk gewoon een kledingstuk dat door moslimvrouwen wordt gedragen, voornamelijk uit eigen keuze. Deze hoofdbedekking is een vorm van toewijding tussen de draagster en haar God. Naar mijn mening is juist deze ontkenning van keuzevrijheid een vorm van onderdrukking. Dit gaat niet over gendergelijkheid of de bescherming van vrouwen; het is gewoon een andere vorm van controle.”
Moslimvrouwen: een aparte vorm van discriminatie?
In 2024 publiceerde het Bureau van de Europese Unie voor de grondrechten (FRA) een rapport over islamofobie in 13 EU-landen. Volgens de gegevens van het FRA ervaart 50% van de moslims in de EU discriminatie in het dagelijks leven. Een van de door het FRA uitgelichte kwesties is religieuze kleding: vrouwen van wie de kleding herkenbaar islamitisch is, worden meer gediscrimineerd dan vrouwen die dergelijke kleding niet dragen, vooral bij het zoeken naar werk (45% tegenover 31%). Dit cijfer loopt op tot 58% voor jonge vrouwen (16–24 jaar) die religieuze kleding dragen.
In Frankrijk zijn vrouwen bijzonder kwetsbaar voor islamofobe daden: volgens het Collectief tegen Islamofobie in Europa (CCIE) vormden zij 81,5% van de slachtoffers in meldingen die de organisatie in 2023 registreerde. In 2025 bedroeg dit percentage 80%. Deze cijfers worden aangehaald in het rapport van 2025 van de Franse feministische en antiracistische organisatie Lallab.
“De ontmenselijking van moslimvrouwen – van wie wordt verondersteld dat zij niet ‘zoals alle andere vrouwen’ zijn – zit diep verankerd in het Franse collectieve bewustzijn. Van moslimvrouwen wordt gezegd dat zij slachtoffer zijn van seksistische overtuigingen waarvan zij bevrijd moeten worden. Ze worden niet beschouwd als in staat om voor zichzelf op te komen of beslissingen te nemen over hun eigen welzijn”, schrijven zij.
Meer :Elżbieta Korolczuk: ‘De strijd gaat nu over hoe gendergelijkheid wordt gedefinieerd en welke vrouwen wel of niet worden opgenomen’
Nora* is een 23-jarige advocate die in de regio Parijs woont. Ze vertelt dat de kwestie van de hoofddoek in Frankrijk voor haar “niets meer is dan een communicatiestrategie die is ontworpen om de publieke aandacht af te leiden. Wanneer de hoofddoek wordt besproken, is de laatste persoon die aan het woord komt – en vooral naar wie als laatste wordt geluisterd – juist de vrouw die hem draagt.” Voor Nora is het debat “frustrerend. Tijd en energie worden verspild aan de bespreking van hoe een deel van de bevolking zich kleedt, terwijl er ernstigere en belangrijkere problemen zijn die moeten worden aangepakt”.
“Wanneer we spreken over moslimvrouwen die een hoofddoek dragen”, legt sociologe Hanane Karimi uit, “worden zij niet beschouwd als personen met vrouwenrechten. Integendeel, ze worden als ketters beschouwd.”
Karimi verwijst naar de ideeën van denkers zoals Angela Davis, die kritiek hebben geuit op het Amerikaanse feminisme – historisch geleid door witte vrouwen uit de middenklasse – omdat het vaak de ervaringen van zwarte vrouwen en vrouwen uit de arbeidersklasse negeert of marginaliseert (zie Women, Race & Class, 1981).
De hoofddoek en “hegemonische vrouwelijkheid”
“Vrouwenrechten, zoals die in Europa en Frankrijk worden begrepen, betekenen geëmancipeerde vrouwen, een beeld van vrouwen in minirokken.” Dit, legt Karimi uit, is “een waardenmodel dat niet neutraal is”, maar dat een “koloniale, imperialistische, patriarchale geschiedenis” heeft.
In haar onderzoek nam Karimi het concept van “hegemonische vrouwelijkheid” (eerder ontwikkeld door Patricia Hill Collins) als uitgangspunt; zij analyseert dit vanuit een politiek perspectief. “Tegenover deze hegemonische vrouwelijkheid”, zegt Karimi, “staat ketterse vrouwelijkheid. Dit zijn trans vrouwen, arme vrouwen, vrouwen met een grote maat, opgesloten vrouwen: alle vrouwen die niet de moeite van aandacht waard worden geacht, die gemarginaliseerd en gestigmatiseerd worden. Hierbij horen ook moslimvrouwen die een hoofddoek dragen en aan repressief beleid worden onderworpen.”
Vanuit sociologisch perspectief wijst Karimi op een bijzonder interessante paradox die ontstaat rond moslimvrouwen. “Ze worden bekritiseerd omdat ze binnen de groep waartoe ze zouden behoren een hegemonische vrouwelijkheid belichamen” (bescheiden, vrome vrouw—alles wat van buitenaf met het betreffende concept geassocieerd zou kunnen worden). Tegelijkertijd worden ze echter neergezet als “een beeld van ketterse vrouwelijkheid”. Zo beschuldigt de politieke klasse deze vrouwen ervan “onze waarden” of “vrouwenrechten” te bedreigen…
‘Het probleem voor deze mensen is niet het stuk stof, maar wie het draagt’ – Nora
In Frankrijk is het debat bijzonder verhit. Naast de kwestie van de hoofddoek op scholen heeft het land gedebatteerd over een verbod op de burkini, de abaya op scholen en de hoofddoek in de sport (Amnesty International heeft het laatste voorstel als “discriminerend” veroordeeld).
“Het probleem voor deze mensen is niet het stuk stof, maar wie het draagt”, zegt Nora. “De islam is tenslotte niet de enige religie waarin mensen hun haar bedekken. Ik denk aan nonnen, sikhs en getrouwde orthodox-joodse vrouwen.”
De strijd van Iraanse vrouwen – een geldig tegenargument?
Een van de argumenten in dit debat is dat voorstanders van het verbod vaak verwijzen naar de strijd van Iraanse vrouwen, vooral na de gruwelijke dood van Jina Mahsa Amini, die stierf nadat ze door de zedenpolitie was gearresteerd en mishandeld omdat ze weigerde de verplichte hoofddoek te dragen. Is dit een geldig tegenargument?
Voor advocate en activiste Chirinne Ardakani zijn, schrijvend in het Franse feministische tijdschrift La Déferlante, “Mahsa Amini en de duizenden slachtoffers van Irans militaire theocratie tweemaal gedood: eerst door het regime in Teheran, en vervolgens opnieuw in het Westen, onder het gewicht van verhalen die hen van hun strijd tegen totalitaire onderdrukking hebben beroofd en die strijd voortdurend van zijn inhoud ontdoen.”
Meer :In Frankrijk maakt het media-imperium van Bolloré extreemrechts mainstream
Volgens Ardakani is “het gelijkstellen van de afwijzing van verplichte hoofddoeken onder een theocratie die genderapartheid toepast via discriminerende wetten en praktijken met het dragen van de sluier in Frankrijk, waar vrouwen – althans in theorie – vrijheid van godsdienst, vrijheid van meningsuiting en het recht om controle over hun eigen lichaam uit te oefenen genieten, intellectuele fraude van de hoogste orde.”
Welke invloed hebben deze debatten op het leven van mensen? “Het bezorgt me veel angst”, zegt Nora, “vooral met betrekking tot mijn toekomst. Ik vraag me af of ik op een dag mijn land zal moeten verlaten, omdat het me niet langer wil. [...] Ik ben me ervan bewust dat een hoofddoek dragen mij sociaal niet ten goede komt. Professioneel gezien zijn veel deuren voor mij gesloten. [...] Een moslimvrouw die een hoofddoek draagt, streeft niet noodzakelijkerwijs ernaar zich thuis op te sluiten, maar uiteindelijk smoort de samenleving de ambities van de vrouw die hem draagt.”