Chusta na głowie w Europie: czy w imię praw kobiet wyklucza się niektóre z nich?
Voxeurop
Europa debatuje na temat hidżabu od ponad dwudziestu lat, a debata ta szczególnie często powraca w okresie wyborów. W ostatnich miesiącach kwestia ta ponownie stała się gorącym tematem w Austrii, Francji, Włoszech, a nawet tak odległym kraju jak Azerbejdżan. Co mówi to o naszym społeczeństwie i jaki ma wpływ na muzułmańskie kobiety?
W poniedziałek 12 października co najmniej 37 osób zostało aresztowanych w Baku w Azerbejdżanie w ramach trwających protestów solidarnościowych z uczennicami noszącymi hidżab – chustę noszoną przez wiele muzułmanek, zakrywającą włosy i szyję, a czasem także ramiona – informuje OCMedia. Protesty są następstwem decyzji rządu regulującej mundurki szkolne w szkołach państwowych, która zakazuje ubrań naruszających zasadę świeckości.
Trzy tysiące kilometrów na zachód od Baku, w Wiedniu, 9 października odbyła się demonstracja uczniowska przeciwko regulacji, która od 1 września 2026 roku zakazuje dziewczętom poniżej 14. roku życia noszenia w szkołach nakryć głowy, które zgodnie z brzmieniem regulacji „zakrywają głowę zgodnie z tradycjami islamskimi”.
We Francji uczniowie szkół średnich wyszli na ulice, domagając się rozwiązania problemów publicznego systemu edukacji. Choć hidżab może nie być wśród ich postulatów, kwestia ta pojawia się między wierszami ruchu. Hidżab jest zakazany we francuskich szkołach od 2004 roku. „Kiedy chodzi o narzucenie zasad dotyczących ubioru, państwo natychmiast interweniuje” – mówi Soumaya Sarré, jedna z liderek francuskiego młodzieżowego ruchu protestacyjnego, w jednym ze swoich filmów na Instagramie. „Ale gdy chodzi o zapewnienie normalnych warunków nauki, państwa całkowicie nie ma”.
Temat wyborczy
W perspektywie wyborów prezydenckich w 2027 roku francuska prawica skrajna odświeżyła stały element swoich kampanii wyborczych: jeśli Rassemblement National (RN) dojdzie do władzy, zaproponuje referendum w sprawie zakazu noszenia hidżabu w przestrzeni publicznej. Postulat ten znajduje się w programie Marine Le Pen od 2012 roku i jest równie niewykonalny, co niekonstytucyjny.
Więcej:Islamofobia – europejski problem
W Hiszpanii w lutym 2026 roku Vox (skrajna prawica) zaproponował najpierw zakazanie w szkołach w mieście Burgos burki i nikabu (ubrań całkowicie zakrywających kobiety), a następnie hidżabu, na miesiąc przed wyborami w Kastylii i León.
Włochy również mają przeprowadzić wybory w 2027 roku. Skrajnie prawicowy rząd Giorgii Meloni przedłożył projekt ustawy, który przyjmuje terminologię już stosowaną we Francji i proponuje zakazanie burki oraz nikabu w imię walki z islamskim „separatyzmem”.
Spychanie dziewcząt i kobiet do sfery domowej
W Austrii zakaz został przyjęty w 2025 roku przez koalicję rządzącą złożoną z konserwatystów, socjaldemokratów i liberałów, jak austriacki dziennik Der Standard wyjaśnia. Do Trybunału Konstytucyjnego złożono odwołanie, a orzeczenie w tej sprawie ma zapaść w 2027 roku. Pierwsza próba zakazania chust w szkołach w 2019 roku została przez ten sam sąd odrzucona jako „dyskryminująca”.
„Moi rodzice nie zmuszali mnie ani do jej noszenia, ani do zdejmowania. Uważam za nielogiczne, że teraz jest to regulowane ustawą albo że nauczyciele mogą mnie do tego zmuszać” – mówi Emina* dziennikowi Der Standard. Podobnie jak inne uczennice rozmawiające z gazetą, Emina znalazła rozwiązanie, za zgodą szkoły: nosi opaskę na włosy. Emina mówi, że nosi chustę z powodów religijnych i dlatego, że chce wyglądać jak jej matka.
Milana* i Aysha* również noszą chusty z powodów, które nie są wyłącznie religijne. Zdaniem Ayshy jej matka wygląda szczególnie pięknie w chuście. Wiele dziewczynek lubi malować się, ponieważ robi to ich matka – wyjaśnia 11-latka – „i z chustą jest tak samo”.
„Skutkiem tych praw jest niemal nieuchronnie zamknięcie kobiet w sferze domowej. Jedynym kontekstem, w którym mogą pojawiać się bez problemów, są dzielnice i miejsca, gdzie gromadzą się ich społeczności. To właśnie sprawia, że przepisy te przynoszą skutek przeciwny do zamierzonego: nie robią nic, by poprawić życie zainteresowanych kobiet” – wyjaśnia Hanane Karimi, wykładowczyni socjologii na Uniwersytecie w Strasburgu i autorka książki Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes? („Czy muzułmanki nie są kobietami?”, Hors d’atteinte, 2023), w magazynie Les Inrocks.
Karimi mówi, że jej refleksje zaczęły się od prostego pytania dotyczącego sytuacji we Francji: „Jak to możliwe, że w imię praw kobiet kobiety są wykluczane?”
Nie chodzi o równość płci ani ochronę kobiet
W przeciwieństwie do modelu francuskiego brytyjska ustawa o równości z 2010 roku zakazuje dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania. „Z jednej strony – wyjaśnia Leila, 30-letnia angielsko-pakistańska urzędniczka mieszkająca w Londynie – mamy obrońców praw człowieka i feministki, które walczą o prawa kobiet, równość i wolność wyboru; a jednak z drugiej strony niektóre z tych samych osób głośno krytykują hidżab, najwyraźniej niechętne przyznaniu muzułmankom tej samej wolności wyboru”.
„Kiedy mówimy o muzułmankach noszących chustę [...], nie są one postrzegane jako podmioty praw kobiet. Przeciwnie, uważa się je za heretyczki” – Hanane Karimi
W Wielkiej Brytanii prawo do wyrażania przynależności religijnej – także poprzez ubiór – jest zagwarantowane prawem w szkołach, administracji publicznej i prywatnych przedsiębiorstwach. „Hidżab jest przecież zwykłym elementem garderoby noszonym przez muzułmanki, głównie z własnego wyboru. To nakrycie głowy jest formą oddania między osobą, która je nosi, a jej Bogiem. Moim zdaniem właśnie odmawianie wolności wyboru stanowi formę ucisku. Nie chodzi tu o równość płci ani ochronę kobiet; to po prostu kolejna forma kontroli”.
Muzułmanki: odrębna forma dyskryminacji?
W 2024 roku Agencja Praw Podstawowych Unii Europejskiej (FRA) opublikowała raport na temat islamofobii w 13 państwach UE. Według danych FRA 50% muzułmanów w UE doświadcza dyskryminacji w życiu codziennym. Jedną z kwestii wskazanych przez FRA jest ubiór religijny: kobiety, których ubrania są rozpoznawalnie muzułmańskie, spotykają się z większą dyskryminacją niż te, które takich ubrań nie noszą, szczególnie podczas poszukiwania pracy (45% w porównaniu z 31%). W przypadku młodych kobiet (w wieku 16–24 lat) noszących ubiór religijny odsetek ten wzrasta do 58%.
We Francji kobiety są szczególnie narażone na akty islamofobii: według Europejskiej Koalicji Przeciwko Islamofobii (CCIE) stanowiły one 81,5% ofiar w zgłoszeniach zarejestrowanych przez organizację w 2023 roku. W 2025 roku odsetek ten wyniósł 80%. Dane te przytoczono w raporcie z 2025 roku francuskiej feministycznej i antyrasistowskiej organizacji Lallab.
„Odczłowieczenie muzułmanek – które rzekomo nie są «kobietami jak wszystkie inne» – jest głęboko zakorzenione we francuskiej świadomości zbiorowej. Muzułmanki przedstawia się jako ofiary seksistowskich przekonań, od których należy je wyzwolić. Nie uważa się ich za zdolne do samodzielnego działania ani podejmowania decyzji dotyczących własnego dobrostanu” – piszą.
Więcej:Elżbieta Korolczuk: „Walka dotyczy teraz tego, jak definiuje się równość płci i które kobiety zostaną uwzględnione, a które nie”
Nora* jest 23-letnią prawniczką mieszkającą w regionie paryskim. Mówi, że dla niej kwestia chusty we Francji „nie jest niczym więcej niż strategią komunikacyjną mającą odwrócić uwagę opinii publicznej. Kiedy mówi się o chuście, ostatnią osobą, której się udziela głosu – a przede wszystkim ostatnią, której się słucha – jest właśnie kobieta, która ją nosi”. Dla Nory debata jest „frustrująca. Marnuje się czas i energię na dyskusję o tym, jak ubiera się część społeczeństwa, podczas gdy istnieją poważniejsze i ważniejsze problemy, którymi trzeba się zająć”.
„Kiedy mówimy o muzułmankach noszących chustę – wyjaśnia socjolożka Hanane Karimi – nie są one postrzegane jako podmioty praw kobiet. Przeciwnie, uważa się je za heretyczki”.
Karimi przywołuje refleksje myślicielek takich jak Angela Davis, które krytykowały amerykański feminizm – historycznie kierowany przez białe kobiety z klasy średniej – za częste pomijanie lub marginalizowanie doświadczeń czarnoskórych kobiet i kobiet z klasy pracującej (zob. Women, Race & Class, 1981).
Chusta i „hegemoniczna kobiecość”
„Prawa kobiet, rozumiane w Europie i we Francji, oznaczają wyemancypowane kobiety, obraz kobiet w minispódniczkach”. Jak wyjaśnia Karimi, jest to „model wartości, który nie jest neutralny”, lecz ma „kolonialną, imperialną i patriarchalną historię”.
W swoich badaniach Karimi za punkt wyjścia przyjęła koncepcję „hegemonicznej kobiecości” (wcześniej rozwiniętą przez Patricię Hill Collins), którą analizuje z perspektywy politycznej. „W opozycji do tej hegemonicznej kobiecości – mówi Karimi – istnieje heretycka kobiecość. Są to transpłciowe kobiety, biedne kobiety, kobiety plus size, uwięzione kobiety: wszystkie te kobiety, które nie są uznawane za godne uwagi, które są marginalizowane i stygmatyzowane. Obejmuje to także muzułmanki noszące chustę i podlegające represyjnej polityce”.
Z socjologicznego punktu widzenia Karimi wskazuje na szczególnie interesujący paradoks dotyczący muzułmanek. „Krytykuje się je za ucieleśnianie hegemonicznej kobiecości” w obrębie grupy, do której rzekomo należą (skromna, pobożna kobieta – wszystko to, co z zewnątrz może być kojarzone z omawianą koncepcją). Jednocześnie jednak przedstawia się je jako „uosobienie heretyckiej kobiecości”. W ten sposób klasa polityczna oskarża te kobiety o „zagrażanie naszym wartościom” lub „prawom kobiet”…
„Problemem dla tych ludzi nie jest kawałek materiału, lecz to, kto go nosi” – Nora
We Francji debata jest szczególnie gorąca. Oprócz kwestii chusty w szkołach w kraju dyskutowano o zakazie noszenia burkini, abai w szkołach oraz chusty podczas uprawiania sportu (Amnesty International potępiła ten ostatni postulat jako „dyskryminujący”).
„Problemem dla tych ludzi nie jest kawałek materiału, lecz to, kto go nosi” – mówi Nora. „Przecież islam nie jest jedyną religią, w której ludzie zakrywają włosy. Myślę o zakonnicach, sikhach i zamężnych ortodoksyjnych Żydówkach”.
Walka irańskich kobiet – ważny kontrargument?
Wśród argumentów pojawiających się w tej debacie zwolennicy zakazu często przywołują przykład walki irańskich kobiet, szczególnie po straszliwej śmierci Jiny Mahsy Amini, która zmarła po aresztowaniu i pobiciu przez policję obyczajową za odmowę noszenia obowiązkowej chusty. Czy jest to ważny kontrargument?
Dla prawniczki i aktywistki Chirinne Ardakani, piszącej we francuskim feministycznym magazynie La Déferlante, „Mahsa Amini i tysiące ofiar irańskiej teokracji wojskowej zostały zabite dwukrotnie: najpierw przez reżim w Teheranie, a następnie ponownie na Zachodzie, pod ciężarem narracji, które pozbawiły je walki z totalitarnym uciskiem, nieustannie opróżniając ją z treści”.
Więcej:We Francji imperium medialne Bolloré normalizuje skrajną prawicę
Zdaniem Ardakani „utożsamianie odrzucenia obowiązkowych chust w teokracji, która poprzez dyskryminujące prawa i praktyki stosuje apartheid płci, z noszeniem zasłony we Francji, gdzie kobiety cieszą się – przynajmniej w teorii – wolnością wyznania, wolnością wypowiedzi i prawem do decydowania o własnym ciele, jest oszustwem intelektualnym najwyższego rzędu”.
Jaki wpływ te debaty mają na życie ludzi? „Wywołuje to we mnie ogromny niepokój” – mówi Nora – „szczególnie jeśli chodzi o moją przyszłość. Zastanawiam się, czy pewnego dnia będę musiała opuścić swój kraj, ponieważ już mnie nie chce. [...] Zdaję sobie sprawę, że noszenie chusty nie przynosi mi korzyści społecznych. Zawodowo wiele drzwi jest przede mną zamkniętych. [...] Muzułmanka nosząca chustę niekoniecznie chce zamknąć się w domu, jednak społeczeństwo ostatecznie tłumi ambicje kobiety, która ją nosi”.