„Mówienie o dziewczętach, zamiast rozmawiania z nimi”: europejska debata o chustach na głowie
Voxeurop
Austria zakazała noszenia chust w szkołach przez dziewczęta poniżej 14. roku życia. Ustawa ta nawiązuje do debat toczących się w całej Europie. Jaka jest sytuacja na kontynencie? Europejski przegląd przygotowany przez dziennikarzy zespołu redakcyjnego Pulse.
Od września 2026 roku noszenie hidżabu, islamskiej chusty zakrywającej głowę i szyję kobiet, jest zakazane dla dziewcząt poniżej 14. roku życia w austriackim systemie szkolnictwa. Zakaz obowiązuje na terenie szkoły, ale nie podczas lekcji, wydarzeń szkolnych ani zgromadzeń odbywających się poza jej bramami.
Czy sytuacja wygląda podobnie w całej Europie? Po pierwsze, nie ma wspólnej zasady: ustawodawstwo krajowe często rozróżnia hidżab, który zakrywa włosy i szyję, pozostawiając twarz odkrytą, oraz nikab lub burkę, które częściowo lub całkowicie zasłaniają twarz i ciało.
Ograniczenia zależą również od miejsca – szkół, administracji publicznej, ulicy, miejsc pracy – a także od tego, jak poszczególne państwa interpretują takie zasady jak wolność religijna, świeckość, neutralność państwa, bezpieczeństwo i równość płci.
Stawka debaty
Pierwsza próba wprowadzenia zakazu noszenia chust w szkołach w Austrii, zaproponowana w 2019 roku przez rząd koalicyjny złożony z konserwatystów i skrajnej prawicy – Austriackiej Partii Ludowej (ÖVP) i Wolnościowej Partii Austrii (FPÖ), została w następnym roku odrzucona przez Trybunał Konstytucyjny jako „dyskryminująca”, ponieważ była skierowana wyłącznie przeciwko konkretnej grupie religijnej. Obecny rząd kierowany przez konserwatystów wyraził przekonanie, że tym razem ustawa nie napotka podobnych problemów konstytucyjnych.
Michael Völker w Der Standard wyjaśnia najważniejsze kwestie leżące u podstaw debaty. Zwolennicy ustawy uzasadniają ją dobrem dzieci i ich samostanowieniem, a także „możliwie najlepszym rozwojem” uczniów. W tym ujęciu chusta może przekazywać ideę, że dziewczęta powinny ubierać się inaczej i zakrywać większą część ciała lub cech związanych z seksualnością. Völker kontynuuje, że jest to zatem obrona równości płci oraz system integracji mający chronić przed presją rodziny lub społeczeństwa.
Więcej:Chusta w Europie: czy w imię praw kobiet wyklucza się niektóre kobiety?
„Sam zakaz nie tworzy wolności” – pisze Marlies Ettl, austriacka feministka popierająca zakaz, w tej samej gazecie. „Szkoły mogą jednak zapewnić dziewczętom przestrzeń swobodnego rozwoju, poza oczekiwaniami dotyczącymi kobiecej skromności i honoru rodziny. Dziewczęta uczą się, że «moje ciało nie jest powodem do wstydu; nie odpowiadam za to, jak patrzy na mnie chłopak»”.
Zdaniem krytyków ustawy zakaz narusza wolność religijną właśnie w przypadkach, gdy dziewczynka nosi chustę dobrowolnie. Ponadto, dodaje Völker, „jeśli państwo chce egzekwować neutralność religijną w szkołach, pojawia się pytanie: dlaczego islamska chusta jest szczególnie zakazana, podczas gdy inne symbole religijne, takie jak krzyż, lub elementy ubioru, takie jak żydowska kipa czy sikhijski turban, pozostają co do zasady dozwolone?”
„Jako kobieta, a zwłaszcza jako nauczycielka, martwi mnie, że po raz kolejny ludzie rozmawiają o dziewczętach, zamiast rozmawiać z nimi” – pisze nauczycielka Sophie Amon w Der Standard. „Wygodnie zamienia się je w symbole w politycznej debacie. Nie są to jednak abstrakcyjne projekcje, lecz dzieci z własnymi, niepowtarzalnymi doświadczeniami, niepewnościami i nadziejami. Niektóre noszą chustę z przekonania, inne z przyzwyczajenia, a jeszcze inne pod presją. Żadna dziewczyna nie staje się jednak bardziej wolna, gdy kontroluje się ją z zewnątrz. Wolność nie rodzi się z kar i zakazów, lecz z edukacji, zaufania i przestrzeni, w których dziewczęta mogą bezpiecznie wyrażać siebie”.
Według danych austriackiego urzędu statystycznego w 2021 roku około 746 000 osób – 8,3% ludności kraju – identyfikowało się jako muzułmanie. Według rządu nowe prawo dotyczy około 12 000 dziewcząt i nastolatek noszących hidżab.
„Żadna dziewczyna nie staje się bardziej wolna, gdy kontroluje się ją z zewnątrz” – Sophie Amon
We Francji, na mocy ustawy o świeckości, od 2004 roku w państwowych szkołach podstawowych i średnich zakazany jest każdy „ostentacyjny” symbol religijny. Ustawa nie wspomina konkretnie o islamie i obejmuje również kipy, chrześcijańskie krzyże oraz sikhijskie turbany. Debata poprzedzająca przyjęcie ustawy koncentrowała się jednak w dużej mierze na islamskiej chuście.
Jak wyjaśnia Ana Somavilla z El Confidencial, w Hiszpanii nie ma ogólnokrajowego zakazu. Szkoły mogą przyjmować własne regulaminy, o ile respektują prawa podstawowe, a w szczególności wolność religijną. Orzecznictwo nie jest jednak jednolite. W styczniu 2026 roku sąd w Logroño w La Rioja (północna Hiszpania) orzekł, że uniemożliwienie uczennicy udziału w lekcjach w hidżabie naruszało jej wolność religijną. W 2012 roku sąd administracyjny w Madrycie orzekł jednak na korzyść szkoły, która uniemożliwiła uczennicy wejście do klasy w chuście, powołując się na wewnętrzny regulamin placówki.
W 2026 roku kwestia ta ponownie stała się tematem gorącej debaty na szczeblu krajowym. Pierwsze wysiłki w parlamencie krajowym sięgają jednak czerwca 2010 roku, kiedy Partia Ludowa (PP, konserwatywna) złożyła w Senacie wniosek wzywający socjalistyczny rząd José Luisa Rodrígueza Zapatero do zakazania burki i nikabu – zarówno w niereligijnych przestrzeniach publicznych, jak i podczas wydarzeń publicznych. 20 lipca 2010 roku odbyło się pierwsze głosowanie parlamentarne nad ogólnokrajowym zakazem.
Więcej:Islamofobia – europejski problem
Wniosek odrzucono: 183 głosy przeciw i 162 za. W 2026 roku Vox (skrajna prawica), PP i Junts (katalońska partia proniepodległościowa) na różne sposoby poparły propozycje mające na celu zakazanie burki i nikabu w przestrzeniach publicznych. Jak dotąd hiszpański parlament odrzucił te inicjatywy, a Hiszpania pozostaje krajem bez ogólnokrajowego zakazu.
We Włoszech nie ma ogólnokrajowego zakazu noszenia hidżabu, a uczennice i studentki mogą swobodnie nosić go od szkoły podstawowej aż po uniwersytet. Mogą go również nosić nauczycielki i pracownice szkół. Według Silvii Martelli z Il Sole 24 Ore odzwierciedla to włoską wizję świeckości, która dąży raczej do zagwarantowania pluralizmu religijnego niż do wykluczenia symboli religijnych ze sfery publicznej. Od 1 października 2026 roku burki i nikaby są zakazane w szkołach, na uniwersytetach, w sklepach, biurach i innych przestrzeniach publicznych, a grzywny wynoszą od 200 do 1000 euro. Ustawę przedstawia się jako środek przeciwko „separatyzmowi kulturowemu” i radykalizacji religijnej.
W Belgii również nie ma jednej ogólnokrajowej ustawy dotyczącej chust w szkołach, jak wyjaśnia György Folk z HVG. Władza nad systemem edukacji należy do trzech wspólnot językowych Belgii, a zasady mogą różnić się w zależności od sieci szkolnej. We Flandrii od 2013 roku szkoły państwowe zakazują uczniom i pracownikom noszenia jakichkolwiek widocznych symboli religijnych, światopoglądowych lub ideologicznych podczas zajęć szkolnych. Środek ten obejmuje zatem hidżab, ale także krzyże, kipy i inne symbole.
W 2020 roku belgijski Trybunał Konstytucyjny uznał, że szkoła państwowa może wybrać model pełnej neutralności i zakazać widocznych symboli religijnych, nie oznacza to jednak ogólnokrajowego obowiązku. Od roku szkolnego 2026–27 pracownicy niektórych sieci szkolnych we frankofońskiej części Belgii nie mogą nosić widocznych symboli religijnych, podczas gdy zasady dotyczące uczniów pozostaną zdecentralizowane.
W 2016 roku Bułgaria przyjęła jeden z najbardziej rygorystycznych zestawów przepisów dotyczących zasłon całkowicie zakrywających twarz. Jak zauważa Krasen Nikolov z Mediapool, zabronione jest noszenie w miejscach publicznych odzieży, która częściowo lub całkowicie zakrywa twarz. Ustawa, nazywana „ustawą o burce”, została przyjęta po atakach terrorystycznych, do których doszło w Europie Zachodniej na początku lat 2000.
Hidżab to jednak inna kwestia. Szczególnie wymowny jest przypadek 16-letniej uczennicy z zamieszkanej w większości przez muzułmanów wsi Valkosel. W 2016 roku została wydalona ze szkoły po tym, jak pojawiła się w niej w chuście. Szkoła argumentowała, że bułgarska edukacja państwowa ma charakter świecki, a przepisy nie zezwalały na religijne nakrycia głowy. Rodzina odwołała się od decyzji o wydaleniu nastolatki, ale przegrała sprawę przed sądem administracyjnym.
Więcej:Protesty studenckie we Francji rzucają światło na podupadające szkoły w Europie
Noszenie chusty z powodów religijnych nie jest powszechnie zakazane w czeskich szkołach. Jak wyjaśnia Petr Jedlička z Deník Referendum, w następstwie kontrowersji, które pojawiły się po kryzysie uchodźczym w latach 2015–2016, istnieje nawet orzeczenie Sądu Najwyższego z 2019 roku dotyczące sprawy somalijskiej studentki medycyny. Zgodnie z tym orzeczeniem żadna czeska szkoła nie może zakazać noszenia chusty, nawet we własnym regulaminie, chyba że nakrycie zakrywa twarz albo istnieje obiektywne uzasadnienie związane z bezpieczeństwem, higieną lub zdrowiem.
W przeszłości wielu pracowników oświaty sprzeciwiało się temu „zakazowi zakazywania chust”, ale w praktyce jest on powszechnie respektowany i od 2019 roku nie odnotowano żadnych istotnych spraw dotyczących chust. W Czechach mieszka około 20 000 muzułmanów, ale ich dzieci zazwyczaj pochodzą z małżeństw mieszanych. W kraju jest zaledwie kilkaset dzieci mających oboje rodziców muzułmanów, a większość z nich nie nosi chusty.