O rio bósnio que divide e cura

12/03/2026

Ativistas e artistas que trabalham para reivindicar o rio Drina sabem que a reconciliação na Bósnia pós-guerra não é apenas uma questão de instituições ou tribunais, mas também de paisagens e de como as pessoas escolhem conviver com elas.

Ativistas e artistas que trabalham para reivindicar o Drina sabem que a reconciliação na Bósnia pós-guerra não é apenas uma questão de instituições ou tribunais, mas também de paisagens, e de como as pessoas escolhem conviver com elas.

O rio Drina flui silenciosamente pelo leste da Bósnia e oeste da Sérvia, uma fita verde-azulada entrelaçando montanhas, vilarejos e fronteiras. No verão, sua superfície reflete florestas e pontes, suas margens pontilhadas de pescadores e nadadores. Para um olho não treinado, parece atemporal, quase indiferente. Mas para aqueles que vivem ao longo dele, o Drina não é apenas um rio. É memória, fronteira, testemunho e, cada vez mais, um local de cura contestada.

Durante a Guerra da Bósnia dos anos 1990, o Drina tornou-se uma das paisagens mais carregadas emocionalmente na região. Flanqueando cidades como Visegrad e Foca, marcou uma linha de frente de violência e deslocamento, uma fronteira física e simbólica entre comunidades. Em 1992, o rio tornou-se um local principal de limpeza étnica; em Visegrad, centenas de civis bosníacos foram executados na Ponte Mehmed Pasha Sokolovic e lançados na correnteza, fato posteriormente detalhado em condenações por crimes de guerra do ICTY. Em Foca, o conflito foi marcado pelo estabelecimento de campos de estupro e centros de detenção sistemáticos.

Três décadas depois, o Drina está sendo renegociado. Nos municípios orientais da República Srpska, a entidade liderada pelos sérvios por onde o rio passa, grupos ambientais, artistas, educadores e residentes locais estão engajando o rio de novas maneiras. Embora essas cidades agora tenham maioria sérvia após o deslocamento de bosníacos durante a guerra, pequenos mas persistentes números de retornados bosníacos retornaram a Visegrad e Foca. Esforços como esses para mudar o significado do rio de uma linha de divisão para um espaço ecológico e cultural compartilhado não são uniformes nem incontestados. Eles se desenrolam ao lado de traumas não resolvidos, fragmentação política e narrativas concorrentes do passado. Ainda assim, juntos, sugerem que a reconciliação na Bósnia pós-guerra não é apenas uma questão de instituições ou tribunais, mas também de paisagens, e de como as pessoas escolhem conviver com elas.

Um rio marcado pela história

O Drina corta um cânion íngreme pelo leste da Bósnia. Foto via Wikimedia Commons.

O papel do Drina na história dos Balcãs é muito anterior aos anos 1990. Por séculos, ele funcionou como conector e fronteira, separando impérios, regiões administrativas e, posteriormente, Estados-nação. O Ponte sobre o Drina de Ivo Andric capturou essa dualidade, retratando o rio como um elemento constante em meio a poderes em mudança e sofrimento humano. Essa herança literária ainda molda a forma como o Drina é imaginado hoje, especialmente em Visegrad, lar da Ponte Mehmed Pasa Sokolovic, imortalizada no romance de Andric, agora Patrimônio Mundial da UNESCO.

No entanto, durante a Guerra da Bósnia, o simbolismo do rio se tornou mais rígido. No leste da Bósnia, onde populações bosníaca e sérvia conviviam há muito tempo, a violência fraturou a vida social. O Drina passou a estar associado a expulsões e assassinatos, suas águas carregando vestígios físicos da guerra rio abaixo, incluindo os restos de vítimas que, anos depois, seriam descobertos no leito do rio durante períodos de baixa água ou manutenção de barragens. Para muitos sobreviventes, o rio permanece inseparável da perda.

O historiador e educador local Amir Hadzic, que cresceu perto de Foca, descreve o Drina como “um lugar onde a memória parece inevitável.” Ele observa que até atividades mundanas – atravessar uma ponte, pescar ou caminhar ao longo das margens – podem desencadear recordações raramente abordadas no discurso público. “O rio lembra mesmo quando as pessoas tentam não lembrar,” diz ele.

Esse peso da memória moldou a forma como as comunidades interagem com o Drina no período pós-guerra. Durante anos, muitos residentes evitaram o rio completamente, tratando suas pontes e margens como lugares que deveriam permanecer intocados. Outros o usaram sem falar do passado, mantendo uma coexistência frágil baseada na omissão. O rio continuou a fluir, mas seus significados permaneceram congelados. Essas omissões são particularmente visíveis na paisagem dos monumentos: enquanto marcadores oficiais frequentemente homenageiam os mortos da comunidade majoritária em cidades como Visegrad e Foca, os locais de atrocidades em massa contra a minoria bosníaca frequentemente permanece sem marca ou contestação pelas autoridades locais, deixando o rio físico como o único testemunho.

Trabalho ambiental como terreno neutro

Nos últimos anos, o ativismo ambiental emergiu como uma das formas mais visíveis de as pessoas se reconectarem com o Drina. Campanhas de limpeza, iniciativas contra a poluição e oposição a projetos hidrelétricos não regulados têm unido residentes de linhas étnicas e políticas, muitas vezes sem enquadrar explicitamente seu trabalho como reconciliação. Esses esforços frequentemente nascem de necessidade física: todo inverno, o rio transporta milhares de metros cúbicos de lixo, garrafas plásticas, eletrodomésticos e detritos industriais, que se acumulam atrás de uma barragem hidrelétrica, formando vastas ilhas flutuantes de lixo que entopem o reservatório atrás da represa de Visegrad. Enfrentar essa "aterro flutuante" exige que voluntários locais coordenem-se através de linhas internas de entidades e da fronteira internacional com a Sérvia.

Em Visegrad, um pequeno coletivo de voluntários ambientais organiza limpezas sazonais do rio, atraindo participantes de ambos os lados da fronteira entre Bósnia e Sérvia. O lixo plástico e o descarte ilegal ameaçam cada vez mais o ecossistema do rio, especialmente após eventos de inundação que arrastam detritos rio abaixo de Montenegro e Sérvia. Essas emergências ambientais revelam uma divisão prática: enquanto sérvios de ambos os lados da fronteira compartilham uma identidade cultural e étnica, muitas vezes estão em desacordo sobre a gestão do rio.

Em muitos anos, leva até seis meses para remover o lixo do reservatório da represa de Visegrad, disse o ambientalista local Dejan Furtula à AP em 2023. O lixo acaba no aterro municipal de Visegrad, que Furtula afirmou “nem mesmo tem capacidade suficiente para lidar com o lixo municipal da cidade.”

Para a organizadora Jelena Petrovic, o trabalho ambiental oferece um ponto de partida prático. “O rio não se importa quem você é,” ela diz. “Se estiver poluído, todos sofrem.” Ela enfatiza que preocupações ecológicas compartilhadas podem criar espaço para interação sem forçar uma confrontação imediata com a história. Para diferentes comunidades, “história” representa uma divisão fundamental: para os retornados bosníacos, é um registro de vitimização na década de 1990 e uma busca por reconhecimento; para muitos sérvios locais, é enquadrada através da ótica das guerras anteriores ou como uma luta defensiva por autonomia. “As pessoas podem ficar lado a lado recolhendo lixo sem precisar concordar em tudo,” acrescenta Petrovic, sugerindo que focar na água permite uma “paz funcional” que evita o impasse das narrativas nacionais concorrentes.

Nem todos veem esses esforços como neutros. Alguns críticos argumentam que destacar questões ambientais corre o risco de despolitizar o passado violento do rio. Outros contrapõem que tais projetos constroem confiança gradualmente, permitindo que relacionamentos se formem antes que conversas mais difíceis surjam. Na prática, ambas as dinâmicas coexistem. Relatos de ativistas locais e observadores desses dias de limpeza indicam que eles frequentemente terminam com discussões informais onde memórias surgem inesperadamente, às vezes com cautela, como quando alguém aponta a casa de um antigo vizinho, e às vezes com uma abertura surpreendente que o clima político rígido geralmente impede.

Arte, memória e os limites da metáfora

Em Foca e outras cidades ao longo do Drina, incluindo Srebrenica, artistas e organizadores culturais têm cada vez mais recorrido ao rio como tema para projetos comunitários e eventos culturais, convidando os residentes a refletir sobre o que o rio significa em suas vidas diárias. Instalações, performances e oficinas comunitárias usam o rio como metáfora de continuidade e transformação, tentando reformular sua narrativa sem apagar sua história.

No entanto, intervenções artísticas nem sempre são bem-vindas. Em cidades onde a memorialização permanece politicamente sensível, projetos de arte correm o risco de serem considerados abstratos ou inadequados. Em Visegrad, a política da memória é contestada fisicamente; por exemplo, em 2014, as autoridades locais usaram um jato de areia para remover a palavra "genocídio" de um memorial no cemitério de Straziste dedicado às vítimas bosníacas. Da mesma forma, em Foca, monumentos frequentemente celebram exclusivamente a história militar sérvia, enquanto locais de atrocidades de guerra, como a arena esportiva Partizan, permanecem sem marcadores oficiais para as vítimas. Alguns sobreviventes sentem que metáforas de cura vêm facilmente demais, suavizando feridas que permanecem sem ser tratadas. Outros encontram na arte uma linguagem para experiências que processos políticos formais, muitas vezes paralisados por negação ou tensão étnica, não conseguiram acomodar.

A ponte Mehmed Pasha Sokolovic, com 450 anos, sobre o Drina em Visegrad. Foto de Lazar Krstić via Pexels.

Uma geração à distância

Para os residentes mais jovens ao longo do Drina, o rio muitas vezes é encontrado sem memória direta da guerra. Nascidos após o conflito, muitos crescem cientes de seu legado, mas moldados mais imediatamente pela incerteza econômica, emigração e mudanças ambientais. Sua relação com o rio reflete essa distância temporal.

Em uma escola secundária em Visegrad, o professor de geografia Marko Stojanovic incorpora esforços ambientais locais em seu currículo, usando o Drina como estudo de caso. Os estudantes aprendem sobre hidrologia, biodiversidade e desenvolvimento regional, além de discutir como as fronteiras moldam os ecossistemas.

“Quando os estudantes falam sobre o rio, eles falam sobre poluição, turismo, empregos,” diz Stojanovic. “A guerra aparece, mas não é o único quadro.” Ele vê isso como uma orientação diferente em relação ao lugar, nem negação nem indiferença. Esses estudantes, embora principalmente da comunidade sérvia, estão cada vez mais vocais sobre a falta de oportunidades econômicas no vale do Drina e a má gestão ecológica que atravessa linhas políticas. “Eles herdam o passado, mas também buscam um futuro.”

Essa mudança geracional não apaga a responsabilidade histórica, mas a complica. Os jovens frequentemente expressam frustração por serem solicitados a carregar conflitos não resolvidos enquanto carecem de poder para mudar estruturas políticas. Para alguns, o engajamento ambiental e cultural com o Drina oferece uma maneira de afirmar agência onde a reconciliação formal parece distante.

À medida que as pressões ambientais aumentam e as divisões políticas persistem, o rio continua sendo uma necessidade compartilhada. Exige cooperação, seja para gestão de enchentes, controle da poluição ou desenvolvimento sustentável. Nesse sentido, o Drina continua a forçar encontros através de fronteiras, assim como fez por séculos.

Entre cura e esquecimento

A ideia do Drina como um local de cura permanece contestada. Para cada iniciativa que busca reivindicar o rio como espaço compartilhado, há vozes alertando contra fechamento prematuro. As práticas memorialísticas ao longo do Drina são desiguais, com alguns locais marcados e outros deixados sem reconhecimento. Comemorações públicas podem provocar tensão, especialmente quando narrativas entram em conflito. Em Visegrad, o “Dia da Memória” anual em junho faz com que sobreviventes bosníacos deixem rosas no rio da Ponte Mehmed Pasha Sokolovic para homenagear as vítimas de 1992, um evento que ocorre em uma cidade onde o governo local promove a ponte como um marco puramente histórico e turístico, muitas vezes minimizando sua história de guerra. Esses usos conflitantes do mesmo espaço físico criam uma fricção palpável entre o ato de luto e a política local do turismo.

A socióloga Edina Becirevic, autora de Genocídio no rio Drina, escreveu extensivamente sobre como as atrocidades ao longo do Drina moldaram a memória coletiva e a identidade na leste da Bósnia. Sua pesquisa situa Visegrad, Foca e outras cidades dentro da narrativa mais ampla do genocídio e suas consequências, mostrando como as paisagens carregam o legado da violência e influenciam a vida cotidiana. Segundo Becirevic, mesmo quando as pessoas não falam abertamente sobre o passado, o rio, suas pontes e o terreno ao redor continuam a moldar como as comunidades se relacionam e negociam a convivência diária. Compreender essas geografias de violência, ela argumenta, é essencial para entender como a reconciliação e a memória são praticadas localmente ao longo do tempo.

Ao mesmo tempo, Becirevic reconhece as limitações da justiça institucional. “Para muitas comunidades, o rio faz parte do cotidiano de uma maneira que tribunais e relatórios não fazem,” ela diz. “Essa relação diária importa.”

Eniola Matilda é uma escritora freelancer interessada em histórias sobre cultura, meio ambiente e as formas como comunidades reconstruem após conflitos. Seu trabalho explora como memória, lugar e atos cotidianos de cuidado moldam futuros coletivos.