Sobre os genes, a história e as possibilidades de mudança

Daniel Kortus da escola de tecnologia química de Praga faz parte dos cientistas que não permanecem fechados no espaço acadêmico, mas entram no debate social sobre a crise climática. Em sua conta nas redes sociais Klimatomluva busca fazer com que o tema da mudança climática se torne parte de uma responsabilidade cívica mais ampla. No ambiente tcheco, onde o engajamento acadêmico ainda não é uma coisa natural, trata-se de uma atividade digna de apoio.

Segurança pode ser construída de várias formas: acumulando bens, mas também fortalecendo relações, com estoques privados assim como com instituições compartilhadas, com uma cerca ao redor do terreno, mas também com confiança nos vizinhos.

E justamente por isso, a declaração recente de Kortus em um programa do Politalk de que a necessidade de acumular bens está simplesmente em nós: “Temos que nos contentar de alguma forma, e a essência da sobrevivência em nossos genes é justamente isso, de acumular, aumentar nossa riqueza, aumentar nossos bens, segurança e assim por diante. De repente, temos que ir contra nossa natureza. Isso é muito, muito difícil.”

No fluxo da fala, declarações semelhantes podem passar despercebidas facilmente. Não soam provocativas nem confrontadoras. Mas justamente nesses pequenos comentários muitas vezes se revelam pressupostos mais profundos do nosso modo de pensar. Não se trata de um detalhe marginal, mas de um sintoma de uma certa maneira de pensar sobre o homem, a sociedade e, por fim, os limites do que consideramos possível. Por isso, faz sentido parar neste comentário. Não para questionar as atividades de Daniel Kortus, mas para apoiar, por meio da reflexão sobre sua declaração, o engajamento deste químico. Refletindo sobre a ideia de que a principal barreira à mudança são as “nossas genes”.

De primeira vista, uma abreviação compreensível explica por que é tão difícil para o homem moderno abrir mão do crescimento e da acumulação, ou seja, por que é difícil pensar em alternativas. O problema, no entanto, é que essa abreviação carrega um fatalismo biologizante traiçoeiro. Impõe a ideia de que o regime econômico e de consumo atual é, em princípio, correto e, no final, apenas uma continuação dos instintos evolutivos ancestrais. Simplesmente somos assim. Acumulamos porque isso está em nós. Mas, de tal modo, esse modo de pensar não resulta apenas em uma certa visão da natureza humana, mas também em uma interpretação específica da história do homem. Que, nesse espírito, se transforma numa longa marcha do escassez ao excesso. Como se entre nossos antepassados e nós não houvesse milhares de anos de experimentos culturais, formas sociais ou conflitos políticos.

Uma história um pouco diferente

Essa perspectiva tem sua tradição. Aparece de várias formas desde a época do darwinismo social do século XIX. Sua mensagem fundamental, que também serve ao capitalismo do século XIX, é – competição e egoísmo são naturais, cooperação e solidariedade são apenas uma camada cultural ocasional.

E se, no entanto, uma observação mais atenta da história dos homens nos disser algo diferente? No livro Ajuda mútua: o fator evolução, o anarquista e geógrafo Petr Kropotkin contestou a ideia de que o principal motor da evolução é a competição. Com base em observações biológicas e exemplos históricos, mostrou que cooperação e apoio mútuo fazem parte das estratégias mais eficazes de sobrevivência. Tanto entre animais quanto na história humana. Assim, questionou interpretações biologizantes do comportamento humano, que fazem do egoísmo e da acumulação um destino natural. Ele não escreveu uma história romântica sobre a bondade inata do homem. Em vez disso, lembrou que a evolução não é unidimensional, como se pode pensar a partir da fórmula simplista “luta pela vida”: a evolução favorece diferentes formas de existência – e justamente a cooperação se mostrou uma das mais viáveis.

Com suas opiniões, ele também não discordava do próprio Darwin. Que, em seus textos posteriores, reiteradamente enfatizava que grupos humanos com um forte senso de pertença e lealdade têm vantagem a longo prazo. Mesmo na concepção de Charles Darwin, portanto, o homem não é apenas um maximizador isolado de seus próprios interesses.

Essa perspectiva é ainda mais desenvolvida pela antropologia e arqueologia contemporâneas. O livro O amanhecer de tudo: uma nova história da humanidade, de David Graeber e David Wengrow, mostra que a humanidade, ao longo de milênios, experimentou continuamente diferentes formas de convivência. Houve sociedades igualitárias e hierárquicas, nômades e sedentárias, com e sem propriedade. As pessoas foram capazes de viver alternadamente em regimes de rigorosa igualdade e de desigualdade marcante – muitas vezes até dentro de uma mesma cultura.

E, por fim – a abertura da história não se limita apenas à pré-história distante ou às sociedades fora da Europa. A historiadora alemã Annette Kehnel, no livro Nós também podíamos de outra forma: uma breve história da sustentabilidade, mostra que a história europeia também oferece exemplos de gestão baseada na moderação, estabilidade de longo prazo e compartilhamento de recursos. Cidades medievais, guildas ou propriedades comunais, segundo ela, funcionaram como sistemas que levavam a sério a limitação dos recursos naturais e a responsabilidade pelas futuras gerações. Não se tratava, é claro, de mundos idílicos sem conflitos, mas de estratégias racionais de sobrevivência em condições de incerteza.

Acumular não é destino

Acumular, simplesmente, não é um imperativo biológico universal, mas sim uma estratégia historicamente específica, que se impôs em certas condições e desapareceu em outras. O capitalismo moderno, portanto, não é o ápice necessário da natureza humana, mas apenas uma das formas possíveis de organização social.

Por que isso importa? Porque a maneira como nomeamos o problema também determina quais soluções são possíveis. Se afirmarmos que a incapacidade de se contentar está codificada em nossos genes, a transformação ecológica parecerá uma luta contra a própria natureza humana. Como uma luta consigo mesmo. Alguém poderia pensar, portanto, que se trata de uma batalha perdida de antemão.

Por outro lado, se afirmarmos que temos em nós a capacidade profundamente enraizada de cooperação, solidariedade e auto-limitação, a perspectiva, felizmente, muda. A mudança deixa de ser um milagre biológico e passa a ser uma tarefa cultural e política. Ou seja, uma questão de instituições, educação, imaginação e outros valores.

Certamente, as pessoas buscam segurança e estabilidade. Mas a segurança pode ser construída de várias formas: acumulando bens, mas também fortalecendo relações, com estoques privados assim como com instituições compartilhadas, com uma cerca ao redor do terreno, mas também com confiança nos vizinhos. Justamente nesta abertura de possibilidades, fica claro que não se trata de um destino biológico, mas de uma escolha cultural e histórica.

Não é necessário enfraquecer a argumentação de Kortus com polêmica, mas, ao contrário, aprofundá-la com outro tipo de apoio – a experiência histórica. Mostrar que a transformação ecológica não nega a humanidade, mas é um retorno a uma de suas possibilidades: a capacidade de organizar a vida em comum com base na responsabilidade mútua. Assim, o contentamento não é um heroísmo ascético, mas uma das formas de maturidade civilizatória – a capacidade de escolher conscientemente formas de vida que resistam não apenas hoje, mas também no longo prazo. Nosso problema, portanto, não é o que temos “em nossos genes”, mas as histórias e os relatos que queremos contar sobre nós mesmos.

O autor é historiador.