Objetos brilhantes, o desejo de quírir

Em Basta ser gentil, que oferece uma leitura crítica da imagem midiática e da recepção da influencer transgênera Gwen McCullen na Eslováquia e na República Checa, sua autora Dominika Moravčíková apresenta McCullen como uma celebridade problemática. Ela cita principalmente sua suposta afinidade com o movimento MAGA e Donald Trump, que não deve ser levada levianamente – embora geralmente se manifeste na forma de ragebait e trolling. Moravčíková descreve os perigos de uma aceitação não crítica e despolitizada da estilização de McCullen no papel de “rainha da Eslováquia” pelos meios de comunicação eslovacos e tchecos, bem como pelo “Eslováquia liberal”. Ela alerta contra a percepção de McCullen como uma figura salvadora e portadora de emancipação para pessoas transgêneras. Ela enfatiza que as atividades de McCullen – seja sua atuação nas redes sociais, turnês entre Bratislava e Praga ou ações de caridade, por mais “doces” e encantadoras que possam parecer aos olhos de seus admiradores – são, sobretudo, parte de uma estratégia de negócios e centralizam a “visibilidade individual, atenção midiática e ideias mercantilizáveis de poder”. Ela destaca que o movimento emancipatório voltado para melhorar a posição das pessoas trans na sociedade deve focar principalmente em “trabalho coletivo e soluções de longo prazo”.

Até aqui, é difícil discordar de Moravčíková. Embora eu seja bastante cético quanto à sua moldura de uma “Eslováquia liberal” como um monólito homogêneo, que, por sua própria patologia provinciana, acredita em contos de fadas e considera qualquer ação sob o disfarce do humor como estritamente apolítica, estou, no entanto, disposto a aceitar essa abreviação como parte do gênero em que Moravčíková se move. Algumas das outras abordagens e teses de Moravčíková, no entanto, mostram que ela trata o fenômeno McCullen de forma inadequada.

Preocupa especialmente sua falta de interesse em perceber McCullen de forma holística e entender as razões pelas quais ela conquistou um setor específico da imaginação pública. É fundamental perceber McCullen com uma postura crítica e apontar que ela não é uma santa moderna transgênera. Mas diagnosticar qualquer interesse por ela exclusivamente como um sintoma de petit bourgeoisie e ingenuidade, ignorando completamente a relação histórica complexa dos indivíduos queer com suas rainhas, reduzir a representação trans a “boa” e “má” e usar a figura trans de McCullen apenas como um meio para alcançar um objetivo (argumentativo e político) é, na melhor das hipóteses, uma análise insuficiente e, na pior, uma postura claramente prejudicial.

Já somos queer o suficiente?

Moravčíková compara a performance de gênero de McCullen, que possui elementos inegáveis de camp, ao drag. No entanto, ela acredita que trata-se de um drag ruim, pois não considera McCullen uma agente subversiva no campo do gênero. Para Moravčíková, apenas um drag que explicitamente tematiza e mostra resistência às concepções dominantes sobre a performance normativa de gênero e sexualidade é subversivo. Verta Taylor, Leila J. Rupp e Joshua Gamson, no livro Authority in Contention (capítulo Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement), apresentam uma concepção mais aberta de subversão no drag, na qual “performers (drag queens) apropriando-se das categorias e práticas de gênero e sexualidade dominantes, sem rejeitá-las nem aceitá-las completamente, usam o fato de que feminilidade e heterossexualidade são representadas por homens homossexuais com o objetivo de criar um modelo híbrido e mais fluido de gênero e sexualidade”.

Claro, McCullen não é um homem homossexual no drag e talvez só se possa discutir até que ponto a criação de um modelo híbrido e mais fluido de gênero e sexualidade faz parte de sua agenda diária. Se, no entanto, devo perceber sua performance de gênero como drag, é possível aplicar esse modelo a ela também. Por mais que McCullen, como uma loira do Texas com gosto por moda e luxo, pareça normatíva, o fato de ela exibir com orgulho esses traços como uma mulher trans (portadora de uma identidade marginalizada e altamente politizada, que muitos conservadores dizem não pertencer e não deve pertencer à feminidade) é, de certa forma, subversivo. Pode ser uma subversão caótica, ambivalente e insatisfatória – por sua estética ou amplitude –, mas não se pode dizer que ela esteja completamente ausente.

Aqueles que amam o “objeto trans” “ruim”

Se continuar a seguir a ideia de Moravčíková de que há manifestações “boas” e “más” do drag ou representações da transgeneridade, terei que aceitar que McCullen, de alguma forma, se encaixa em ambas as categorias. Se aplicar a ela, ou melhor, à sua imagem ficcional nas redes sociais, por exemplo, o May Test (equivalente ao Bechdel Test, que determina se uma personagem trans é “boa”), ela geralmente atende aos requisitos de que a personagem trans deve ser retratada como segura, estável e feliz, não deve exercer trabalho sexual, não deve traficar drogas e não deve roubar. Por outro lado, ela não atende aos requisitos de que a identidade da personagem trans não deve ser fonte de humor ou o centro da trama.

Cael M. Keegan, no artigo On the Necessity of Bad Trans Objects, define um “bom” (no sentido de “obediente”) objeto trans como aquele que “utiliza a figura trans de modo a limitar suas capacidades de desconstrução, servindo principalmente para ampliar a lógica do sistema de gênero existente – seja por contraste com seus pressupostos, seja por sua assimilação”. À primeira vista, pode parecer que McCullen usa sua figura trans nas redes sociais exatamente dessa forma, em conformidade com a crítica de Moravčíková. Mas, ao olhar mais atento, a personagem trans que ela constrói também apresenta sinais de um “objeto trans ruim” (no sentido de “desobediente”), que, segundo Keegan, “não se encaixa no sistema estético considerado aceitável para a representação da realidade. O ‘objeto trans ruim’ ameaça a estabilidade do sistema de diferenças de gênero, devendo ser ignorado ou apagado. Uma análise cuidadosa desses objetos pode ajudar a revelar como os atuais ‘modelos’ de mídia trans na verdade refletem novas limitações na imaginação trans”.

McCullen pode ser, dentro da taxonomia de Keegan, um “objeto trans ruim”, pois frequentemente rejeita a cortesia – às vezes tentando explicitamente ser vista como problemática, escapando aos padrões tradicionais de beleza e brincando com tropes cômicos ligados à identidade trans. Sua aceitação e sua performance exagerada de semelhança com Robert Fico contêm todas essas características. Assim, pode-se afirmar que McCullen, ao mesmo tempo, atende às expectativas de um objeto trans convencionalmente aceitável e as desafia de sua própria maneira.

A mensagem “errada” da diva pop

Essa oscilação entre o “bom” e o “mau”, o autêntico e o inautêntico, o normativo e o subversivo também aparece nas reflexões de Martin Zeller-Jacques. No artigo Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony?, ele analisa o impacto cultural da música pop I Kissed a Girl. Zeller-Jacques relata sua reação inicialmente positiva à canção como uma representação do desejo queer, que depois se torna negativa ao perceber, ao ler mais atentamente a letra, que se trata mais de uma apropriação do desejo queer por uma pessoa heterossexual, na qual também há um olhar observador e controlador do namorado masculino da narradora.

O maior giro no pensamento de Zeller-Jacques ocorre quando ele percebe que sua crítica a I Kissed a Girl é, na prática, idêntica à crítica da FOX News: “Já mencionei minha objeção inicial à música de Perry como uma mercantilização heteronormativa de comportamentos que deveriam ser ‘corretamente’ queer. E, de repente, a FOX News protesta contra a mesma coisa e pelo mesmo motivo. Talvez a FOX queira estigmatizar o comportamento queer, enquanto eu, ao contrário, quero exaltá-lo, mas, no final, nossas reações ao entrelaçamento do comportamento queer com a heteronormatividade são exemplos de ‘pânico straight’.”

Infelizmente, Moravčíková não chegou a uma compreensão análoga no artigo sobre McCullen. Zeller-Jacques afirma que a música de Katy Perry “comercializa a experiência lésbica, e é evidente que ela não ameaça seriamente a hegemonia heteronormativa”. Moravčíková, por sua vez, consegue perceber que McCullen comercializa sua própria experiência trans e, ao mesmo tempo, se move perigosamente perto de manter a hegemonia heteronormativa. Contudo, ela não percebe que a objeção ao misturar elementos queer e heteronormativos é a mesma objeção – embora invertida – que seus opositores conservadores têm contra McCullen.

Moravčíková também não está disposta a reconhecer os limites da experiência pessoal e projeta em McCullen seus próprios interesses universalizantes. Zeller-Jacques, por sua vez, deve acabar reconhecendo que “transpor fronteiras é tanto uma questão de experiência vivida quanto de reflexões puramente teóricas; para muitos, o vídeo de Perry ultrapassará limites, e para outros, confirmará seus próprios sentimentos de desejo queer”. Moravčíková não aceita a possibilidade de que McCullen possa, em nível pessoal, ser significativa para alguém na jornada de reconhecimento de sua própria identidade ou na vivência mais livre dela.

A mais antiga fantasia de todas: que estamos do lado dos anjos

Nessa dureza e fechamento, revelam-se os limites e deficiências do projeto argumentativo e político de Moravčíková. Seu raciocínio, que implica que existem formas claramente definidas de ser queer “corretas” e “incorretas”, lembra um puritanismo estranho – falta-lhe gentileza, imaginação e, sobretudo, contato com a realidade queer. Uma coisa é afirmar que não é adequado perceber McCullen como um exemplo de boas práticas de emancipação das pessoas trans. Outra é ignorar deliberadamente a complexidade da subjetividade de McCullen e daqueles que podem ter motivos para se identificar com ela – apesar de sua natureza problemática ou justamente por isso.

A autora do artigo mencionado demonstra de forma clara as limitações fundamentais do discurso feminista e, muitas vezes, também queer, não informado pela perspectiva trans ao criticar os meios de comunicação trans (principalmente quando produzidos por pessoas trans). Esse discurso usa os sujeitos trans exclusivamente como objetos analíticos e materiais de prova. Thomas J. Billard e Erique Zhang, no artigo Toward a Transgender Critique of Media Representation, criticam duramente essa abordagem. Eles condenam o uso de um modelo simplificador, segundo o qual “as representações trans deveriam ser avaliadas como ‘más’ se confirmarem a validade da identidade de gênero binária, e como ‘boas’ se desafiarem o sistema binário de gênero. No entanto, a identidade trans desafia esse modelo teórico, pois os indivíduos trans se identificam de várias formas com o sistema binário de gênero ou se opõem a ele em um campo complexo de identidades legítimas. Como resultado, não se pode interpretar simplesmente as representações midiáticas de pessoas trans através de uma fantasia queer de anti-normatividade”.

A glória da rainha!

Nas discussões sobre qualquer rainha queer, não se pode deixar de mencionar que as rainhas (de Hollywood e de outras províncias reluzentes) foram, sobretudo na era pré-pared walls, um dos meios essenciais para a formação da identidade coletiva, da linguagem e dos espaços de encontro da comunidade queer. As maravilhas do cinema e as drag queens que as admiravam e parodiavam trouxeram ao conhecimento queer – por mais ingênuo que pareça – a esperança de um mundo melhor e a energia para lutar por ele.

De uma perspectiva de um homem gay, esse fenômeno é poeticamente descrito por Daniel Harriss no artigo The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: “As amazonas duras, com lantejoulas, vison e lamé, tornaram-se parte inseparável do autoimagem dos homossexuais, ajudando-os a extrair de fontes ocultas de masculinidade e a se perceberem como algo mais do que meras vítimas eternas, como fracos desprezíveis que são demasiado fracos para se defenderem da brutalidade policial. Assim, algo tão retrógrado e conformista como a cultura popular, com sua celebração acrítica do materialismo, do sucesso e dos relacionamentos heterossexuais felizes, foi na verdade utilizado para fins radicais, permitindo que a subcultura marginalizada se defendesse justamente contra a América que Hollywood celebrava.”

Certamente não quero afirmar que exista uma equivalência direta entre Gwen McCullen e, por exemplo, Judy Garland. McCullen é uma celebridade que provavelmente desaparecerá do conhecimento público após alguns ciclos de notícias. Além disso, o mundo midiático e político da Europa Central contemporânea é, de certo modo, incomparável ao dos Estados Unidos pré-pared walls. No entanto, a continuidade do fascínio do público queer por suas rainhas não perde força, apenas passa por transformações.

Moravčíková escreve no artigo: “Não nego o direito das mulheres trans ativarem suas ‘fantasias reais’, embora as considere benignas e superficiais, assim como a feminista vernacular girl boss e SheEO.” Tenho a impressão de que o desprezo da autora pelas rainhas e pelas fantasias reais reside no fato de ela não compreender ou não querer compreender a essência queer dessa fantasia. A ícone queer da rainha é, em certo sentido, um símbolo de poder (não atingível). Mas, sobretudo, é uma manifestação de que o gênero em si é uma fantasia. A rainha trabalha intensamente sua feminilidade exagerada; sua graça e seu trejeito são hiperbólicos, realizados com um gesto tão amplo que, ao olhá-la, sinto não apenas admiração e prazer, mas também a consciência de que nada na feminilidade (ou na masculinidade) é “natural” ou “dado”. É uma performance grandiosa. Desejar parecer-se com uma rainha na imaginação queer não gira em torno do desejo de governar, de literalmente habitar a imagem e o status de rainha, mas do desejo de transformação. Uma transformação que a própria rainha ilumina com seu brilho, sua construção, coragem e determinação de ser frívola, irrelevante, promíscua…

Como escreve Gavin Lee na obra Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (capítulo Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): “A força da fantasia nos leva a questionar a estabilidade do ‘eu’ dentro da ordem social, transformando a decadência moral em uma celebração da ‘descaramento’ e, por fim, revelando a ilusão da realidade – como saber o que é real e o que é fantasia? Ao liberar o potencial do desejo para se espalhar livremente e as fantasias para se desintegrar, realizamos uma política queer.”

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