Ecologia para um Ritmo Anarquista

De Élisée Reclus e Peter Kropotkin a Rachel Carson, Murray Bookchin e André Gorz: a tradição anarquista entende a ecologia não como conservação de cima para baixo, mas como uma prática de coabitação. Simon Guyomard e Édouard Jourdain traçam essa linhagem negligenciada até os dias de hoje nas ZADs e Rojava, e questionam o que significa habitar o mundo sem dominá-lo.

Embora esteja se formando um consenso quanto à necessidade de uma abordagem ecológica, a ecologia foi politicamente neutralizada e, em muitos casos, apropriada por visões de mundo estatais e comerciais. Como resultado, há uma necessidade urgente de reexaminar as tradições críticas que teorizam a relação entre natureza e sociedade, não como uma questão de gestão ou expertise, mas como uma questão fundamentalmente política.

Dentre essas tradições, a contribuição única do anarquismo muitas vezes é negligenciada. No entanto, foi uma das primeiras abordagens a pensar sobre a emancipação humana e a preservação do meio ambiente como duas dimensões inseparáveis do mesmo projeto social. Essa ligação pode ser rastreada desde as primeiras formulações do pensamento anarquista no século XIX.

Assim, o anarquismo nos permite pensar a ecologia de uma maneira diferente: não como uma política de conservação de cima para baixo, mas como uma prática fundacional de coabitação, na qual questões de poder, formas de habitar o mundo e a legitimidade da autoridade se desenrolam.

Ecologia sem mestres

Desde os estágios iniciais da Revolução Industrial na Europa, críticas radicais foram feitas aos efeitos da civilização industrial sobre o meio ambiente e os seres humanos. Socialistas utópicos como Charles Fourier foram rápidos em criticar os estragos do capitalismo na natureza. As linhas de pensamento socialista dominantes, particularmente o marxismo, não se debruçaram sobre questões ecológicas.

Foram os anarquistas que desenvolveram os primeiros argumentos reais conectando as condições de emancipação à preservação do meio ambiente. Embora essa concepção crucial possa ser lida nas obras dos primeiros pensadores anarquistas como Pierre-Joseph Proudhon e Mikhail Bakunin, as verdadeiras bases teóricas da convergência entre anarquia e ecologia foram estabelecidas por dois geógrafos anarquistas no final do século XIX.

Élisée Reclus (1830–1905) foi um geógrafo francês exilado como Communard. Foi autor da monumental Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (publicada em inglês como The Universal Geography) e L’Homme et la Terre (1905–1908). A geografia e o anarquismo de Reclus estavam intrinsecamente ligados: entender as sociedades humanas, acreditava ele, exigia uma compreensão de como elas se encaixam em seu ambiente natural. Isso o levou a desenvolver o conceito de mesologia, que levava em conta os ambientes nos quais diversos organismos interagem.

O anarquismo foi uma das primeiras abordagens a pensar sobre a emancipação humana e a preservação do meio ambiente como duas dimensões inseparáveis do mesmo projeto social.

Sua obra magna L’Homme et la Terre é considerada uma das primeiras formulações de ecologia política antes da letra. Reclus já podia ver os estragos da agricultura industrial e do capitalismo nos equilíbrios ambientais. A qualidade de vida humana, escreveu ele, depende de nossas escolhas sociais em relação à terra: “O homem verdadeiramente civilizado, entendendo que seus próprios interesses estão ligados ao interesse comum e ao da própria natureza, age de maneira completamente diferente. Ele repara os danos cometidos por seus predecessores, ajuda a terra em vez de atacá-la brutalmente, e trabalha para embelezar e melhorar sua terra... Tendo se tornado tanto ‘a consciência quanto a consciência da terra’, o homem que é digno dessa missão assume assim uma parte da responsabilidade pela harmonia e beleza da natureza que o cerca.”1

O conceito de Reclus sobre a relação entre humanos e o ambiente era, portanto, inseparável de um ideal de justiça social. Ciente da natureza interligada de diferentes formas de dominação, ele também era vegetariano e feminista. Sua influência foi posteriormente redescoberta pelos ecologistas libertários dos anos 1970, que o viam como seu precursor.

Ao mesmo tempo, o príncipe russo que se tornou anarquista, Peter Kropotkin (1842–1921), desenvolvia uma abordagem naturalista para a teoria social. Como Reclus, Kropotkin era geógrafo de formação e havia explorado a Sibéria. Ficou impressionado com a cooperação que observava na natureza. Em 1902, publicou Mutual Aid: A Factor of Evolution, uma obra de ciência popular na qual se opunha ao darwinismo social de sua época. Kropotkin destacou a importância da cooperação e da ajuda mútua nos mundos animal e humano, vendo isso como uma lei natural tão fundamental quanto as leis da competição.

Para Kropotkin, a cooperação espontânea na natureza atuava como base empírica do anarquismo: se a assistência mútua fosse um fator na evolução, ele raciocinava, então estruturas sociais libertárias baseadas na associação voluntária e na ajuda mútua não eram apenas morais, mas estavam de acordo com a natureza humana.

Kropotkin não apenas transpunha leis naturais para a sociedade, mas também desenvolveu uma crítica à centralização industrial do século XIX. Em Fields, Factories and Workshops (1899), sugeriu descentralizar a produção combinando agricultura e indústria em nível local, a fim de reduzir o desperdício e a alienação resultantes da indústria capitalista de grande escala. Prevendo ideias ecológicas modernas, Kropotkin defendia uma sociedade composta por uma coleção de comunidades autônomas que satisfizessem suas próprias necessidades de forma sustentável, integrando trabalho agrícola e manufatureiro, e retornando às cadeias de abastecimento locais e curtas.

Esses dois autores estão entre as figuras de uma tradição que foi notável entre outras escolas socialistas desde meados do século XIX por integrar a ecologia numa perspectiva revolucionária.2 Esses anarquistas focaram principalmente nas interdependências práticas, o que os levou a ver a natureza não como um tesouro de recursos a serem explorados, mas como uma coleção de habitats humanos essenciais ao funcionamento das sociedades. Em vez de uma visão antropocêntrica de dominar a natureza pela razão, os anarquistas defendiam uma ética de coabitação, com política enraizada nos próprios ecossistemas.

Sua rejeição radical do estado, entendido como uma estrutura hierárquica de apropriação, padronização e separação, caminhava junto com uma crítica precoce à gestão moderna de terras, ao planejamento autoritário e ao governo. Eles viam o estado como um poder voraz que destruía as formas orgânicas das sociedades humanas e suas relações com o entorno. Essa abordagem política à terra os levou a imaginar formas de federalismo ecológico, onde cada comunidade se adaptaria às suas próprias condições ecológicas, ao contrário de um universalismo administrativo que ignorasse a diversidade de ambientes.

Outro vínculo entre anarquistas e ecologia política está na relação com a tecnologia. Em vez de uma fascinação prometeica pela mecanização, os anarquistas tinham uma atitude mais cautelosa, influenciada pela experiência direta da alienação dos trabalhadores e da desapropriação dos artesãos. Ao se oporem ao produtivismo desenfreado, diferenciavam-se das formas dominantes de socialismo que, em graus variados, confundiam libertação humana com um aumento indefinido na capacidade de transformar o mundo material.

O anarquismo valorizava um estilo de vida frugal, autonomia tecnológica e autossuficiência desvinculada da obsessão quantitativa pelo crescimento. A relação entre o early anarchism e a ciência também era diferente do instrumentalismo tecnocrático que predominava em uma certa vertente do marxismo: em vez de confiar em um corpo único de conhecimento fundamental, eles preferiam uma epistemologia vulgar, incluindo saber prático e compreensão sensorial, rejeitando as reivindicações da ciência acadêmica a um monopólio cognitivo.

A concepção anarquista da história, portanto, diferia fundamentalmente do materialismo histórico linear, no qual o progresso das forças produtivas era a chave para o desenvolvimento histórico. Os anarquistas rejeitavam a ideia de uma flecha do tempo que inevitavelmente levasse do antigo ao moderno: para eles, a história era cheia de bifurcações, reviravoltas e situações em que o antigo e o novo coexistiam. Essa recusa da temporalidade teleológica abria a possibilidade de uma concepção ecológica do tempo, sensível a ciclos, ritmos e regenerações.

Dos anos 1890 aos 1910, ativistas defendiam a mudança de nosso modo de vida afastado do capitalismo industrial: retorno à terra, nudismo, alimentação saudável, etc. Esse movimento, chamado de anarcônaturismo, ganhou alguma popularidade entre anarquistas individualistas durante a Belle Époque. Na França, um grupo de libertários conhecido como “les naturiens” se uniu em torno de publicações como Le Naturien, nas quais teóricos como Henri Zisly e Georges Butaud defendiam o “deserto do industrialismo” e um retorno radical ao selvagem natural. Rejeitando convenções burguesas, entusiasmavam-se com a vida em pequenas comunidades rurais, vegetarianismo e nudismo, e denunciavam a cidade moderna como artificial e corruptora.

Na Espanha, o anarcônaturismo esteve no centro do movimento libertário nas décadas de 1920 e 1930. Na Confederación Nacional del Trabajo (“Confederação Nacional do Trabalho”, CNT) em Zaragoza, em 1936, pouco antes da Revolução Espanhola, os delegados discutiram até o status de comunidades naturistas na sociedade futura. Cientes da presença de muitos vegetarianos e nudistas entre os camponeses anarquistas andaluzes, a CNT planejava permitir que esses grupos vivessem fora da industrialização e negociassem acordos econômicos específicos com eles. Muitos camponeses anarquistas espanhóis tinham profundo conhecimento do ambiente local, que buscavam preservar enquanto melhoravam a produtividade comunitária, rejeitando os métodos brutais da agroindústria capitalista.3

No México, libertários como Ricardo Flores Magón ligaram a luta por Tierra y Libertad (“Terra e Liberdade”, um slogan popular e o título de sua peça de 1916) à proteção das terras indígenas comunitárias contra a exploração capitalista. Na Argentina e no Brasil, anarquistas também participaram de manifestações camponesas contra o desmatamento excessivo e a grilagem de terras por empresas estrangeiras.

Os anarquistas viam o estado como um poder voraz que destruía as formas orgânicas das sociedades humanas e suas relações com o entorno.

A ecologia camponesa, vernacular e insurreicional não era uma defesa conservadora automática das antigas formas, mas sim uma forma de inovação política onde a autogestão da terra, o compartilhamento de recursos e a recuperação do conhecimento agrícola faziam parte de uma conceituação mais ampla da reformulação ecológica do mundo social. À medida que os anarquistas enfrentavam os estragos do capitalismo e o êxodo rural, a questão ecológica foi transplantada para as próprias estruturas das cidades e vilas. Com o surgimento do planejamento urbano, a rejeição à dominação estava ligada a uma reflexão sobre formas espaciais de liberdade.

Do municipalismo às ZADs

A partir dos anos 1950, começaram a surgir sinais precoces da crise ecológica: poluição química, urbanização descontrolada, ameaça nuclear e mais. Então, em 1962, a escritora americana Rachel Carson publicou Primavera Silenciosa, um best-seller que denunciava a destruição que os pesticidas causavam na natureza. No mesmo ano, Murray Bookchin, militante anarquista americano, publicou sob pseudônimo Our Synthetic Environment, que atraiu menos atenção, mas ofereceu uma crítica radical à poluição industrial e ao produtivismo capitalista. Trabalhador que virou professor, Bookchin foi uma das primeiras pessoas a formular uma crítica ecológica abrangente a partir de uma perspectiva revolucionária.

Em um artigo de 1964, “Ecologia e Pensamento Revolucionário”, Bookchin afirmou que a crítica ecológica deve fazer parte integrante da crítica social: a sobrevivência da humanidade exigia uma revolução para abolir não apenas o capitalismo, mas também a dominação da humanidade sobre a natureza. Sua ideia central, que desenvolveu em Post-Scarcity Anarchism (1971) e outras obras, era que a crise ecológica tinha raízes nas estruturas hierárquicas e autoritárias da sociedade. Assim, “o que literalmente define a ecologia social como ‘social’ é seu reconhecimento do fato muitas vezes negligenciado de que quase todos os nossos problemas ecológicos atuais surgem de problemas sociais profundamente enraizados.”4 Em outras palavras, a dominação da homem sobre a natureza decorre da dominação dos humanos sobre outros humanos.

Para alcançar um equilíbrio entre humanos e seu entorno, Bookchin imaginou uma sociedade estruturada pela cooperação entre comunidades naturais (ou seja, comunidades não delineadas pelo estado ou por uma autoridade política coercitiva). Isso seria alcançado por meio do municipalismo libertário, no qual os cidadãos de uma comunidade controlariam a produção econômica para atender às suas necessidades básicas e preservar o meio ambiente.

Essa ideia levou outros pensadores anarquistas a focar no conceito de regiões. O anarquista americano Peter Berg, por exemplo, cunhou o termo “bioregionalismo”. Essa perspectiva foi compartilhada por todos os pensadores libertários envolvidos na ecologia política (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, etc.), que “queriam construir, aqui e agora, sociedades descentralizadas, autogeridas e autônomas em escala humana. Em vez de uma revolução súbita e dramática, eles queriam estabelecer uma estrutura paralela de pequenos grupos autogeridos, reunidos em torno de um modelo de afinidade.”5

O movimento de decréscimo, que seguiu a publicação de Os Limites do Crescimento em 1972, também tinha fortes raízes libertárias, teorizadas no contexto francês por André Gorz, que apresentou uma crítica radical à sociedade do trabalho e do consumo. Gorz defendia a autonomia individual, que via como autodeterminação de um padrão de vida suficiente, e alertava contra a apropriação da emergência ecológica pelo estado ou pelas empresas para aumentar a dominação tecnocrática e capitalista. Hoje, figuras como Serge Latouche e Paul Ariès defendem a re-localização, a democracia direta municipal e a abolição da sociedade de consumo, posições muito próximas ao municipalismo libertário de Bookchin ou ao comunalismo de Kropotkin.

Nas décadas de 1960 e 1970, uma variedade de experimentos sociais reuniu ideais libertários e questões ecológicas, por meio de comunidades rurais intencionais como Longo Maï na França e projetos urbanos autogeridos. Esses coletivos rejeitavam a propriedade privada, estabeleciam-se em terras onde praticavam agricultura orgânica, desenvolviam tecnologias artesanais sustentáveis e viviam fora dos sistemas capitalistas. Ao mesmo tempo, batalhas ambientais locais, especialmente sobre o Larzac, forjaram alianças entre agricultores, ecologistas e libertários, envolvendo formas de desobediência civil radicalmente democráticas. Essa dinâmica transnacional delineou os rudimentos de um ecoanarquismo prático, enraizado na terra, desafiando o controle estatal e inventando formas ecológicas, tecnológicas e não hierárquicas de vida coletiva.

Nos anos 2010, surgiu o fenômeno das zones à défendre (“zonas a defender”, ZADs), sendo a mais famosa a de Notre-Dame-des-Landes, perto de Nantes, de 2009 a 2018, na qual áreas úmidas de floresta foram ocupadas para impedir a construção de um aeroporto. Dentro de uma microssociedade alternativa de cerca de cinquenta habitações espalhadas por 1.600 hectares, os habitantes da ZAD organizaram-se em comunidades horizontais de cerca de uma dúzia de pessoas. Cada uma estabeleceu uma autogestão abrangente do território que ocupava: assembleias gerais de decisão, habitações temporárias, fazendas coletivas, padarias e oficinas de acesso livre.

Muitos viram a ZAD como um experimento duradouro de sociedade anti-capitalista autossuficiente, enfatizando coletividade, simplicidade voluntária e cuidado com a terra. As ZADs também se enraizaram em Sivens (contra uma barragem planejada), Bure (contra um depósito de resíduos nucleares) e outros lugares. Cada uma dessas ocupações foi uma concretização da interseção entre a luta ecológica (preservação de áreas úmidas, florestas etc.) e o projeto anarquista (inventar formas de viver sem o estado ou propriedade privada).6

No entanto, as ZADs foram controversas até mesmo dentro do movimento anarquista, como às vezes aconteceu com as comunidades livres do século XIX: É realista buscar criar espaços dentro de territórios que permanecem sob controle estatal? Não seria melhor concentrar-se em estratégias mais abrangentes para subverter o capitalismo? Tais debates também ocorrem em todo o movimento ecologista, como demonstrado pela fundação da Extinction Rebellion em 2018, com panfletos anarquistas defendendo uma ruptura com o estado e o sistema econômico em favor de soluções locais e autogeridas.

O coletivo Les Soulèvements de la Terre (Os Levantamentos da Terra) (SLT) tomou um rumo diferente, com uma organização horizontal e proteica inspirada pelo libertarianismo. Criado em 2021, tornou-se uma referência na França após a manifestação amplamente divulgada em Sainte-Soline, em março de 2023. As campanhas do SLT reúnem militantes anarquistas e ecologistas, formando uma causa comum com lutas sociais locais enquanto buscam desarmar os responsáveis pela catástrofe ecológica. O coletivo, que pratica ação direta e desobediência civil (ocupação, sabotagem etc.), possui centenas de comitês locais, todos ativos na sociedade com o apoio de sindicatos, partidos políticos e associações ambientais.7

A liberdade não é algo que se tira do mundo, mas sim parte dele, permitindo que formas de vida únicas coexistam a longo prazo sem dominar umas às outras.

O século XXI tem outros campos de teste em grande escala para o ideal ecoanarquista, embora devamos ter cuidado em entender as nuances de situações específicas. Um dos mais notáveis é o que foi tentado no Curdistão sírio. Em 2012, a população curda começou a implementar um sistema confederalista democrático explicitamente inspirado nas ideias de Murray Bookchin. Os cantões autônomos de Rojava possuem assembleias locais, cooperativas agrícolas e milícias populares igualitárias. Seu objetivo é estabelecer uma sociedade feminista, ecológica e democrática, sem um estado-nação, em condições extremas. Apesar da guerra e do bloqueio, Rojava iniciou programas de reflorestamento, permacultura e educação ambiental, bem como medidas para reduzir a dependência do petróleo; também criou cooperativas agrícolas, reservas naturais comunitárias e projetos de energia renovável, todos geridos por comunidades de base.

Viver sem dominar

Enquanto o marxismo clássico(s) subordina questões ecológicas ao desenvolvimento das forças produtivas, e o liberalismo naturaliza a exploração de recursos em nome do progresso, alguns pensadores libertários construíram uma crítica integrada à dominação social e à nossa dominação sobre a natureza. Em oposição às visões antropocêntricas e produtivistas de ver o mundo, eles desenvolveram uma visão ecopolítica de autonomia, combinando justiça social, enraizamento, foco em todo o ecossistema e instituições horizontais.

Mas o anarquismo e a ecologia não podem ser resolvidos em uma síntese estável, ou um tratado como uma simples adição temática ao outro. Em vez disso, o lugar onde eles se encontram é um núcleo essencial de tensão, no qual as questões fundamentais do pensamento político se desenrolam em formas sempre mutantes: O que é um mundo habitável? Quão legítima é a autoridade? Quais estruturas são justas e corretas para ecossistemas inteiros e permitem que seres vivos coexistam?

A grande vantagem teórica do anarquismo está em suas ligações estreitas com a ecologia, precisamente porque impede que essas questões sejam respondidas com base nas categorizações padrão da política moderna. Como Baptiste Morizot indica, “É coisa completamente diferente: é o chamado das interdependências que indicam os limites do alcance das possibilidades que o coletivo democrático humano pode explorar.”8

Nem o indivíduo abstrato do liberalismo, nem a comunidade orgânica do nacionalismo, nem mesmo a dialética teleológica do marxismo, oferecem uma base suficiente para operar. As ferramentas padrão de soberania, lei e contratos não podem abranger todo o mundo natural. Assim, é necessário re-politicizar a materialidade, tratando-a não apenas como uma simples restrição natural, mas como uma estrutura ontológica da qual as instituições humanas são uma de suas modulações.

De ponto de vista, o anarquismo, que pensa o poder como uma relação contingente, é particularmente adequado para pensar a normatividade ecológica. Não se trata de basear normas na natureza (o que levaria ao naturalismo autoritário), nem de construir mais uma doutrina verde, mas de fazer da ecologia uma pragmática do comunitário, da suficiência. É uma crítica radical às formas estabelecidas de poder, capaz de abrir uma nova direção na qual a liberdade não é algo que se tira do mundo, mas sim parte dele, permitindo que formas únicas de vida coexistam a longo prazo sem dominar umas às outras.

Este artigo apareceu originalmente em Esprit, publicado em cooperação com CAIRN International Edition. Esta versão em inglês é retirada de Eurozine.

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