Jan Bierhanzl: A esquerda e o cristianismo podem inspirar-se mutuamente

Será que o cristianismo e o marxismo podem inspirar-se mutuamente na busca por uma sociedade mais justa? O filósofo tcheco Jan Bierhanzl, em entrevista com Petr Daubner, aborda o potencial emancipador do cristianismo, a teologia da libertação e a crítica feminista às estruturas de poder da Igreja. Fala também sobre a crítica ao produtivismo, ao "modo de vida imperial", à crise ecológica do capitalismo e à questão da habitação como condição material da liberdade humana. Através do exemplo do movimento de locatários, mostra como a ação coletiva pode abrir possibilidades para uma vida mais solidária e sustentável.

Atualmente, você está preparando um livro intitulado Christianity without Theocracy. Como é o cristianismo que contribui para a libertação e emancipação sem reivindicar o domínio político?

Expressão cristianismo sem teocracia vem de Ernst Bloch. Como marxista heterodoxo, também se inspirou bastante nas tradições religiosas radicais, criticou a chamada teologia liberal e afirmou que a religião não precisa ser desmitologizada, mas justamente desteocratizada, ou seja, libertar-se não de todas as ideias religiosas populares, mas apenas das estruturas hierárquicas de poder que derivam da concepção de Deus como governante absoluto. Mitos e ideias religiosas, pelo contrário, são essenciais para a emancipação, como reservatórios de utopia. Talvez associemos demais o cristianismo à imagem do papa, bispos etc. Sempre que penso nisso, lembro-me da teóloga feminista da libertação Rosemary Radford Ruether, que era católica, mas dizia que seu catolicismo não se identifica com o papa.

Quais tradições e movimentos cristãos desenvolvem esse potencial emancipador e como a rejeição do domínio se relaciona com o engajamento político?

Existem várias formas de cristianismo que rejeitam o domínio como princípio organizacional e, ao mesmo tempo, não descartam tradições e ideias populares consideradas atrasadas: desde o movimento francês dos padres operários e os textos iniciais do marxista Louis Althusser, que buscava uma aliança entre cristianismo e marxismo e a libertação da vida religiosa da juventude católica das estruturas feudais e capitalistas da Igreja, até a teologia da libertação e sua ênfase na perspectiva dos pobres e na inseparabilidade da vida de fé da prática social de luta contra estruturas injustas no mundo, incluindo as eclesiásticas, passando pela teologia feminista da libertação e a ecoteologia. Portanto, o cristianismo sem teocracia não é um cristianismo sem política, mas sem uma concepção de domínio. Pode, ao contrário, ser altamente político: muitos teólogos da libertação, por exemplo, apoiaram o socialismo democrático.

O que a teologia da libertação pode oferecer à esquerda secular?

A meu ver, a teologia da libertação pode oferecer à esquerda secular uma experiência religiosa ou moral de fascinação, que pode ser um motor para a emancipação. Seja a indignação ética de que "os pobres e a Terra gritam", ou alguma forma de misticismo que, segundo o teólogo da libertação Leonardo Boff, as pessoas experimentam ao se organizar coletivamente na luta por justiça. Ernst Bloch chamava essa fascinação ou misticismo social, essenciais para a emancipação, de uma corrente calorosa do marxismo em sua síntese grandiosa.

E o que a crítica feminista e marxista pode oferecer às igrejas?

As correntes cristãs de emancipação já integraram muitos elementos da crítica feminista e marxista, por exemplo, a teologia da libertação trabalhou explicitamente com o marxismo como método das ciências sociais, ajudando a entender os problemas do mundo atual. No ambiente católico, que de outro modo incorporou vários princípios da teologia da libertação em seu ensinamento social, infelizmente ainda é necessário lembrar que é inaceitável que qualquer organização exclua mulheres do poder. Particularmente no contexto pós-comunista da Europa Central e Oriental, seria importante que as igrejas, ao defender a dignidade humana de acordo com seu ensinamento social, considerassem mais a análise de classes. É aceitável, por exemplo, que a Igreja que prega justiça social viva como rentista, como faz a Arquidiocese de Praga, que aluga apartamentos acima do preço acessível às famílias comuns em parceria com grandes incorporadoras?

Por que o filósofo busca na religião uma alternativa emancipadora?

Como filósofo, vejo o cristianismo como uma forma comum de vida e espiritualidade, às quais fui apresentado na infância, na segunda metade dos anos oitenta, por meio da conversão de meus pais. Na sociedade tardia normalizada da época, o ambiente da Igreja representava uma certa liberdade. Só na França, durante meus estudos, percebi que o ambiente cristão também era uma fonte de opressão, ao encontrar uma Igreja fortemente dividida por classes, mas também ao conhecer pela primeira vez movimentos de libertação, como os padres operários ou o socialismo cristão. Na teoria, parece-me que a tradição do pensamento da emancipação humana, baseada em Hegel e Marx, pensa o ser humano quase exclusivamente como atividade ou produtividade, subestimando a experiência de passividade ou receptividade. Essas experiências, porém, são, na minha opinião, essenciais como força motriz para a própria movimentação da emancipação. E justamente a teologia da libertação — ou, de modo geral, os movimentos emancipadores no pensamento religioso — oferecem essa experiência de fascinação ou misticismo social.

Qual é a relação entre marxismo e cristianismo?

A relação entre marxismo e cristianismo é um tema amplo, que já possui suas próprias tradições. De modo geral, recomenda-se o livro importante de Roland Boer Red Theology. No contexto da Tchecoslováquia, podemos recordar o diálogo marxista-cristão do final dos anos 1960, que também teve papel importante na recepção de Ernst Bloch. O pensamento dessa relação também varia dependendo de qual tradição se parte: para Ernst Bloch, o núcleo radical do cristianismo é uma das correntes do marxismo que forma uma unidade dialética com a corrente fria do marxismo. Para o fundador da teologia da libertação, Gustavo Gutiérrez, o marxismo é apenas uma das ferramentas de crítica social que a teologia precisa para analisar o estado do mundo, embora não seja necessariamente indispensável para julgar esse estado ou para a prática.

Essas tradições podem se unir em um projeto comum de emancipação?

Assim como na relação entre fenomenologia e marxismo, várias sínteses definitivas geralmente fracassaram. Sempre haverá uma certa tensão entre elas, mas isso não impede que, nos dias atuais, especialmente em sociedades com uma das maiores desigualdades de riqueza na Europa, a inspiração mútua seja extremamente necessária, na minha opinião.

No seus textos, você critica o produtivismo e o modo de vida ambientalmente insustentável da civilização humana. Qual experiência ou prática social hoje lhe dá motivos para acreditar que um modo de vida mais solidário e ecológico é possível?

Tenho um exemplo de uma prática que, embora não seja estritamente ambiental, está relacionada a um modo de vida mais solidário. Uma das marcas do modo de vida imperial, que, por espírito de ideologia do crescimento contínuo, extrai cada vez mais, prejudicando a sustentabilidade da vida especialmente em grandes cidades, é o aumento constante dos preços de moradia e aluguel. A experiência do movimento de locatários na iniciativa nacional de locatários representa uma tentativa de vida mais solidária e sustentável para as pessoas que vivem do trabalho e pagam aluguéis que aumentam a cada ano. A filósofa Eva von Redecker diria que os membros da iniciativa reivindicam sua "liberdade de permanecer": permanecer em seu apartamento, em seu bairro, em sua cidade. E também a liberdade de regenerar sua força de trabalho e não serem obrigados a trabalhar cada vez mais para atender às "necessidades" do crescimento contínuo da renda.

Em que aspectos nossa vida diária é imperial e até que ponto podemos mudar esse modo de vida por decisões individuais, se ele está enraizado no funcionamento do capitalismo?

Sobre o modo de vida imperial, como funcionamento do próprio capitalismo, falam os sociólogos alemães Ulrich Brand e Markus Wissen no livro homônimo. O modo de vida imperial significa que as práticas cotidianas das pessoas dependem em grande medida da apropriação ilimitada de recursos, de demandas desproporcionais aos ecossistemas globais e locais, e do uso de mão de obra barata de outros lugares. Um exemplo é o aumento anual de carros e a preferência por SUVs, mesmo quando sabemos que o alto consumo de combustíveis fósseis ameaça a vida na Terra. A relação entre decisões individuais e estruturas foi abordada por Karel Kosík em um texto do final dos anos cinquenta. As estruturas do capitalismo não existem por si mesmas, mas são continuamente reproduzidas pela "cotidianidade repetida milhões de vezes". E essa rotina pode ser mudada. Portanto, também podem mudar as estruturas.

Em um texto, você afirma que a questão da habitação é um tema negligenciado na filosofia. O que essa negligência revela sobre como a filosofia entende o ser humano e sua liberdade?

Na tradição fenomenológica e existencialista, que estudei, parece-me que a moradia é usada principalmente como metáfora: "sem-abrigo" como metáfora do destino do homem moderno, "moradia poética" do ser humano no mundo. Diversas análises marxistas ou crítico-teóricas apontam que essas metáforas frequentemente têm uma dimensão de classe não reconhecida. Como escreve Emmanuel Levinas em um texto, o Dasein nunca tem fome.

Em que difere essa abordagem de Levinas?

Uma das exceções brilhantes na filosofia do século XX, na minha opinião, é justamente Levinas. Em sua antropologia filosófica, como apresentada em Totalidade e Infinito, ele enfatiza que a moradia é uma categoria ontológica fundamental, sem a qual a existência de uma entidade separada no mundo não é pensável. Para Levinase, a possibilidade de se estabelecer em sua moradia não é apenas uma condição do trabalho, que "parte de casa e retorna para casa", mas também que o mundo objetivo "está situado em relação à minha moradia". Enquanto alguns existencialistas, com suas metáforas de "sem-abrigo" do destino humano, apontam mais para sua posição de classe não reconhecida, a antropologia filosófica de Levinas mostra em que a filosofia pode ser útil para diferentes políticas sociais, incluindo a abordagem Housing First.

Doc. Jan Bierhanzl é filósofo, especializado na filosofia contemporânea francesa, ética, filosofia política e estética. Atua como pesquisador no Departamento de Filosofia Contemporânea do Instituto de Filosofia da Academia de Ciências da República Tcheca e leciona na Faculdade de Estudos Humanitários da Universidade Karlova em Praga. Sua pesquisa sistemática foca principalmente na obra de Emmanuel Levinas e na filosofia política contemporânea baseada na fenomenologia e na teoria crítica. Seus temas incluem a relação entre ética e política, questões de corporeidade, vulnerabilidade e responsabilidade para com o outro, bem como as possibilidades de ação política. Também investiga as relações entre arte, ontologia, política e as dimensões éticas e políticas da criação artística. É autor das monografias "La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas" (2014), "L’action faible: de l’éthique à la politique" (2018) e "Estetika ambiguity" (2022). Junto com J. Orto, preparou uma seleção da obra de Ernst Bloch, "Filosofie naděje" (2022), e, com L. Bonneau, J. G. Feinberg e P. Kužel, lidera a coleção "Emancipace a kritika" pela editora Filosofia.

Peter Daubner é cientista político e filósofo político. Atualmente, atua no Instituto de Filosofia da SAV, na V. v. i., e no Gabinete do Parlamento da Eslováquia.

Este texto foi elaborado com o apoio da Fundação Rosa Luxemburg, com representação na República Tcheca. A responsabilidade pelo conteúdo é inteiramente do editor; as posições apresentadas no texto não necessariamente refletem a opinião da fundação.