Václav Havel de 90 anos: entre o mito nacional e a marca registrada

„A Prémia VIZE 97 deste ano será concedida in memoriam a Václav Havel – fundador da Fundação, cujos pensamentos e legado estão indissociavelmente ligados às suas atividades. A homenagem em seu nome será recebida pela senhora Dagmar Havlová.“

Nasci num mundo, no qual o velho sistema do socialismo estatal tchecoslovaco visivelmente ainda se consolidava. Nos vídeos das manifestações de novembro durante o ano de 1989, minha mãe me “chacoalha” no carrinho, enquanto meu pai (com cabelos longos ao estilo hippie) grita do palco. Por trás do vidro de uma de nossas bibliotecas, sempre havia uma foto: estou no colo do meu pai e olhamos para o retrato do presidente democrático que está assumindo. Hoje fazem-se noventa anos desde seu nascimento, e quando eu tiver quarenta anos, será exatamente o mesmo período de quarenta anos desde a chamada Revolução de Veludo. É aproximadamente o mesmo intervalo que passou entre o golpe comunista e a queda do Muro de Berlim. E aposto que, mesmo então, quase na meia-idade, alguém dirá a mim: “Fica feliz por viver em liberdade.” Como se eu não fosse. E também alguém mais, que dirá: “Leva várias gerações para que a sociedade acostumada à totalidade realmente se liberte de suas correntes.” Não acho assim.

Ver o período do socialismo estatal como uma única pedra, que pesou na nossa consciência coletiva, é tão absurdo quanto perceber o desenvolvimento pós-socialista na Tchecoslováquia como uma linha reta de um ponto A a um ponto X. A história, assim como os destinos humanos, não seguem uma trajetória linear. E Havel, como pessoa, performer, político e mito, é uma prova perfeita disso.

Quem quer bater no cachorro, sempre encontra Havel

Falar sobre a figura do dramaturgo, chartista, escritor, presidente, intelectual público e boêmio, que moldou uma parte significativa da história moderna da Tchecoslováquia e, posteriormente, da República Tcheca, raramente é feito sem controvérsia. As simpatias pessoais sempre se entrelaçam com as políticas, e o mesmo se pode dizer das antipatia.

Na percepção pós-1989, Havel foi reduzido pela opinião pública a duas posições: Havel dissidente e Havel político. Enquanto seus seguidores mais fervorosos viam ambas as posições como continuação da mesma trajetória, seus críticos sempre tendiam a colocá-las em contradição. Uma excluía a outra, e pior – a segunda era uma traição à primeira. Essas duas visões, vindas de posições completamente diferentes e com intenções distintas, por muitos anos impediram uma compreensão mais completa da personalidade de Havel, tanto a real quanto a performática.

Para alguns, um filho da burguesia, que, com o surgimento dos “Setentões”, provocava as águas paradas dos anos cinquenta totalitários. Para outros, uma ícone que, mesmo atrás das muralhas do Castelo de Praga, mantinha sua reputada não conformidade e rebeldia dissimulada. Para outros, o melhor presidente da nossa história, para outros, uma decepção. Um bêbado, um dramaturgo com senso de detalhes absurdos, um estadista cansado e um ex-presidente ativo novamente. Uma pessoa apoiada por um oligarca controverso e um provocador gentil, que sempre, ao longo de toda a vida, cuidou para manter sua imagem sob controle.

Para que todos saibam

Seus textos totalmente conscientemente eram dirigidos a pessoas específicas, mas ele sempre se preocupava em que nelas seus destinatários apenas fingissem: como uma transferência de suas ideias para o restante da sociedade. Quando, em um de seus textos mais importantes, escreveu a Gustáv Husák e perguntou se a calma por ele declarada não era uma calma de necrotério ou de cemitério, ele cuidou para que a carta não fosse recebida apenas por Husák. Enviou sua mensagem ao Voz da América e à Rádio Free Europe.

O mesmo pode ser dito sobre Cartas para Olga, que na verdade tinham pouco a ver com cartas pessoais de um preso para sua esposa na liberdade. Podem ser vistas também sob a ótica de uma preparação cuidadosa para uma eventual atuação em uma função política real. Da mesma forma, hoje é possível interpretar o livro Entrevista à Distância, que é considerado “a confissão mais pessoal de Václav Havel”. A entrevista de cinco partes através do Muro de Berlim foi conduzida pelo dissidente Havel com o exilado Karel Hvížďala.

Não apenas o historiador Pavel Kosatík afirmou que esse livro foi a entrada de Havel na política. E, paradoxalmente (pois, se Havel não fosse, ele não seria um feminista), até hoje ele cumpriu exatamente a máxima “o pessoal é político”.

Fenomenologia da falsa modéstia

A crítica mais importante a Havel e à sua “filosofia popular” foi trazida ao espaço público pelo desagradável discípulo de Jan Patočka, Petr Rezek. Apesar de dissidente, Rezek não tinha medo de atacar suas próprias estruturas. Ele escreveu várias vezes sobre Havel e sempre tentou apontar o aspecto moralista do modo de pensar de Havel sobre liberdade e moralidade.

O trabalho fundamental de Rezek, A Vida do Dissidente como “Vida na Verdade”?, discute a mais famosa ensaio de Havel, Poder dos Impotentes, e oferece uma interpretação diferente do famoso hortelão com a placa. Rezek questiona principalmente a tese de viver na verdade e na mentira, que Havel construiu ao redor de toda a narrativa. Segundo Rezek, não se pode dizer que dissidentes são pessoas dispostas a viver na verdade, mas sim aquelas que estão dispostas a viver em conflito.

Essa distinção é fundamental para Rezek. Para ele, Havel, por decisão política, também faz uma decisão moral e existencial. Quem se opõe ao sistema “vive na verdade”, quem se adapta, como o famoso hortelão, encontra-se no regime da mentira. Rezek vê nisso um problema: do fato de alguém não querer arriscar seu trabalho, família ou segurança própria, não se pode deduzir que sua vida seja menos autêntica ou moralmente inferior.

Para Rezek, o dissidente é, sobretudo, alguém disposto a sair da esfera privada e entrar em conflito público. Sua personalidade, sua verdade interior ou sua moralidade não dizem nada por si só. Da mesma forma, o hortelão que não tira a placa pode não ser uma pessoa menos verdadeira. Pode simplesmente ser alguém que não quer arcar com as consequências de um conflito político. Assim, Rezek tira de Havel sua principal hierarquia moral: a oposição ao regime não significa automaticamente uma forma superior de existência.

Na visão de Rezek, Havel tende a elevar uma posição política específica a uma posição moral universal. Assim, o dissidente não é apenas alguém em conflito com o poder, mas alguém que deve ter acesso a uma verdade mais profunda. O hortelão, por outro lado, deixa de ser uma pessoa comum com seus compromissos, medos e cotidiano, e passa a ser uma figura da vida na mentira. Rezek defende também a dignidade da vida banal, não heroica.

Em outro de seus textos, Uma Visão de Václav Havel de Baixo, publicado na coletânea Leituras sobre Václav Havel, Rezek desenvolve essas teses. “Para que Havel se destaque, ele elaborou a ideia de viver na verdade, e para elevar sua impotência, deu-lhe uma missão de poder”, critica Rezek a Havel. O filósofo claramente se incomodava com a própria concepção de política não política de Havel, ou melhor, de política como categoria moral, que depois foi realmente transferida para o exercício de seu cargo presidencial. “Não devemos ler os textos mencionados como uma contribuição de Havel para a fenomenologia da modéstia?”, pergunta Rezek, e no final do texto acrescenta já de forma enfática: “Se as palavras de Foucault, de que os livros são apenas instrumentos e que o autor não responde pelo uso que se faz deles, também se aplicam a textos apelativos, então Václav Havel é um intelectual inocente, que não assume responsabilidade pela situação do povo tcheco e da oposição tcheca. Acrescente-se: que ele nem na sua futura vida a assuma!”

Seu desejo não se realizou, mas, apesar da crítica intelectual de Rezek, podemos ficar satisfeitos.

O roqueiro de calções curtos

Havel manteve sua concepção de política pessoal, ou seja, não política, mesmo após 1989, quando se tornou o líder improvável da queda do regime e, no contexto de nossa história passada e futura, ainda mais improvável como presidente.

Intelectual que gagueja, que quase tinha o status de estrela do rock. Pessoa a quem as principais figuras da cultura normalizadora se aproximaram e que as deixou ao lado das principais figuras do underground tcheco e de outros dissidentes de seu círculo. Um introvertido solitário e isolado, caminhando de shorts em direção ao seu novo destino histórico. Pai zangado, que em seu primeiro discurso de Ano Novo anunciou de forma contundente ao resto do país que eles eram colaboradores do regime não democrático. É difícil não sentir que suas palavras poderiam – em outro contexto social – ainda hoje valer.

“Nosso país não floresce. O grande potencial criativo e espiritual de nossas nações não é utilizado de forma significativa. Todos os setores da indústria produzem coisas pelas quais não há interesse, enquanto aquilo que precisamos escasseia. O Estado, que se chama de Estado dos trabalhadores, humilha e explora os trabalhadores. Nossa economia obsoleta desperdiça energia, que temos pouco. Um país que um dia poderia se orgulhar do nível de educação de seu povo, hoje ocupa o 72º lugar no mundo. Estragamos o solo, os rios e as florestas que nossos antepassados nos legaram, e hoje temos o pior meio ambiente de toda a Europa. Adultos morrem mais cedo aqui do que na maioria dos países europeus.”

Mestre do paradoxo

Neoliberais autênticos chamavam Havel, como presidente, de idealista fraco, usando uma linguagem machista, como uma Betina que impedia Klaus Chad de construir um mercado tão livre que até o próprio Liberland poderia invejá-lo. Radicais de esquerda projetavam nele a personificação do liberalismo anticomunista, imperialismo ocidental e kitsch moral. Na visão de política como ferradura, não a pessoa, mas a figura de Havel tornou-se o elemento de ligação entre campos irreconciliáveis.

O terceiro vértice do triângulo imaginário eram os liberais – os “verdadeiros democratas”, cuja influência, na opinião de ambos os lados do espectro, era exagerada. Na verdade, todos esses três grupos tinham uma tendência cômica de perceber seu papel, crítico ou sucessório, como o único correto. Assim, esqueceram grande parte da sociedade, que não percebe esses conflitos e nem pode percebê-los, pois vive a história do ponto de vista do cotidiano, não do intelectualismo político. Como costuma acontecer, todos estavam certos.

Havel era mestre do paradoxo, era radical, mas buscava consenso, algumas de suas posições eram populares, outras demonstravam uma desconexão difícil de entender com a maioria da sociedade. Tinha a tendência de pregar, às vezes com precisão, outras vezes de forma irritante. Mas sua disposição de confrontar o poder ou o pensamento de rebanho nunca desapareceu completamente. Apenas às vezes, não atingia o alvo com tanta precisão quanto imaginava.

O problema que Petr Rezek apontou a ele na segunda metade dos anos oitenta acompanhou toda sua atuação pós-1989. Embora Havel tentasse manter a continuidade do diálogo chartista em seu círculo mais próximo, a realidade do desenvolvimento do país deixou de corresponder a isso antes mesmo que ele pudesse admitir. A jogada de uma política não política encontrou seus limites políticos reais.

De que lado está o Estado, na verdade?

Haviam momentos em que o próprio Havel, como presidente, tinha que decidir claramente de que lado estava, e a categoria de consciência, na qual baseava tanto seu pensamento anterior, deixou de ser suficiente como critério político. A consciência de uma pessoa que se opõe ao poder pode ser fonte de resistência, mas a consciência de quem exerce o poder não explica por que uma decisão específica é correta, quem ela prejudica e quem ela beneficia.

Havel, mesmo assim, voltou ao discurso de consciência, responsabilidade e imperativo moral, mesmo em momentos em que decidia sobre questões com consequências duras e muito materiais para os outros. Isso se aplicou ao seu apoio à intervenção da OTAN na Iugoslávia, assim como ao seu apoio à postura americana em relação ao Iraque.

Um conflito semelhante foi visto também durante a reunião do FMI e do Banco Mundial em Praga, em 2000. Havel, embora defendesse previamente o direito à manifestação pacífica e criticasse a histeria em torno das manifestações esperadas, como presidente do país anfitrião, apoiou as instituições contra as quais os manifestantes protestavam, e após os confrontos violentos, não adotou a narrativa do conflito por parte deles. Para parte da sociedade, ele acabou caindo na armadilha de seu próprio pensamento.

A pessoa que uma vez descreveu o hortelão como alguém que aceita o ritual do sistema e não quer arcar com as consequências do conflito, de repente, na opinião de outros, poderia se tornar uma figura semelhante: um representante da ordem que, ao descrever sua própria posição, usa uma linguagem de maior responsabilidade e moralidade. A objeção de Rezek aqui é quase irônica. De uma decisão política, volta a se tornar um julgamento moral, só que agora não feito por um dissidente contra o poder, mas por alguém que faz parte dele, ou seja, seu detentor. Isso é comum na política, o problema é que Havel passou toda sua carreira se posicionando contra a própria política.

Por outro lado, Havel repetidamente apoiou na política tcheca pessoas que eram alvo de ódio ou desprezo da maioria. O exemplo mais evidente foi sua postura em relação aos ciganos. Ainda no início dos anos noventa, criticou publicamente a política anterior do Estado contra os ciganos, como uma mistura de indiferença, incompreensão e desprezo, e destacou seu direito à própria identidade. Quando, na metade dos anos noventa, aumentaram os ataques racistas e os assassinatos, ele não os considerou um problema marginal de extremistas, mas um problema de toda a sociedade, apoiando as famílias das vítimas ciganas assassinadas e as mulheres ciganas. Em 1995, ele pessoalmente revelou o primeiro monumento às vítimas do campo de Roma em Lety, perto de Písek, ajudando a trazer o Holocausto cigano para o espaço que o Estado não podia mais ignorar.

De forma igualmente desconfortável, às vezes, ele se opunha às ideias predominantes sobre quem merece direitos civis plenos. Após a rejeição do veto de Klaus à lei de registro de parcerias em 2006, ele apoiou abertamente sua aprovação e zombou da crítica dos democratas cristãos e de Klaus, com uma observação de que a ideia de família deles lembra uma “estábulo de bezerros”. Em relação aos alemães, rejeitava a versão confortável do deslocamento pós-guerra e insistia na reflexão crítica sobre a expulsão. Ele mesmo, posteriormente, lembrou que não se tratava apenas de um problema moral, mas também de uma devastação social e econômica de fronteira e do ambiente que os deslocamentos deixaram para trás.

Havel também nunca aceitou a ideia de que o valor social de uma pessoa se mede pelo seu sucesso econômico. Apoio a transformação de mercado, mas criticou logo cedo sua forma desenfreada e a ideia de que crescimento e lucro podem, por si só, ser critérios de uma boa sociedade. Em 1997, falou sobre o “liberalismo não qualificado”, que transformou a regulação em uma palavra quase obscena, e destacou solidariedade, responsabilidade pelas futuras gerações e a qualidade das relações humanas. Pensava de forma semelhante sobre o meio ambiente. Não via a ecologia como um tema secundário, mas como parte de uma responsabilidade maior da sociedade pelo mundo que deixará. Em 1991, hospedou em Dobříš a primeira grande reunião pan-europeia de ministros do meio ambiente. Sua linguagem política às vezes podia ser paternalista ou até moralista, mas a ideia de que quem não conseguiu sucesso na nova ordem é responsável por si mesmo sempre lhe foi estranha.

Mais papal do que o Papa

O problema, claro, também era o fato de que a própria atuação política de Havel era interpretada por seus admiradores no debate público como uma confirmação da correção do rumo pós-1989 da República Tcheca. Mas ele mesmo nunca viu dessa forma. Ao mesmo tempo, seria impreciso reduzir seu papel pós-1989 apenas a uma moralização doméstica ou a uma legitimação simbólica do novo regime. No exterior, ele apoiou de forma duradoura e bastante concreta pessoas que enfrentavam repressões.

Logo após assumir o cargo de presidente, convidou o Dalai Lama para a Tchecoslováquia e apoiou a questão do Tibete por mais duas décadas. Repetidamente defendeu Aung San Suu Kyi, que em 1991 foi indicada ao Nobel da Paz, apoiou dissidentes chineses como Liu Xiaobo e a Carta 08, e se engajou em favor da oposição cubana, entre outros, através do Comitê Internacional pela Democracia em Cuba. Após deixar o cargo presidencial, continuou a pressionar publicamente pelo apoio a opositores de regimes autoritários em Mianmar, Tibete, China, Coreia do Norte e Cuba.

Nesse aspecto, Havel manteve seu ênfase na consciência e na responsabilidade. Ainda em discursos posteriores, repetia que um país que viveu a ausência de liberdade não pode ficar calado diante de violações de direitos em outros lugares, apenas por interesses econômicos ou contratos comerciais.

Sua atuação na política externa tinha, além de todos os momentos intervencionistas controversos, uma linha bastante consistente: apoio ativo a dissidentes e pessoas perseguidas politicamente onde seus próprios países não permitiam espaço para conflito público.

Partindo

A necessidade de manter sua imagem sob controle não abandonou Havel mesmo após o fim de seu mandato presidencial. Uma prova disso é o filme O Cidadão Havel, dirigido pelo lendário Pavel Koutecký, que após sua morte foi assumido pelo igualmente importante documentarista Miroslav Janek. Ele é um cidadão Havel? Ou ainda é o mesmo Havel, que embora não tivesse problema em deixar cineastas próximos, dominava a arte da direção sutil até nos momentos aparentemente pessoais?

Havel foi além, na sua Partida, não apenas como peça teatral, mas principalmente como filme. Quando, no final do filme, que ele mesmo dirigiu, surge como um duende do lago para nos dizer: “A verdade e o amor devem triunfar sobre a mentira e o ódio”, quase não se consegue evitar uma comparação com outra cena semelhante. Slavoj Žižek, em 2010, no programa BBC The Culture Show, também emergiu das águas e se despediu dos espectadores com a frase: “Vejo vocês, seja no Inferno, ou no Comunismo.” Enquanto Mickey Mouse, do marxismo, permaneceu fiel à sua ironia, Havel confirmou sua frase mais famosa, transformando sua vida em um clichê moral. Mas desta vez, sem a devida distância.

Ninguém discute que Havel foi, ele próprio, um ouvinte atento e um debatedor extremamente interessante. Eu mesma tive a oportunidade de conversar com ele várias vezes, e sempre me surpreendeu sua timidez de um lado e seu interesse genuíno pelas opiniões de uma jovem do outro. Não se tratava apenas de pessoas que, de certa forma, compartilhavam seus valores.

Em um dos debates do filme Circus Havel, dirigido pelo meu pai (que se baseou na peça do Teatro Husa na Corda), nos encontramos como pessoas nascidas em 1989. Hoje, essa cena é uma definição de “cringe”, mas naquela época, Lucie Šlégrová também participou. Ela foi uma líder da Juventude Operária. Caminhava com um casaco de couro longo pelos bairros romani, ostentava simbolismo neonazista com orgulho, e suas posições seriam hoje, na sociedade de extrema direita, muito mais infetadas e inaceitáveis. Ela veio ao set com seu irmão, também neonazista, e outros amigos.

Estávamos sentados em círculo com pessoas que, de alguma forma, foram criadas na sombra do legado de Havel. E, naquele momento, percebi que até Lucie Šlégrová, neonazista, era, na verdade, uma filha de Havel. O fato de eu nunca ter pensado nisso antes, naturalmente, revela mais sobre mim do que sobre ela. Eu vivia no vácuo, como muitos outros de famílias, sim, de democratas cristãos. Apesar de quem Havel tinha na sua frente, ele nunca perdeu de vista o profundo interesse pelas opiniões de Šlégrová e pelos motivos pelos quais ela se aproximava delas.

Marca registrada Václav Havel

Menos de quinze anos após sua morte, o nome de Havel também virou uma marca registrada. Hoje, muitas vezes, ouve-se que, se Havel estivesse vivo, riria da absurda controvérsia em torno de seu nome.

Nada descreve melhor a comicidade e a tragédia do legado de Havel do que as disputas sobre marcas registradas, objetos com seu nome ou até mesmo as aparições públicas do último diretor da Biblioteca Václav Havel, Tomáš Sedláček. Ele é quase uma versão sem Havel: um derivado, uma raiz quadrada, uma prova de que, para uma parte das pessoas, a palavra Havel virou algo semelhante às etiquetas de Zdeněk Pohlreich do programa Ano, Chefe!

Quanto mais Havel, mais verdade e amor. Ou quanto mais Havel, mais lucro? A exploração comercial da figura de uma pessoa que, embora não fosse perfeita em muitos aspectos, ainda representa uma das linhas mais positivas da nossa história, é bastante repulsiva. Quase se surpreende que a Biblioteca Václav Havel, sob a direção de Sedláček, não tenha se transformado em uma armadilha turística com souvenirs, Havel de pelúcia de shorts e abridores de garrafa de madeira com seu rosto. Em vez disso, surgiu algo menos divertido: um sistema de direitos, marcas registradas e propriedade simbólica, no qual o nome de Havel se transforma lentamente em um ptydepe. Termo que vem da peça Vyrozumění de Havel, onde indica uma língua artificial criada segundo regras precisas, que deve substituir a fala comum, mas que, com o tempo, se distancia das pessoas e do que realmente deveria comunicar. Em tcheco, o ptydepe virou uma expressão para uma língua fechada em suas próprias regras e sinais, cujo sentido se perde ao longo do caminho.

Ver o que está errado

Por que, afinal, a figura de Havel ainda nos atrai tanto? Tentarei encontrar a resposta em mim mesma. Passei por quase todas as fases de relação com Václav Havel, desde a aceitação irrestrita, consequência de crescer numa “família havliana”, até a decepção com uma postura excessivamente crítica. Dentro de mim, tinha a tendência de ver Havel como uma figura preto e branco, que dialoga com a história do neoliberalismo pós-1989, e mais, que é seu símbolo. Mas, percebi que faltaram alguns detalhes.

A primeira é a de que Havel, após ser presidente, não desapareceu da política nem se fechou na figura de um antigo estadista digno. Continuou apoiando publicamente forças políticas específicas, especialmente o Partido Verde, que recomendava votar várias vezes, e o colocou contra uma política reduzida ao crescimento econômico e à gestão tecnocrática do país. Ainda em 2010, reafirmou seu apoio aos Verdes, e isso não significou apoio automático a todo o bloco liberal-conservador: tinha reservas quanto à formação do TOP 09 e à aliança de Schwarzenberg com Miroslav Kalousek. Apoio aos Verdes também porque, segundo ele, eles não desprezavam a sociedade civil, defendiam minorias, cultura e paisagens, e rejeitavam a ideia de que o único critério de uma boa política fosse o crescimento econômico.

Na mesma época, voltou a enfatizar a igualdade perante a lei, a proteção às minorias, a solidariedade e os direitos humanos como algo que não pode ser adiado toda vez que começa a atrapalhar interesses econômicos.

Ao mesmo tempo, passou a se posicionar de forma mais contundente contra a partidocracia, o clientelismo e a conexão entre partidos políticos e oligarcas locais. Em um de seus textos tardios, chegou a elaborar um programa de um partido imaginário, criticando o distanciamento da política das pessoas, as estruturas partidárias impregnadas de interesses econômicos e a ideia de que política é apenas gestão de crescimento e distribuição de influência.

Isso não significa que ele não assumisse sua parcela de responsabilidade pelo rumo que o país tomou após 1989, nem que tivesse conseguido enxergar corretamente, por exemplo, sua relação com Zdeněk Bakala, mecenas da Biblioteca Václav Havel. Mas significa que suas posições políticas pessoais se afastaram, aos poucos, de parte do mainstream do individualismo e do capitalismo, e que ele passou a perceber com mais clareza as deformações de poder que surgiam no novo sistema. Pensar que a responsabilidade por tudo de negativo que acontece na República Tcheca hoje recai principalmente sobre Václav Havel é uma bobagem perigosa. Em comparação com seus seguidores, políticos hábeis na política real, ele ainda é uma pessoa com responsabilidade moral. E isso não é pouco.

Condições para o diálogo

Já sonhei, há muito tempo, com um filme totalmente absurdo. Tratava-se de um “diálogo havliano”. Nas Bancadas Václav Havel, espalhadas pelo país, se encontrariam pessoas que, de outra forma, nunca teriam chance de conversar. A ideia é quase tão absurda quanto o conceito das próprias bancadas. Dois lugares opostos, uma mesa, sempre com uma árvore crescendo por ela. Uma metáfora bonita e atraente, mas também uma metáfora irreal.

Provavelmente, Zdeněk Bakala e a pessoa que lhe tirou a casa não se sentariam à mesma mesa. Nem uma pessoa que viveu o bombardeio da Iugoslávia, nem alguém que o defendeu como uma intervenção necessária. Nem um manifestante das protestas de Praga contra o FMI e o Banco Mundial, nem um policial que interveio contra ele. Nem alguém para quem Havel foi símbolo de liberdade, nem alguém para quem ele se tornou símbolo de todas as decepções dos anos noventa. Em cada caso, trata-se de um tipo diferente de desigualdade: às vezes dinheiro e propriedade, outras vezes poder do Estado, às vezes experiência com violência ou perda de casa, ou uma forma completamente diferente de memória individual em relação aos mesmos eventos.

A ideia de simplesmente colocar as pessoas frente a frente, deixá-las falar e esperar que, no final, se reconciliem e compreendam, é equivocada. O debate público tem sua própria hierarquia, e algumas vozes nele simplesmente têm mais peso. A concepção de diálogo de Havel não levava isso em conta. Nesse aspecto, ele realmente não se diferenciava do liberalismo de direita, que tende a perceber as pessoas na sociedade democrática como responsáveis individualmente e, em princípio, iguais em oportunidades. Essa ideia não corresponde à realidade.

Em uma mesa, pode sentar alguém que tem capital, uma instituição ou o Estado por trás, e alguém que tem, sobretudo, sua própria experiência. A classe social, a educação, a origem, a cor da pele, o gênero e outros privilégios ou capitais que possuímos influenciam quem escuta e qual experiência é considerada importante. A simples possibilidade de falar não significa que todos tenham a mesma chance de serem ouvidos.

Por isso, uma conversa verdadeira exige mais do que disposição para ouvir opiniões diferentes. Exige a capacidade de perceber as desigualdades entre os interlocutores e, a partir disso, escutar. Com respeito, empatia e consciência de que a experiência do outro pode ter mais valor do que nossa própria ideia de como o mundo funciona.

O diálogo social é necessário, talvez mais do que nunca. Mas precisa ser precedido de uma reflexão sobre as desigualdades que nele se refletem. Caso contrário, ele se tornará mais um privilégio daqueles a quem a sociedade já escuta e cujas opiniões considera como padrão. Sem essa reflexão, as Bancadas Václav Havel continuarão esperando pelo momento em que seu sentido será realmente realizado. E, de forma semelhante, também é assim com seu legado, quase que contra sua vontade. Ele simplesmente merece mais.