Despre gene, istorie și posibilitățile de schimbare

Daniel Kortus din Școala Superioară de Chimie și Tehnologie din Praga face parte din oamenii de știință care nu rămân închiși în spațiul academic, ci intră în dezbaterea socială despre criza climatică. În contul său de pe rețelele sociale Klimatomluva urmărește ca tema schimbărilor climatice să devină parte a responsabilității civice mai largi. În mediul ceh, unde angajamentul academic încă nu este un lucru de la sine înțeles, este o activitate demnă de sprijin.

Securitatea poate fi construită în diferite moduri: acumulând bunuri, dar și prin întărirea relațiilor, rezerve private sau instituții comune, cu gard în jurul terenului, dar și prin încredere în vecini.

Și tocmai de aceea, declarația recentă a lui Kortus în emisiunea Politalk despre faptul că avem nevoie să acumulăm bunuri chiar în noi înșine: „Trebuie să ne limităm într-un fel, iar esența supraviețuirii în genele noastre este să acumulăm, să creștem bogăția, să creștem proprietățile, siguranța și așa mai departe. Deodată trebuie să mergem împotriva naturii noastre. Este foarte, foarte dificil.“

În fluxul discursului, astfel de afirmații pot fi ușor trecute cu vederea. Nu sună provocator sau confruntațional. Însă chiar și în astfel de mici observații se pot descoperi presupuneri mai profunde despre modul nostru de gândire. Nu este vorba despre un detaliu marginal, ci despre un simptom al unui anumit mod de a gândi despre om, societate și, în cele din urmă, despre limitele a ceea ce considerăm posibil. Tocmai de aceea, are sens să ne oprim asupra acestei afirmații. Nu pentru a contesta activitatea lui Daniel Kortus, ci pentru a susține angajamentul acestui chimist prin reflecție asupra afirmației sale. Reflecție asupra ideii că principalul obstacol al schimbării sunt „geneticele noastre”.

O abreviere clară explică de ce este atât de dificil pentru omul modern să renunțe la creștere și acumulare, sau mai precis, de ce este dificil să gândească alternative. Problema este însă că această abreviere conține un fatalism biologizant subtil. Impune ideea că regimul economic și de consum actual este în principiu în regulă și, în cele din urmă, doar continuarea instinctelor evolutive ancestrale. Pur și simplu, așa suntem. Acumulăm pentru că așa avem în noi. Însă, din această gândire nu rezultă doar o anumită imagine a naturii umane, ci și o interpretare specifică a istoriei omului. Aceasta se transformă, în acest spirit, într-un lung marș de la lipsă la exces. Ca și cum între strămoșii noștri și noi nu ar fi fost mii de ani de experimente culturale, forme sociale sau conflicte politice.

O istorie oarecum diferită

Această perspectivă are o tradiție. Apare în diverse forme încă din perioada darwinismului social din secolul al XIX-lea. Mesajul său fundamental, de altfel compatibil cu capitalismul din secolul al XIX-lea, este – competiția și egoismul sunt naturale, cooperarea și solidaritatea sunt doar o acoperire culturală ocazională.

Dar dacă o privire mai atentă asupra istoriei oamenilor ne spune altceva? În cartea Ajutor reciproc: factorul evoluției, anarhistul și geograful Petr Kropotkin a contestat ideea că motorul principal al evoluției este competiția. Pe baza observațiilor din natură și a exemplelor istorice, a arătat că cooperarea și sprijinul reciproc sunt cele mai eficiente strategii de supraviețuire. La animale, la fel ca și în istoria umană. Astfel, a contestat interpretările biologizante ale comportamentului uman, care fac din egoism și acumulare un destin natural. Nu a scris o poveste romantică despre bunătatea înnăscută a omului. Mai degrabă, a amintit că evoluția nu este unidimensională, așa cum se poate crede pe baza unei reguli simplificate „lupta pentru viață”: evoluția favorizează diferite moduri de existență – iar cooperarea s-a dovedit a fi una dintre cele mai viabile.

Cu opiniile sale, nu a fost în contradicție nici cu Darwin însuși. Acesta, în textele sale ulterioare, a subliniat în mod repetat că grupurile umane cu un simț dezvoltat al apartenenței și loialității au un avantaj pe termen lung. Chiar și în viziunea lui Charles Darwin, omul nu este doar un maximilizator izolat al propriului câștig.

Chiar mai clar, această perspectivă o dezvoltă antropologia și arheologia contemporană. Cartea Răsăritul tuturor: O istorie nouă a umanității de David Graeber și David Wengrow arată că, de-a lungul mileniilor, oamenii au experimentat constant cu diferite forme de conviețuire. Au existat societăți egalitare și ierarhice, nomade și sedentare, cu proprietate sau aproape fără proprietate. Oamenii au reușit să trăiască alternând între regimuri de egalitate strictă și inegalitate pronunțată – adesea chiar în cadrul aceleiași culturi.

Și, în cele din urmă – deschiderea istoriei nu se limitează doar la preistorie sau societățile non-europene. Istoricul german Annette Kehnel, în cartea Wir konnten auch anders: Eine kurze Geschichte der Nachhaltigkeit (Am fi putut și altfel: O scurtă istorie a durabilității), arată că și istoria europeană oferă exemple de gestionare bazată pe moderație, stabilitate pe termen lung și împărțirea resurselor. Orașele medievale, breaslele sau domeniile comunale, conform acesteia, funcționau ca sisteme care luau în serios limitările resurselor naturale și responsabilitatea față de generațiile viitoare. Nu era vorba, desigur, despre lumi idilice fără conflicte, ci despre strategii raționale de supraviețuire în condiții de incertitudine.

Acumularea nu este destinul

Acumularea nu este, pur și simplu, un imperativ biologic universal, ci mai degrabă o strategie specifică istoric, care s-a impus în anumite condiții și a dispărut în altele. Capitalismul modern nu reprezintă neapărat apogeul naturii umane, ci doar o formă posibilă de organizare socială.

De ce contează? Pentru că modul în care numim problema determină și soluțiile posibile. Dacă afirmăm că incapacitatea de a se limita este încorporată în gene, atunci transformarea ecologică pare a fi o luptă împotriva naturii umane. Ca o luptă cu sine însuși. Cineva ar putea spune, așadar, că este o luptă pierdută dinainte.

Dar dacă afirmăm că în noi există tot atât de adânc înrădăcinată capacitatea de a coopera, de a avea solidaritate și de a se auto-restricționa, atunci perspectiva se schimbă, din fericire. Schimbarea nu mai este un miracol biologic, ci o sarcină culturală și politică. O problemă a instituțiilor, a educației, a imaginației și a valorilor.

Desigur, oamenii caută siguranță și stabilitate. Dar siguranța poate fi construită în diferite moduri: prin acumularea de bunuri, dar și prin întărirea relațiilor, rezerve private sau instituții comune, cu gard în jurul terenului, dar și prin încredere în vecini. Tocmai în această deschidere a posibilităților se arată că nu este vorba despre un destin biologic, ci despre o alegere culturală și istorică.

Nu este nevoie să slăbim argumentația lui Kortus cu polemici, ci dimpotrivă, să o aprofundăm prin alte tipuri de sprijin – experiența istorică. Să arătăm că transformarea ecologică nu contrazice umanitatea, ci reprezintă întoarcerea la una dintre posibilitățile sale: capacitatea de a organiza viața comună pe baza responsabilității reciproce. Limitarea nu este o ascetism heroic, ci o formă de maturitate civilizatorie – abilitatea de a alege conștient forme de viață care să reziste nu doar azi, ci și pe termen lung. Problema noastră nu este ceea ce avem „în gene”, ci poveștile și istoria pe care ni le spunem despre noi înșine.

Autorul este istoric.