Obiecte strălucitoare, dorința de a străluci

În articolul Trebuie doar să fii drăguță, care oferă o lectură critică a imaginii media și a recepției influencerului trans Gwen McCullen în Slovacia și în Republica Cehă, autoarea sa, Dominika Moravčíková McCullen, o prezintă ca pe o celebritate problematică. Citatează în special afinitatea sa sugerată pentru mișcarea MAGA și Donald Trump, pe care nu trebuie să o iei cu ușurință – deși se manifestă în general sub forma ragebait-ului și trolling-ului. Moravčíková descrie capcanele acceptării necritice și depolitizate a stilizării McCullen în rolul de „regină a Slovaciei” de către mass-media slovace și cehă, precum și de către „Slovenia liberală”. Avertizează împotriva percepției lui McCullen ca fiind o figură salvatoare și purtătoare de emancipare pentru persoanele trans. Subliniind că activitățile lui McCullen – fie că este vorba despre activitatea sa pe rețelele sociale, turneul din Bratislava-Praga sau acțiunile caritabile, oricât de „drăguțe” și adorabile par în ochii admiratorilor săi – sunt în primul rând parte a unei strategii de business și concentrează „vizibilitatea individuală, atenția mediatică și reprezentările comercializabile ale puterii”. Accentuează faptul că mișcarea de emancipare spre îmbunătățirea statutului persoanelor trans în societate ar trebui să fie concentrată în primul rând pe „muncă comună și soluții pe termen lung”.

Până aici, cu Moravčíková, greu de fost de acord. Sunt destul de sceptic în privința cadrului ei de „Slovacia liberală” ca un monolit omogen, care, din cauza patologiei sale provinciale, crede în povești și consideră orice acțiune sub pretextul umorului strict apolitică. În același timp, sunt dispus să accept această scurtătură ca parte a genului în care se mișcă Moravčíková. Totuși, unele dintre celelalte abordări și teze ale Moravčíková arată că tratează fenomenul McCullen într-un mod inadecvat.

Îngrijorător este în special lipsa sa de interes de a percepe în mod holistic McCullen și motivele pentru care a captivat un sector specific al imaginației publice. Este esențial să percepem McCullen cu distanță critică și să subliniem că nu este o sfântă modernă a trans-ului. Dar a diagnostica orice interes pentru persoana sa exclusiv ca simptom al mic-burgheziei și naivității, ignorând complet relația istorică complexă a oamenilor queer față de reginele lor, reducând reprezentarea trans la „bună” și „rea” și utilizând subiectul trans McCullen exclusiv ca mijloc pentru atingerea unui scop (argumentativ și politic) consider că, în cel mai bun caz, este insuficient din punct de vedere analitic și, în cel mai rău caz, este pur și simplu dăunător.

Am fost destul queer?

Moravčíková compară performanța genului lui McCullen, care are elemente incontestabile de camp, cu dragul. Totuși, este convinsă că este vorba despre un drag rău, deoarece nu consideră că McCullen reprezintă un actor subversiv în domeniul genului. Pentru Moravčíková, doar un drag subversiv este acela care tematizează și arată opoziție față de reprezentările dominante despre performanța normativă a genului și sexualității. Verta Taylor, Leila J. Rupp și Joshua Gamson, în cartea Authority in Contention (capitolul Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement), propun o concepție mai deschisă despre subversie în drag, în cadrul căreia „performerii (drag queens) se apropriează de categoriile și practicile de gen și sexualitate dominante, fără a le respinge sau accepta în totalitate, ci exploatează faptul că feminismul și heterosexualitatea sunt reprezentate de bărbați homosexuali, cu scopul de a crea un model hibrid și mai fluid al genului și sexualității”.

Desigur, McCullen nu este un bărbat homosexual în drag și se poate doar specula în ce măsură crearea unui model hibrid și mai fluid al genului și sexualității face parte din agenda sa zilnică. Dacă însă percep performanța sa de gen ca fiind drag, atunci acest model poate fi aplicat și în cazul ei. Oricât de normală poate părea McCullen, o blondă din Texas pasionată de modă și lux, faptul că aceste semne ale uneia dintre feministele dominante le afișează cu mândrie ca femeie trans (deținătoare a unei identități marginalizate și politizate, căreia feminita, conform multor voci conservatoare, nu îi aparține și nu trebuie să îi aparțină), este într-un anumit sens subversiv. Poate fi o subversiune haotică, ambivalentă și nemulțumitoare – prin estetica sau amploarea sa – dar nu se poate spune că lipsește complet.

Ei și cele care iubesc „răul” obiect trans

Dacă voi continua să mă raportez la ideea lui Moravčíková despre manifestările „bune” și „rele” ale dragului sau reprezentările trans-ului, trebuie să accept că McCullen, într-un fel, se încadrează în ambele categorii. Dacă aplic, de exemplu, Testul May (echivalentul Testului Bechdel, care determină dacă un personaj trans este „bun”), pe imaginea sa ficționalizată de pe rețelele sociale, ea îndeplinește în mare parte cerințele ca personajul trans să fie reprezentat ca sigur, stabil și fericit, să nu se ocupe de muncă sexuală, trafic de droguri sau furt. Pe de altă parte, nu îndeplinește cerințele ca identitatea personajului trans să nu fie sursă de umor sau centrul intrigii.

Căel M. Keegan, în articolul On the Necessity of Bad Trans Objects, definește un „obiect trans bun” (în sensul de „ascultător”) ca fiind cel care „utilizează figura trans-ului într-un mod care limitează capacitatea sa de deconstrucție, astfel încât servește în principal la extinderea logicii sistemului de gen existent – fie prin contrast cu presupunerile sale, fie prin asimilarea acestora”. La prima vedere, s-ar putea crede că McCullen folosește figura sa trans pe rețelele sociale în acest mod, în concordanță cu critica lui Moravčíková. Însă, privită mai atent, personajul trans pe care îl construiește prezintă și semne de „obiect trans rău” (în sensul de „neascultător”), care, potrivit lui Keegan, „nu se încadrează în sistemul estetic considerat acceptabil pentru reprezentarea realității. ‚Obiectul trans rău’ amenință stabilitatea sistemului diferențelor de gen și trebuie fie ignorat, fie șters. O examinare atentă a acestor obiecte poate ajuta la descoperirea modului în care modelele actuale de media trans reflectă, de fapt, noi restricții în imaginarul trans.”

McCullen poate fi, în cadrul taxonomiei lui Keegan, un „obiect trans rău”, deoarece adesea refuză politețea – uneori chiar încearcă să fie percepută ca problematică, depășind standardele frumuseții tradiționale și jucându-se cu tropii comici legați de identitatea trans. Acceptarea sa și performanța hiperbolică a asemănării cu Robert Fico conțin toate aceste caracteristici. Astfel, se poate concluziona că McCullen îndeplinește simultan așteptările pentru un obiect trans convențional acceptabil și, în același timp, se opune acestora într-un anumit mod.

„Mesajul greșit” al divei pop

Această oscilație între „bun” și „rău”, autentic și neautentic, normativ și subversiv apare și în reflecțiile lui Martin Zeller-Jacques. În articolul Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony?, analizează impactul cultural al piesei populare I Kissed a Girl. Zeller-Jacques își exprimă inițial o reacție pozitivă față de I Kissed a Girl ca reprezentare a dorinței queer, care se transformă într-o reacție negativă după o lectură mai atentă a textului, realizând că este mai degrabă o apropiere a dorinței queer de către o persoană heterosexuală, în care apare și un ochi observator și controlant al prietenului-bărbat al subiectului liric.

Cel mai semnificativ moment de schimbare în gândirea lui Zeller-Jacques are loc atunci când realizează că critica sa la adresa piesei Katy Perry este de fapt identică cu critica FOX News: „Am menționat inițial opoziția mea față de piesa lui Perry ca fiind o comercializare heteronormativă a comportamentului care ar trebui să fie ‚corect‘ queer. Și brusc, FOX News protestează împotriva aceluiași lucru și pentru aceleași motive. Poate că FOX vrea să stigmatizeze comportamentul queer, iar eu, dimpotrivă, să îl promovez, dar în final, ambele reacții la amestecul dintre comportamentul queer și heteronormativitate sunt exemple de ‚panic heterosexual‘.“

Din păcate, Moravčíková nu a ajuns în articolul său la o conștientizare similară. Zeller-Jacques afirmă că piesa Katy Perry „comercializează experiența lesbiană și este clar că nu va amenința serios hegemonia heteronormativă“. Moravčíková, însă, poate observa că McCullen comercializează propria experiență trans și se află periculos de aproape de menținerea hegemoniei heteronormative. Nu îi este clar însă că obiecția față de amestecul de semne queer și heteronormative este același argument – doar inversat – pe care îl au și opozanții conservatori ai lui McCullen.

De asemenea, Moravčíková nu este dispusă să recunoască limitele experienței personale și proiectează în McCullen propriile interese universalizante. În cele din urmă, Zeller-Jacques trebuie să recunoască că „depășirea granițelor este la fel de mult o chestiune de experiență trăită ca și de reflecție teoretică; pentru mulți, videoclipul lui Perry va depăși limitele și va confirma propriile sentimente de dorință queer“. Moravčíková nu acceptă posibilitatea ca McCullen să fie, la nivel personal, semnificativă pentru cineva în procesul de conștientizare a propriei identități sau pentru o trăire mai liberă a acesteia.

Cea mai veche fantezie dintre toate: că suntem de partea îngerilor

În această rigiditate și închidere se evidențiază limitele și deficiențele proiectului argumentativ și politic al lui Moravčík. Gândirea sa, care implică că există moduri clar definite de a fi queer „corecte” și „incorecte”, tinde spre un fel de puritanism ciudat – îi lipsește bunătatea, imaginația și, mai ales, contactul cu realitatea queer. Un lucru este să afirmi că nu este potrivit să percepi McCullen ca un exemplu de bune practici în emanciparea persoanelor trans, altul este să ignori în mod deliberat complexitatea subiectivității lui McCullen și a celor care pot avea motive să se identifice cu ea – chiar și în ciuda naturii sale problematice sau tocmai din cauza acesteia.

Autoarea articolului menționat arată în mod ilustrativ limitele fundamentale ale discursului feminist și adesea queer, neinformat din perspectiva trans, criticând media trans (în special cele produse chiar de persoanele trans), care utilizează subiectele trans exclusiv ca obiecte analitice și ca materiale de probă. Thomas J. Billard și Erique Zhang, în articolul Toward a Transgender Critique of Media Representation, se opun ferm acestei abordări. Critică șablonul simplist conform căruia „reprezentările trans ar trebui evaluate ca ‚rele‘ dacă confirmă validitatea identității binare de gen și ca ‚bune‘ dacă o subvertesc. Totuși, identitatea trans perturbă acest model teoretic, deoarece persoanele trans se identifică în mod diferit cu sistemul binar de gen sau se opun acestuia într-un câmp complex de identități legitime. Prin urmare, nu se poate interpreta simplu reprezentarea media a persoanelor trans prin prisma unei fantasme queer despre anti-normativitate.“

Gloria reginei!

În discuțiile despre orice regină queer, nu se poate să nu menționez că reginele (din Hollywood și alte provincii strălucitoare) au fost, în special în era pre-stonewall, unul dintre mijloacele esențiale pentru comunitatea queer în formarea identității colective, a limbajului și a spațiilor de întâlnire. Minunile cinematografiei și drag queens, care le admirau și le parodiau, au adus în conștiința queer – oricât de naiv ar părea – speranța existenței unei lumi mai bune și energia de a lupta pentru această lume.

Din perspectiva unui bărbat gay, acest fenomen este poetizat de Daniel Harriss în articolul The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: „Amazonii dure, în paiete, hermelină și lamé au devenit atât de inseparabili de autoportretul homosexualilor, încât le-au ajutat să extragă din surse ascunse de masculinitate și să se perceapă ca fiind mai mult decât simple victime veșnice, ca niște slabi de care să se ferească, care sunt prea slabi pentru a se apăra împotriva brutalității poliției. În acest mod, ceva atât de retrograd și conformist precum cultura populară, cu lauda sa necritică a materialismului, succesului și a relațiilor hetero fericite, a fost de fapt folosit în scopuri radicale, permițând subculturii disprețuite să se apere chiar împotriva Americii pe care Hollywood o celebra.”

Cu siguranță, nu vreau să afirm că există o echivalență directă între Gwen McCullen și, de exemplu, Judy Garland. McCullen este o celebritate care, probabil, se va pierde din nou din conștiința publică în următoarele cicluri de știri. De asemenea, lumea mediatică și politică a Europei Centrale contemporane nu poate fi comparată în anumite privințe cu lumea dinainte de stonewall a Statelor Unite. Continuitatea admirației queer față de reginele lor însă nu își pierde puterea, ci doar trece prin transformări.

Moravčíková scrie în articol: „Nu contest dreptul femeilor trans de a activa ‚fantasii regale‘, deși le consider benevole și superficiale, la fel ca și vernacularul feminist girl boss și SheEO.“ Am senzația că disprețul autoarei față de regine și fantasmele regale constă în faptul că nu înțelege sau nu vrea să înțeleagă natura queer a acestei fantezii. Icona queer a reginei este, într-un anumit sens, un simbol al (puterii inaccessibile). În primul rând, este o manifestare a faptului că genul însuși este o fantezie. Regina lucrează atât de intens la feminitatea sa exagerată; grația și trăsăturile sale sunt hiperbolice, realizate într-un gest atât de larg încât, privind-o, trăiesc nu doar uimire și plăcere, ci și conștientizare că nimic „natural” sau „dat” nu există în feminitate (sau masculinitate). Este o performanță grandioasă. Dorința de a te asemăna cu regina în imaginarul queer nu se învârte în jurul dorinței de a conduce, de a locui literal în imaginea și statutul de regină, ci în jurul dorinței de a se transforma. Transformare, pe care regina o luminează pe cale cu strălucirea, construcția, curajul și hotărârea de a fi frivolă, irelevantă, promiscuitate…

Așa cum scrie Gavin Lee în cartea Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (capitolul Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): „Puterea fanteziei ne conduce la îndoieli asupra stabilității ‚eu‘-lui în cadrul ordinii sociale, transformând decaderea morală într-o celebrare a ‚fără rușine‘ și dezvăluind în cele din urmă natura iluzorie a realității – cum știi ce este realitatea și ce este fantezie? Prin eliberarea potențialului dorinței de a se răspândi liber și de a se destrăma, practicăm politica queer.“

Textul face parte din proiectul PERSPECTIVES - un nou brand pentru jurnalism independent, constructiv și multiperspectiv. Proiectul este finanțat de Uniunea Europeană. Opiniile și pozițiile exprimate sunt ale autorului/autorilor și nu reflectă neapărat opiniile și pozițiile Uniunii Europene sau ale Agenției Europene pentru Educație și Cultură (EACEA). Uniunea Europeană și EACEA nu își asumă nicio responsabilitate pentru acestea.