Ecologia pentru un ritmist anarhist

De la Élisée Reclus și Peter Kropotkin până la Rachel Carson, Murray Bookchin și André Gorz: tradiția anarhistă înțelege ecologia nu ca o conservare de sus în jos, ci ca o practică de conviețuire. Simon Guyomard și Édouard Jourdain urmăresc această linie neobservată până în prezent, prin ZAD-urile și Rojava, și întreabă ce înseamnă să locuiești în lume fără a o domina.

Deși se formează un consens cu privire la necesitatea unei abordări ecologice, ecologia a fost politică neutrată și, în multe cazuri, a fost preluată de viziuni de stat și comerciale. Ca urmare, există o nevoie urgentă de a reexamina tradițiile critice care au teoretizat relația dintre natură și societate, nu ca o chestiune de management sau expertiză, ci ca o întrebare fundamental politică.

Dintre aceste tradiții, contribuția unică a anarhismului este adesea trecută cu vederea. Totuși, a fost una dintre primele abordări care au gândit despre emanciparea umană și conservarea mediului ca două dimensiuni inseparabile ale aceluiași proiect societal. Această legătură poate fi urmărită încă de la primele formulări ale gândirii anarhiste din secolul al XIX-lea.

Astfel, anarhismul ne permite să gândim ecologia într-un mod diferit: nu ca o politică de conservare de sus în jos, ci ca o practică fundamentală de conviețuire, în care întrebările despre putere, modurile de a locui în lume și legitimitatea autorității se desfășoară.

Ecologie fără stăpâni

De la primele etape ale revoluției industriale din Europa, s-au făcut critici radicale asupra efectelor civilizației industriale asupra mediului și asupra ființelor umane. Socialiști utopici precum Charles Fourier au fost rapidi în a critica ravagiile capitalismului asupra naturii. Liniile dominante de gândire socialistă, în special marxismul, nu s-au concentrat pe probleme ecologice.

Au fost anarhiștii cei care au dezvoltat primele argumente reale care conectează condițiile de emancipare cu conservarea mediului. Deși această concepție crucială poate fi citită în operele gânditorilor anarhiști timpurii precum Pierre-Joseph Proudhon și Mikhail Bakunin, adevăndatele temelii teoretice ale convergenței dintre anarhism și ecologie au fost puse de doi geografi anarhiști spre sfârșitul secolului al XIX-lea.

Élisée Reclus (1830–1905) a fost un geograf francez exilat ca comunard. A fost autorul monumentalului Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (publicat în engleză ca The Universal Geography) și L’Homme et la Terre (1905–1908). Geografia și anarhismul lui Reclus erau intrinsec legate: înțelegerea societăților umane, credea el, necesita o înțelegere a modului în care acestea se încadrează în mediul lor natural. Acest lucru l-a determinat să dezvolte conceptul de mesologie, care ținea cont de mediile în care interacționează diferite organisme.

Anarhismul a fost una dintre primele abordări pentru a gândi despre emanciparea umană și conservarea mediului ca două dimensiuni inseparabile ale aceluiași proiect societal.

Opera sa majoră, L’Homme et la Terre, este considerată una dintre primele formulări ale ecologiei politice înainte de a fi cunoscută. Reclus putea deja vedea ravagiile agriculturii industriale și ale capitalismului asupra echilibrelor ecologice. Calitatea vieții umane, scria el, depinde de alegerile noastre sociale privind pământul: “Omul cu adevărat civilizat, înțelegând că propriile interese sunt legate de interesul comun și de cel al naturii în sine, acționează într-un mod complet diferit. El repară daunele făcute de predecesorii săi, ajută pământul mai degrabă decât să-l atace brutal, și lucrează pentru a înfrumuseța și îmbunătăți terenul său… Ajuns atât „conștiința”, cât și „conștiența” pământului, omul vrednic de această misiune își asumă astfel o parte din responsabilitate pentru armonia și frumusețea naturii care îl înconjoară.”1

Conceptul lui Reclus despre relația dintre oameni și mediu era astfel inseparabil de un ideal de justiție socială. Conștient de natura interconectată a diferitelor forme de dominație, el era și vegetarian și feminist. Influența sa a fost redescoperită mai târziu de ecologiștii libertarieni din anii 1970, care l-au considerat predecesorul lor.

În același timp, prințul rus devenit anarhist, Peter Kropotkin (1842–1921), dezvolta o abordare naturalistă a teoriei sociale. La fel ca Reclus, Kropotkin era geograf de pregătire și explorase Siberia. A fost impresionat de cooperarea pe care o observa în natură. În 1902, a publicat Mutual Aid: A Factor of Evolution, o lucrare de știință populară în care s-a opus Darwinismului social al vremii sale. Kropotkin a evidențiat importanța cooperării și ajutorului reciproc în lumea animalelor și a oamenilor, considerând-o o lege naturală la fel de fundamentală ca și legile concurenței.

Pentru Kropotkin, cooperarea spontană în natură acționa ca fundament empiric al anarhismului: dacă ajutorul reciproc a fost un factor în evoluție, a gândit el, atunci structurile sociale libertariene bazate pe asociație voluntară și ajutor reciproc nu erau doar morale, ci și în conformitate cu natura umană.

Kropotkin nu doar a transpus legile naturale în societate, ci a și dezvoltat o critică a centralizării industriale din secolul al XIX-lea. În Fields, Factories and Workshops (1899), a sugerat decentralizarea producției prin combinarea agriculturii și industriei la nivel local, pentru a reduce risipa și alienarea rezultate din industria capitalistă de scară mare. Prefigurând idei ecologice moderne, Kropotkin a susținut o societate formată dintr-o colecție de comunități autonome care își satisfăceau propriile nevoi într-un mod durabil, integrând munca agricolă și cea de fabricație, și revenind la lanțuri scurte de aprovizionare locale.

Acești doi scriitori sunt printre figurile de seamă ale unei tradiții care a fost remarcabilă printre alte școli socialiste de gândire din secolul al XIX-lea pentru modul în care a integrat ecologia într-o perspectivă revoluționară.2 Acești anarhiști s-au concentrat în principal pe interdependențele practice, ceea ce i-a condus să vadă natura nu ca pe o comoară de resurse de exploatat, ci ca pe o colecție de habitate umane esențiale pentru modul în care funcționează societățile. În loc de o viziune antropocentrică de dominare a naturii prin rațiune, anarhiștii au promovat o etică a conviețuirii, cu politica înrădăcinată în ecosisteme însele.

Refuzul lor radical al statului, înțeles ca o structură ierarhică de confiscare, standardizare și separare, mergea mână în mână cu o critică timpurie a gestionării moderne a terenurilor, planificării autoritare și guvernării. Ei vedeau statul ca pe o putere rapace care distruge formele organice ale societăților umane și relațiile lor cu mediul. Această abordare politică a terenurilor i-a determinat să imagineze forme de federalism ecologic, în care fiecare comunitate s-ar adapta condițiilor sale ecologice, în opoziție cu un universalism administrativ care ignora diversitatea mediilor.

O altă legătură între anarhiști și ecologia politică este în relația lor cu tehnologia. În loc de o fascinație promethiană pentru mecanizare, anarhiștii aveau o atitudine mai precaută, influențată de experiența directă a alienării muncitorilor și a privării artizanilor. Răzvrătindu-se împotriva productivismului total, s-au diferențiat de formele dominante de socialism care, în măsuri variate, au confundat eliberarea umană cu o creștere nelimitată a capacității de a transforma lumea materială.

Valoarea anarhismului a fost o viață austeră, autonomia tehnologică și autosustenabilitatea, departe de obsesia cantitativă pentru creștere. Relația dintre anarhismul timpuriu și știință a fost, de asemenea, diferită de instrumentalismul tehnocratic care prevala într-o anumită formă de marxism: în loc să se bazeze pe un corp unic de cunoștințe fundamentale, au favorizat o epistemologie vernaculară, incluzând know-how-ul practic și înțelegerea senzorială, respingând pretențiile științei academice la monopolul cognitiv.

Concepția anarhistă despre istorie a fost, astfel, fundamental diferită de materialismul istoric liniar, în care progresul forțelor productive era cheia dezvoltării istorice. Anarhiștii au respins ideea unei săgeți a timpului care duce inevitabil de la antichitate la modernitate: pentru ei, istoria era plină de bifurcații, întoarceri și situații în care vechiul și noul coexistă. Această refuzare a teleologiei temporale a deschis posibilitatea unei concepții ecologice despre timp, sensibilă la cicluri, ritmuri și regenerări.

Din anii 1890 până în anii 1910, activiștii au pledat pentru schimbarea modului nostru de viață de la capitalismul industrial: întoarcerea la pământ, nudism, alimentație sănătoasă etc. Acest curent, numit anarho-naturalism, a câștigat o anumită popularitate printre anarhiștii individualiști în timpul Belle Époque. În Franța, un grup de libertarieni cunoscut sub numele de „les naturiens” s-a coagulat în jurul publicațiilor precum Le Naturien, în care teoreticieni precum Henri Zisly și Georges Butaud au pledat pentru „părăsirea industrialismului” și o întoarcere radicală la sălbăticia naturală. Respingând convențiile burgheze, entuziasmați de viața în comunități rurale mici, vegetarianism și nudism, și denunțând orașul modern ca fiind artificial și corupător.

În Spania, anarho-naturalismul a fost în centrul mișcării libertariene din anii 1920 și 1930. La Confederación Nacional del Trabajo („Confederația Națională a Muncii”, CNT) din Zaragoza în 1936, chiar înainte de Revoluția Spaniolă, delegații au discutat chiar despre statutul comunităților naturiste în societatea viitoare. Conștienți de prezența multor vegetarieni și nudisti printre țăranii anarhiști din Andaluzia, CNT a planificat să permită acestor grupuri să trăiască în afara industrializării și să negocieze acorduri economice specifice cu aceștia. Mulți țărani anarhiști spanioli aveau cunoștințe aprofundate despre mediul lor local, pe care încercau să-l conserve, în același timp îmbunătățind productivitatea comunală, respingând metodele brutale ale agroindustriei capitaliste.3

În Mexic, libertarieni precum Ricardo Flores Magón au legat lupta pentru Tierra y Libertad („Pământ și Libertate”, un slogan popular și titlul piesei sale din 1916) de protejarea terenurilor indigene comunale de exploatarea capitalistă. În Argentina și Brazilia, anarhiștii au participat, de asemenea, la demonstrații ale țăranilor împotriva defrișărilor excesive și a preluării terenurilor de către companii străine.

Anarhiștii au văzut statul ca pe o putere rapace care distruge formele organice ale societăților umane și relațiile lor cu mediul înconjurător.

Ecologia țărănească, vernaculară și insurrecționistă nu era o apărare conservatoare automată a vechilor moduri, ci mai degrabă o formă de inovație politică în care auto-gestionarea terenurilor, pooling-ul resurselor și revendicarea know-how-ului agricol făceau parte dintr-o conceptualizare mai largă a remodelării ecologice a lumii sociale. Pe măsură ce anarhiștii au început să înțeleagă ravagiile capitalismului și exodul din mediul rural, problema ecologică a fost transplantată în structurile chiar ale orașelor și orașelor. Pe măsură ce planificarea urbană a început să apară, respingerea dominației a fost legată de o reflecție asupra formelor spațiale ale libertății.

De la municipalism la ZAD-uri

Din anii 1950 încoace, au început să apară semne timpurii ale crizei ecologice: poluarea chimică, urbanizarea explozivă, amenințarea nucleară și altele. Apoi, în 1962, scriitoarea americană Rachel Carson a publicat Silent Spring, un bestseller care a denunțat distrugerea pe care pesticidele o provocau naturii. În același an, Murray Bookchin, un militant anarhist american, a publicat sub pseudonim Our Synthetic Environment, care a atras mai puțină atenție, dar a oferit o critică radicală a poluării industriale și a productivismului capitalist. Fost muncitor devenit profesor, Bookchin a fost unul dintre primii care au formulat o critică ecologică cuprinzătoare dintr-o perspectivă revoluționară.

Într-un articol din 1964, „Ecologia și gândirea revoluționară”, Bookchin a afirmat că critica ecologică trebuie să fie parte integrantă a criticii sociale: supraviețuirea umanității necesita o revoluție pentru a aboli nu doar capitalismul, ci și dominația umană asupra naturii. Ideea sa principală, pe care a dezvoltat-o în Post-Scarcity Anarchism (1971) și alte lucrări, era că criza ecologică are rădăcini în structurile ierarhice și autoritare ale societății. Astfel, „ce definește literalmente ecologia socială ca fiind ‘socială’ este recunoașterea faptului adesea trecut cu vederea că aproape toate problemele noastre ecologice actuale apar din probleme sociale adânc înrădăcinate.”4 Cu alte cuvinte, dominația umanității asupra naturii rezultă din dominația oamenilor asupra altor oameni.

Pentru a ajunge la un echilibru între oameni și mediul lor, Bookchin visa o societate structurată prin cooperare între comunitățile naturale (adică comunități nu delimitate de stat sau de o autoritate politică coercitivă). Acest lucru s-ar realiza prin municipalism libertarian, în care cetățenii unei comunități ar controla producția economică pentru a-și satisface nevoile de bază și pentru a păstra mediul.

Această idee a determinat alți gânditori anarhiști să se concentreze pe conceptul de regiuni. De exemplu, anarhistul american Peter Berg a inventat termenul „bioregionalism”. Această perspectivă a fost împărtășită de toți gânditorii libertarieni implicați în ecologia politică (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich etc.), care „au dorit să construiască, aici și acum, societăți descentralizate, autoadministrate și autoguvernate la scară umană. În loc de o revoluție bruscă și dramatică, ei au vrut să stabilească o structură paralelă de grupuri mici, autogestionate, reunite pe un model de afinitate.”5

Limits of Growth în 1972 avea, de asemenea, rădăcini libertariene puternice, teoretizate în contextul francez de André Gorz, care a formulat o critică radicală a societății muncii și consumului. Gorz a pledat pentru autonomia individuală, pe care o vedea în termeni de autodeterminare a unui nivel de trai suficient, și a avertizat împotriva preluării de către stat sau companii a urgenței ecologice pentru a crește dominația tehnocratică și capitalistă. Astăzi, figuri precum Serge Latouche și Paul Ariès susțin relocalizarea, democrația directă la nivel local și abolirea societății de consum, poziții foarte apropiate de municipalismul libertarian al lui Bookchin sau de comunalismul lui Kropotkin.

În anii 1960 și 1970, o serie de experimente sociale au reunit idealurile libertariene și problemele ecologice, prin comunități rurale intenționale precum Longo Maï în Franța și proiecte urbane autogestionate. Aceste colective au respins proprietatea privată, s-au stabilit pe terenuri unde practicau agricultura organică, au dezvoltat tehnologii artizanale durabile și au trăit în afara sistemelor capitaliste. În același timp, luptele locale pentru mediu, în special asupra Larzac, au creat alianțe între fermieri, ecologiști și libertarieni, și au implicat forme radical-democratice de civil disobedience. Această dinamică transnațională a schițat rudimentele unui eco-anarhism practic, ancorat în pământ, sfidând controlul statului și inventând forme eco-tehnologice, non-ierarhice de viață colectivă.

În anii 2010, a apărut fenomenul zones à défendre („zone de apărat”, ZAD-uri), cel mai faimos fiind cel din Notre-Dame-des-Landes, aproape de Nantes, între 2009 și 2018, unde zone umede împădurite au fost ocupate pentru a împiedica construcția unui aeroport. În cadrul unei micro-societăți alternative de aproximativ cincizeci de locuințe răspândite pe 1.600 de hectare, locuitorii ZAD-ului s-au organizat în comunități orizontale de aproximativ o duzină de persoane. Fiecare a instituit autogestiunea completă a teritoriului ocupat: adunări generale de luare a deciziilor, locuințe temporare, ferme colective, brutării și ateliere accesibile liber.

Mulți au văzut ZAD-ul ca pe un experiment durabil de societate anti-capitalistă autosuficientă, punând accent pe colectivitate, simplitate voluntară și grijă pentru pământ. ZAD-urile au prins rădăcini și în Sivens (împotriva unui baraj planificat), Bure (împotriva unui depozit de deșeuri nucleare) și în alte locuri. Fiecare dintre aceste ocupații a fost o manifestare concretă a intersecției dintre lupta ecologică (conservarea zonelor umede, pădurilor etc.) și proiectul anarhist (inventarea de moduri de a trăi fără stat sau proprietate privată).6

Cu toate acestea, ZAD-urile au fost controversate chiar și în cadrul mișcării anarhiste, așa cum s-a întâmplat uneori și cu comunitățile libere din secolul al XIX-lea: Este realist să cauți să creezi spații în teritorii care rămân sub controlul statului? Nu ar fi mai bine să te concentrezi pe strategii mai cuprinzătoare pentru a submina capitalismul? Astfel de dezbateri se regăsesc și în mișcarea ecologistă, după cum demonstrează fondarea Extinction Rebellion în 2018, cu tractate anarhiste care susțin ruperea de stat și sistemul economic în favoarea soluțiilor locale, autogestionate.

Colectivul Les Soulèvements de la Terre (Revoltele Pământului, SLT) a luat o direcție diferită, cu o organizație orizontală și proteică, inspirată de libertarianism. A fost creat în 2021 și a devenit un nume cunoscut în Franța după demonstrația larg mediatizată din Sainte-Soline, din martie 2023. Campaniile SLT reunește militanți anarhiști și ecologiști, formând o cauză comună cu luptele sociale locale, în timp ce încearcă să dezarmeze responsabilii pentru catastrofa ecologică. Colectivul, care practică acțiuni directe și civil disobedience (ocupare, sabotaj etc.), are sute de comitete locale, toate active în societate, cu sprijinul sindicatelor, partidelor politice și asociațiilor de mediu.7

Libertatea nu este ceva ce se ia din lume, ci face parte din ea, permițând formelor unice de viață să coexiste pe termen lung fără a domina una pe cealaltă.

Secolul XXI are alte terenuri de testare la scară largă pentru idealul eco-anarhist, deși trebuie să fim atenți să înțelegem nuanțele situațiilor specifice. Unul dintre cele mai remarcabile este ceea ce s-a încercat în Kurdistanul sirian. În 2012, populația kurdă a început să pună în aplicare un sistem confederalist democratic, explicit inspirat de ideile lui Murray Bookchin. Cantonurile autonome din Rojava au adunări locale, cooperative agricole și miliții populare egalitare. Scopul lor este de a stabili o societate feministă, ecologică și democratică, fără un stat-națiune, în condiții extreme. În ciuda războiului și blocadelor, Rojava a început programe de reîmpădurire, permacultură și educație ecologică, precum și măsuri pentru reducerea dependenței de petrol; a creat, de asemenea, cooperative agricole, rezervații naturale comunale și proiecte de energie regenerabilă, toate gestionate de comune de la bază.

Vivere fără a domina

Unde marxismul clasic(ă) subordonează întrebările ecologice dezvoltării forțelor productive, iar liberalismele naturalizează exploatarea resurselor în numele progresului, unii gânditori libertarieni au construit o critică integrată a dominației sociale și a dominației noastre asupra naturii. În opoziție cu modurile antropocentrice și productiviste de a privi lumea, au dezvoltat o viziune ecopolitică a autonomiei, combinând justiția socială, rădăcinile, un focus pe întregul ecosistem și instituții orizontale.

Dar anarhismul și ecologia nu pot fi reduse la o sinteză stabilă, sau tratate ca o simplă adăugare tematică a celeilalte. În schimb, locul unde se întâlnesc este un nucleu esențial de tensiune, în care întrebările fundamentale ale gândirii politice se desfășoară în forme în continuă schimbare: Ce înseamnă o lume locuibilă? Cât de legitimă este autoritatea? Ce structuri sunt corecte și juste pentru întregul ecosistem și permit ființelor vii să trăiască împreună?

Principalul avantaj teoretic al anarhismului constă în legăturile sale strânse cu ecologia, tocmai pentru că împiedică răspunsurile la aceste întrebări să fie bazate pe categoriile standard ale politicii moderne. Așa cum indică Baptiste Morizot, „Este cu totul altceva: este chemarea interdependențelor care indică limitele gamei de posibilități pe care colectivul democratic uman le poate explora.”8

Nici individul abstract al liberalismului, nici comunitatea organică a naționalismului, nici chiar dialectica teleologică a marxismului, nu oferă o temelie suficientă pentru a opera. Instrumentele standard ale suveranității, legii și contractelor nu pot cuprinde întreaga lume naturală. Prin urmare, este necesar să re-politicizăm materialitatea, tratând-o nu doar ca pe o constrângere naturală simplă, ci ca pe un cadru ontologic din care instituțiile umane sunt o modalitate de manifestare printre altele.

Din acest punct de vedere, anarhismul, care gândește puterea ca pe o relație contingenta, este deosebit de potrivit pentru a gândi normativitatea ecologică. Nu este o chestiune de a fundamenta normele pe natură (ceea ce ar duce la naturalism autoritar), ci de a face ecologia o pragmatică a comunalului, a suficienței. Este o critică radicală a formelor de putere stabilite, capabilă să deschidă o direcție nouă în care libertatea nu este ceva ce se ia din lume, ci face parte din ea, permițând formelor unice de viață să coexiste pe termen lung fără a domina una pe cealaltă.

Acest articol a apărut pentru prima dată în Esprit, publicat în cooperare cu CAIRN International Edition. Versiunea în limba engleză este preluată din Eurozine.