Jan Bierhanzl: Stânga și creștinismul se pot inspira reciproc

Pot fi creștinismul și marxismul să se inspire reciproc în efortul de a construi o societate mai justă? Filozoful ceh Jan Bierhanzl, într-un interviu cu Petru Daubner, aprofundează potențialul emancipator al creștinismului, teologia eliberării și critica feministă a structurilor de putere ale Bisericii. Vorbește, de asemenea, despre critica productivismului, „modul de viață imperial”, criza ecologică a capitalismului și despre problema locuinței ca condiție materială a libertății umane. Prin exemplul mișcării pentru chiriași, arată cum acțiunea comună poate deschide posibilități pentru o viață mai solidară și mai durabilă.

În prezent, pregătiți o carte cu titlul Creștinism fără Teocrație. Cum arată creștinismul care contribuie la eliberare și emancipare fără a revendica supremația politică?

Expresia creștinism fără teocrație provine de la Ernst Bloch. Ca marxist heterodox, a extras mult din tradițiile religioase radicale, critica așa-numita teologie liberală și a afirmat că religia nu trebuie demitologizată, ci deocratizată, adică eliberată nu de toate reprezentările populare religioase, ci doar de structurile hierarchice de putere care pornesc de la conceptul lui Dumnezeu ca ruler absolut. Diferite mituri și reprezentări religioase sunt, dimpotrivă, esențiale pentru emancipare ca depozite de utopie. Poate că asociem prea mult creștinismul cu imaginea papei, episcopilor etc. În acest context, îmi amintesc întotdeauna de teologa feministă a eliberării Rosemary Radford Ruether, care era catolică, dar spunea că catolicismul ei nu se identifică cu papa.

Ce tradiții și mișcări creștine dezvoltă acest potențial emancipator și cum se leagă refuzul dominației de angajamentul politic?

Creștinismul care refuză domnia ca principiu organizațional și, în același timp, nu respinge tradițiile și reprezentările populare ca fiind înapoiate, este foarte divers: de la mișcarea preoților muncitori din Franța și textele timpurii ale marxistului Louis Althusser, care a urmărit o alianță între creștinism și marxism și eliberarea vieții religioase a tineretului catolic de structurile feudale și capitaliste ale vremurilor, până la teologia eliberării și accentul său pe perspectiva celor săraci și pe inseparabilitatea vieții de credință de practica socială a luptei împotriva structurilor nedrepte din lume, inclusiv cele bisericești, până la teologia feministă a eliberării și ecoteologia. Așadar, creștinismul fără teocrație nu înseamnă lipsa politicii, ci lipsa unei anumite idei de domnie. Poate fi, dimpotrivă, foarte politic: mulți teologi ai eliberării s-au declarat, de exemplu, pentru socialismul democratic.

Ce poate oferi teologia eliberării stângii seculare?

Eu cred că teologia eliberării poate oferi stângii seculare o experiență religioasă sau morală de fascinație, care poate fi motorul emancipării. Fie că e vorba de indignarea etică „săracii și Pământul strigă”, fie de o formă de misticism pe care teologul eliberării Leonardo Boff o consideră trăită de oameni atunci când se organizează împreună în lupta pentru justiție. Ernst Bloch numea această fascinație sau misticism, esențiale pentru emancipare, un curent cald al marxismului în sinteza sa grandioasă.

Ce poate oferi critica feministă și marxistă Bisericilor?

Mișcările creștine pentru emancipare au integrat deja multe elemente ale criticii feministice și marxiste, de exemplu teologia eliberării a lucrat explicit cu marxismul ca metodă a științelor sociale, care ne ajută să vedem problemele lumii contemporane. În mediul catolic, care, altfel, a integrat în învățătura sa socială numeroase principii ale teologiei eliberării, trebuie totuși să reamintim că nu este acceptabil ca orice organizație să excludă femeile din participarea la putere. În mediul postcomunist din Europa Centrală și de Est, ar fi, de asemenea, benefic ca bisericile să nu se teamă să ia în considerare, în apărarea demnității umane conform învățământului lor social, analiza de clasă. Este acceptabil ca o biserică care predică justiție socială să trăiască din rente, cum face Arhiepiscopia de la Praga, care, în colaborare cu mari dezvoltatori, închiriază apartamente peste prețul accesibil pentru familiile obișnuite?   

De ce se întoarce filozoful în căutarea unei alternative emancipatoare și către creștinism?

Ca filozof, mă întorc către creștinism ca spre un mod comun de viață și spre spiritualitate, în care am fost aruncat în copilărie, în a doua jumătate a anilor optzeci, prin convertirea părinților mei. În societatea de atunci, în perioada de normalizare târzie, mediul bisericesc reprezenta o anumită gură de libertate. Abia în studiile din Franța, unde am întâlnit o biserică profund de clasă divizată, am realizat pe deplin că creștinismul poate fi și o sursă de opresiune, dar tot acolo am descoperit pentru prima dată mișcări de emancipare, precum preoții muncitori sau socialismul creștin. La nivel teoretic, mi se pare că tradiția gândirii despre emanciparea umană, bazată pe Hegel și Marx, privește omul aproape exclusiv ca pe o activitate sau productivitate și subestimează experiența pasivității, respectiv receptivității. Însă, aceste experiențe sunt, după mine, fundamentale ca forțe motrice pentru a pune în mișcare emanciparea însăși. Și tocmai teologia eliberării – sau, în general, mișcările emancipatoare din gândirea religioasă – oferă această experiență de fascinație sau misticism social.

Care este relația dintre marxism și creștinism?

Relația dintre marxism și creștinism este un subiect vast, care are deja propriile sale tradiții. În plan general, se poate recomanda o carte importantă a lui Roland Boer, Red Theology. În mediul cehoslovac, putem aminti dialogul marxist-creștin din sfârșitul anilor șaizeci, unde a jucat un rol semnificativ și recepția lui Ernst Bloch. Gândirea acestei relații diferă și în funcție de dacă pornește mai mult de la o tradiție sau alta. Pentru Ernst Bloch, nucleul radical al creștinismului este unul dintre curentele marxismului care formează unitate dialectică cu curentul rece al marxismului. Pentru fondatorul teologiei eliberării, Gustavo Gutiérrez, marxismul este, dimpotrivă, doar unul dintre instrumentele critice ale societății, de care teologia are nevoie pentru a analiza starea lumii, dar nu o mai necesită neapărat pentru judecarea acesteia sau pentru acțiune.

Pot aceste tradiții să se unească într-un proiect comun de emancipare?

La fel ca în cazul relației dintre fenomenologie și marxism, diverse sinteze definitive au eșuat de obicei. Întotdeauna va exista, probabil, o anumită tensiune între ele, dar acest lucru nu schimbă faptul că, în societățile actuale, mai ales în cele cu cele mai mari inegalități de avere din Europa, această inspirație reciprocă este, după părerea mea, foarte necesară.

În textele tale critici productivismul și modul de viață ecologic nesustenabil al civilizației umane. Care experiență sau practică socială vă oferă astăzi motive să credeți că un mod de viață mai solidar și mai ecologic poate fi realizabil?

Îmi vine în minte un exemplu de practică, care, deși nu este strict ecologică, are legătură cu un mod de viață mai solidar. Unul dintre semnele modului de viață imperial, care, din spiritul ideologiei creșterii continue, extrage tot mai mult, în detrimentul durabilității vieții, mai ales în mediul urban, este creșterea constantă a prețurilor locuințelor și chiriilor. Experiența mișcării pentru chiriași din cadrul Inițiativei Naționale a Chiriașilor reprezintă tocmai o astfel de încercare de viață solidară și mai durabilă pentru oamenii care trăiesc din muncă și plătesc chirie, care anual crește efectiv. Filosofa Eva von Redecker ar spune că membrii și membrele Inițiativei Naționale a Chiriașilor se revendică din „libertatea de a rămâne”: de a rămâne în apartamentul lor, în cartierul lor, în orașul lor. Și, de asemenea, de la libertatea de a-și reface forța de muncă și de a nu fi constrânși să muncească tot mai mult pentru a satisface „nevoile” creșterii continue a rentei.

În ce constă imperialismul vieții noastre cotidiene și în ce măsură putem schimba acest mod de viață prin decizii individuale, dacă acesta este fundamentat în însăși funcționarea capitalismului?

Despre modul de viață imperial, ca despre funcționarea capitalismului în sine, vorbesc sociologii germani Ulrich Brand și Markus Wissen în cartea lor omonimă. Mod de viață imperial înseamnă că practicile zilnice ale oamenilor se bazează în mare măsură pe posesia nelimitată a resurselor, pe cerințe disproporționate față de ecosistemele globale și locale și pe forța de muncă ieftină din alte părți. Un exemplu bun este creșterea anuală a numărului de mașini și popularitatea SUV-urilor, în timp ce știm clar că un consum ridicat de combustibili fosili pune în pericol viața pe Pământ. Relația dintre deciziile individuale și structuri a fost deja abordată de Karl Kosík într-un text din sfârșitul anilor cincizeci. Structurile funcționării capitalismului nu există singure, ci sunt, de fapt, reproduce în mod constant prin „mii de ori repetată zilnicitate”. Și această zilnicitate poate fi schimbată. Astfel, pot fi modificate și structurile.

Într-un text afirmi că problema locuinței este un subiect neglijat în filozofie. Ce ne dezvăluie această omisiune despre modul în care filozofia înțelege omul și libertatea sa?

În tradiția fenomenologică și în existențialism, pe care le-am studiat, mi se pare că locuința este folosită mai ales ca metaforă: „homelessness” ca metaforă a destinului omului modern, „locuința poetică” a omului în lume. Diferite analize marxiste sau critic-teoretice indică faptul că aceste metafore au adesea un aspect de clasă neexplicitat. Așa cum scrie Emmanuel Levinas într-un text, Dasein-ul nu are niciodată foame.

Cu ce se deosebește Levinas de această abordare?

Una dintre excepțiile luminoase din filozofia secolului al XX-lea, după părerea mea, este chiar Levinas. În antropologia sa filozofică, așa cum o cunoaștem din Totalitatea și infinitul, subliniază că locuința este o categorie ontologică fundamentală, fără de care nu poate fi imaginată existența unei ființe separate în lume. Posibilitatea de a te refugia în propria locuință, conform lui Levinas, nu este doar o condiție a muncii, care „iese din casă și se întoarce în casă”, ci și un mod în care lumea obiectivă „este situată în raport cu locuința mea”. În timp ce unii existențialiști, prin metaforele despre „homelessness” a destinului uman, indică, cel mult, poziția lor de clasă neexplicitată, antropologia filozofică a lui Levinas arată în ce mod poate fi filozofia utilă pentru diverse politici sociale, inclusiv pentru abordarea Housing First.

Doc. Jan Bierhanzl este filozof, specializat în filozofia contemporană franceză, etică, filozofie politică și estetică. Lucrează ca cercetător la Secția de filozofie continentală contemporană a Institutului de Filosofie al Academiei de Științe din Cehia și predă la Facultatea de Studii Umaniste a Universității Karlova din Praga. În cercetarea sa, se concentrează în special pe opera lui Emmanuel Levinas și pe filozofia politică contemporană derivată din fenomenologie și teoria critică. Abordează relația dintre etică și politică, problemele corpului, vulnerabilității și responsabilității față de celălalt, precum și posibilitățile acțiunii politice. De asemenea, studiază relațiile dintre artă, ontologie și politică, precum și dimensiunile etice și politice ale creației artistice. Este autorul monografiilor „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas” (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique” (2018) și „Estetica ambiguității” (2022). Împreună cu J. Orto a pregătit o selecție din opera lui Ernst Bloch, „Filosofia speranței” (2022), și, împreună cu L. Bonneau, J. G. Feinberg și P. Kužel, conduce colecția „Emancipare și critică” la editura Filosofia.

Peter Daubner este politolog și filozof politic. În prezent, activează la Institutul de Filosofie al Academiei de Științe din Slovacia, în calitate de cercetător principal și în Biroul Parlamentului Slovaciei.

Textul a fost realizat cu sprijinul Fundației Rosa Luxemburg Stiftung, cu reprezentare în Republica Cehă. Răspunderea pentru conținut revine integral editorului; pozițiile exprimate în text nu trebuie neapărat să reprezinte opinia fundației.