Václav Havel de nouăzeci de ani: între mitul național și marca de protecție

„Premiile VIZE 97 din acest an vor fi acordate in memoriam lui Václav Havel – fondatorul Fundației, ale cărui idei și moștenire sunt strâns legate de activitatea sa. Distincția pe numele său va fi preluată de doamna Dagmar Havlová.“

M-am născut într-o lume în care vechiul sistem al socialismului de stat cehoslovac era vizibil în proces de finalizare. În videoclipurile din timpul demonstrațiilor din noiembrie 1989, mama mă „zgâlțâia“ în cărucior, în timp ce tatăl (cu plete lungi, de stil punk) țipa de pe scenă. Într-una dintre bibliotecile noastre era întotdeauna o fotografie: stau pe poala tatălui și ne uităm la portretul viitorului președinte democratic. Astăzi se împlinesc nouăzeci de ani de la nașterea lui, și când voi avea peste câțiva ani patruzeci, va fi exact aceleași patruzeci de ani care au trecut de la revoluția numită „revoluția de catifea“. Este cam același interval de timp care a trecut între lovitura de stat comunistă și căderea cortinei de fier. Și mă întreb dacă, chiar și atunci, aproape de vârsta mijlocie, nu va fi cineva care să-mi spună: „Fii recunoscătoare că trăiești în libertate.“ Ca și cum nu aș fi. Și, de asemenea, altcineva care să spună: „Durată câteva generații până când societatea obișnuită cu totalitarismul se va elibera cu adevărat de lanțurile sale.“ Nu cred.

Să privești perioada socialismului de stat ca pe un bloc monolit, care a încărcat conștiința colectivă, este la fel de absurd ca și cum ai percepe evoluția post-socialistă în Cehoslovacia ca pe o linie dreaptă de la punctul A la punctul X. Istoria, la fel ca și destinele umane, nu merg în linie dreaptă. Iar Havel, ca om, performer, politician și mit, este dovada perfectă a acestui fapt.

Cine vrea să-l lovească pe câine, îl găsește întotdeauna pe Havle

Vorbind despre figura dramaturgului, semnatarului Cartei, scriitorului, președintelui, intelectualului public și bohémului, care a modelat o parte semnificativă a istoriei moderne cehoslovace și, ulterior, cehă, rareori se poate evita controversele. simpatiile personale se amestecă întotdeauna cu cele politice, și același lucru se poate spune și despre antipatii.

În percepția post-revoluționară, Havle a fost redus de către public la două poziții: disidentul Havle și politicianul Havle. În timp ce adepții săi îl percepeau ca pe același traseu, criticii lui Havle aveau tendința de a-l pune în contradicție: una excludea cealaltă, iar a doua era trădare față de prima. Ambele perspective, din poziții total diferite și cu intenții diferite, au împiedicat timp îndelungat o înțelegere complexă a personalității lui Havle, atât cea reală, cât și cea performativă.

Pentru unii, un fiu burghez, care, odată cu apariția Șestatruicătnicilor, provoca apele statice ale totalitarismului anilor cincizeci. Pentru alții, o icoană care, chiar și în zidurile Castelului Praga, își păstra renumita nonconformitate și rebeliunea ascunsă. Pentru alții, cel mai bun președinte al istoriei noastre, pentru alții, o dezamăgire. Un ticălos, un bețiv, un dramaturg cu simț pentru detalii absurde, un oficial obosit și un fost președinte activ. O persoană susținută de un oligarh controversat și un provocator blând, care a avut întotdeauna, pe tot parcursul vieții, grijă ca imaginea sa să fie sub control.

Ca toți să știe

Scrisorile sale în mod conștient le adresa unor oameni anume, dar întotdeauna avea grijă ca destinatarii să funcționeze doar aparent: ca o transferare a ideilor sale către restul societății. Când, într-una dintre cele mai importante scrisori, îi scria lui Gustáv Husák și îl întreba dacă liniștea declaratată nu este liniștea mormântului sau a mormântului, avea grijă ca scrisoarea să nu ajungă doar la Husák. A trimis-o și la Vocea Americii și Radio Europa Liberă.

Același lucru se poate spune și despre Scrisorile Olzei, care, în realitate, aveau foarte puțin în comun cu scrisorile personale ale unui om încarcerat pentru soția sa, aflat în libertate. Pot fi interpretate și din perspectiva unei pregătiri atente pentru o eventuală exercitare a unei funcții politice reale. La fel, astăzi, se poate privi și cartea Interogatoriu la distanță, care poartă eticheta de „cel mai personal mărturisitor al lui Václav Havel“. Interviul în cinci părți, realizat peste cortina de fier, a fost condus de disidentul Havle și exilatul Karel Hvížďala.

Nu doar istoricul Pavel Kosatík a spus că această carte a fost, mai târziu, biletul lui Havle în politică. Și, paradoxal (deoarece dacă ceva nu a fost Havle, nu a fost feminist), a împlinit până la capăt motto-ul „personalul este politic“.

Fenomenologia umilinței false

Cea mai critică opinie adusă lui Havle și „filozofiei populare“ a fost adusă de către un elev enervant al lui Jan Patočka, Petr Rezek. Deși disident, nu s-a ferit să lovească dur în propriile structuri. Rezek a abordat de mai multe ori textele lui Havle și a încercat întotdeauna să evidențieze dimensiunea moralistă a gândirii lui Havle despre libertate și moralitate.

Lucrarea sa fundamentală Viața disidentului ca „viață în adevăr“? polemizează cu cea mai faimoasă eseu a lui Havle, Puterea celor fără putere, și oferă o interpretare diferită a celebrului „vânzător de legume“ cu etichetă. Rezek contestă în special teza despre viața în adevăr și viața în minciună, pe care Havle a construit-o în jurul întregii povești. Conform lui Rezek, nu se poate spune că disidenții sunt oameni dispuși să trăiască în adevăr, ci cei care sunt dispuși să trăiască în conflict.

Această distincție este fundamentală pentru Rezek. Potrivit lui, Havle transformă, prin decizia sa politică, și o decizie morală și una existențială. Cine se opune sistemului, „trăiește în adevăr“, cine se adaptează, precum celebrul vânzător de legume, se află, dimpotrivă, în regimul minciunii. Rezek vede în asta o problemă: din simplul fapt că cineva nu vrea să riște munca, familia sau propria siguranță, nu se poate deduce că viața sa este mai puțin autentică sau moral mai puțin valoroasă.

Disidentul, pentru Rezek, este în primul rând o persoană dispusă să iasă din sfera privată și să intre în conflict public. Despre caracterul, adevărul interior sau calitatea morală a acestei persoane, nu spune nimic în sine. La fel, vânzătorul de legume, care nu își scoate sloganul, nu trebuie să fie mai puțin sincer. Poate fi pur și simplu cineva care nu vrea să suporte consecințele conflictului politic. Rezek îi ia astfel Havle-ului cea mai importantă ierarhie morală: opoziția față de regim nu înseamnă automat o formă superioară de existență.

În gândirea lui Havle, Rezek vede tendința de a ridica un anumit punct de vedere politic la nivelul unei poziții morale universale. Disidentul nu este doar o persoană în conflict cu puterea, ci și o persoană care trebuie să aibă acces la o adevăr mai profund. Vânzătorul de legume, în schimb, încetează să mai fie o persoană obișnuită, cu obligații, temeri și cotidian, și devine o figură a vieții în minciună. Rezek apără și demnitatea vieții banale, neheroice.

În alt text al său, Privirea de jos asupra lui Václav Havel, publicat în colecția Cărți despre Václav Havel, Rezek dezvoltă aceste teze. „Pentru ca Havle să iasă în evidență, a elaborat ideea vieții în adevăr, iar pentru a-și înăbuși neputința, i-a dat o misiune de putere“, îl critică pe Havle. Filozoful era vizibil iritat și de însăși conceptul havlist de politică nepolitică, sau mai degrabă de politică ca categorie morală, care s-a transferat apoi în exercitarea funcției sale prezidențiale. „Nu trebuie să citim textele menționate ca pe o contribuție a lui Havle la fenomenologia umilinței?“ întreabă Rezek și, în final, adaugă pe deplin: „Dacă cuvintele lui Foucault, cărțile sunt doar instrumente și autorul nu răspunde pentru modul în care sunt folosite, dacă aceste cuvinte se aplică și textele apelative, atunci Václav Havel este un intelectual nevinovat, care nu poartă nicio responsabilitate pentru situația națiunii cehe și a opoziției cehe. Să sperăm că nu va purta nici în viitor!“

Deși nu și-a îndeplinit această dorință, putem fi recunoscători, în ciuda criticilor intelectuale ale lui Rezek.

Rockerul în pantaloni scurți

Havle a păstrat propria viziune despre politica personală, adică nepolitică, chiar și după 1989, când a devenit lider improbabil al căderii regimului și, în contextul istoriei noastre trecute și viitoare, un președinte și mai improbabil.

Un intelectual cu accent, care se bucura aproape de statutul de star rock. O persoană pentru care, brusc, personalități de frunte ale culturii normalizării se apropiau și îl lăsau să stea alături de figurile de frunte ale underground-ului ceh și ale altor disidenți din cercul său. Un introvert singuratic și izolat, care mergea în pantaloni scurți spre noul său destin istoric. Un tată furios, care, în primul său discurs de Anul Nou, a anunțat fără menajamente întregii țări că au fost colaboratori ai regimului nedemocratic. Este greu să nu ai impresia că, în alt cadru social, cuvintele sale ar putea fi valabile și astăzi.

„Țara noastră nu înflorește. Potențialul creativ și spiritual al națiunilor noastre nu este valorificat în mod semnificativ. Toate sectoarele industriei produc lucruri de care nu există interes, în timp ce ne lipsește ceea ce avem nevoie. Statul, care se numește stat al muncitorilor, umilește și exploatează muncitorii. Economia noastră învechită risipeste energia pe care o avem în cantități mici. Țara care odinioară putea fi mândră de educația poporului său cheltuie atât de puțin pe educație, încât astăzi ocupă locul 72 în lume. Ne-am stricat pământul, râurile și pădurile moștenite de strămoșii noștri, și avem cel mai rău mediu de viață din Europa. Oamenii maturi mor mai devreme decât în majoritatea țărilor europene.“

Maestrul paradoxului

Neoliberalii autentici îl criticau pe Havle-președinte ca pe un idealist slab, cu un vocabular de tip manosferic, ca pe o Betă care împiedica lui Chad Klaus construirea unei piețe atât de libere încât chiar și în Liberland ne-ar putea invidia. Radicalii autentici din stânga îl proiectau pe Havle ca pe întruchiparea liberalismului anticomunist, imperialismului occidental și kitsch-ului moral. Într-o viziune altfel nefuncțională a politicii ca pe un potcoav, figura lui Havle a devenit un punct de legătură între taberele altfel inamice.

Al treilea vârf al triunghiului imaginar era reprezentat de liberali – pro-justiție, ale căror influențe, în mod imaginar, exagerau ambele părți ale spectrului. În realitate, toate cele trei grupări menționate aveau o tendință comică de a percepe rolul lor, critic sau de succesor, ca fiind singurul corect. Astfel, au uitat de o mare parte a societății, care nu percepe aceste conflicte și nici nu le poate percepe, pentru că trăiește istoria din perspectiva cotidianului, nu din cea a intelectualului de bar. Toți aveau dreptate, cum se întâmplă uneori, cu toții.

Havle a fost maestrul paradoxului, a fost radical, dar și consensual, unele poziții ale sale fiind populare, altele demonstrând o detașare greu de înțeles față de majoritatea societății. A avut tendința de a predica, și uneori o făcea cu precizie, alteori mai enervant. Dar disponibilitatea sa de a se confrunta cu puterea sau cu gândirea de turmă din repertoriul său nu a dispărut niciodată complet. Doar uneori nu a nimerit ținta atât de precis precum și-a imaginat.

Problema pe care i-a reproșat-o Petr Rezek în a doua jumătate a anilor '80, dar care l-a însoțit pe întreaga sa activitate post-revoluționară, a fost faptul că, deși încerca să mențină în mod constant dialogul cu Carta, realitatea evoluției țării a încetat să-i mai corespundă mai devreme decât și-a putut admite. Jocul politic nepolitic s-a lovit de limitele sale reale.

De partea cui este, de fapt, statul?

Au fost momente când Havle, președinte, a trebuit să se hotărască clar de partea cui este, iar categoria de conștiință pe care și-o construise pentru a-și fundamenta gândirea anterioară nu mai putea fi suficientă ca măsură politică. Conștiința unui om care se opune puterii poate fi o sursă de rezistență, dar conștiința celui care exercită puterea nu explică de ce o decizie anume este corectă, cui va face rău și cui va aduce beneficii.

Havle, totuși, a revenit la limbajul conștiinței, responsabilității și imperativului moral chiar și în momentele în care decidea asupra unor chestiuni cu consecințe dure și foarte materiale pentru alții. A susținut intervenția NATO în Iugoslavia, precum și politica americană față de Irak.

Un conflict similar s-a văzut și în timpul reuniunii FMI și Băncii Mondiale de la Praga, în 2000. Havle a susținut dreptul la protest pașnic și a criticat isteria legată de demonstrațiile anticipate, dar, în același timp, ca președinte al țării gazdă, a fost de partea instituțiilor împotriva cărora protestau manifestanții, și după ciocniri violente, nu a acceptat interpretarea conflictului ca fiind a lor. Pentru o parte a societății, a fost astfel prins în capcana propriului său mod de a gândi.

Persoana care odinioară îl descria pe vânzătorul de legume ca pe cineva care acceptă ritualul sistemului și nu vrea să suporte consecințele conflictului, putea, dintr-odată, în ochii altora, să devină o figură similară: un reprezentant al ordinii, care își descrie propria poziție folosind limbajul responsabilității și moralității superioare. Observația lui Rezek devine aproape ironic: din decizia politică, se transformă din nou într-un judecată morală, dar de data aceasta nu de către disident împotriva puterii, ci de către un om care face parte din ea, ba chiar o deține. În politică, acest lucru este complet normal, problema fiind că Havle și-a petrecut întreaga carieră în opoziție față de politică în sine.

Pe de altă parte, Havle a fost de mai multe ori de partea oamenilor din politică care erau ținta urii sau disprețului majorității. Cel mai vizibil a fost în relația cu romii. La începutul anilor '90, a criticat public politica anterioară a statului față de romi, ca fiind un amestec de indiferență, neînțelegere și dispreț, și a subliniat dreptul lor la identitatea proprie. Când, la mijlocul anilor '90, au crescut atacurile rasiste și crimele, nu le-a considerat o problemă marginală a extremiștilor, ci o problemă a întregii societăți, și și-a exprimat sprijinul pentru rudele victimelor rome și romi. În 1995, a dezvelit personal primul monument al victimelor lagărului romilor de la Lety, Písek, și a contribuit astfel la aducerea holocaustului romilor în spațiul în care statul nu putea ignora.

De asemenea, s-a opus uneori și percepțiilor majorității despre cine merită drepturi civile complete. După respingerea veto-ului lui Klaus asupra legii parteneriatului înregistrat, în 2006, a salutat deschiderea pentru adoptare și a umilit criticile creștin-democraților și ale lui Klaus, făcând o remarcă că viziunea lor despre familie amintește de „teletnic“. În relație cu germanii, a refuzat versiunea confortabilă a evacuării postbelice și a insistat pe o reflecție critică asupra deportării. Ulterior, a amintit că nu a fost doar o problemă morală, ci și o devastare socială și economică pe termen lung a zonei de frontieră și destrămarea mediului lăsat în urmă după evacuare.

Havle nu a acceptat niciodată ideea că valoarea socială a unei persoane se măsoară în succesul ei economic. A susținut transformarea de piață, dar a criticat rapid forma sa fără limite și ideea că creșterea și profitul pot fi singurul criteriu al unei societăți bune. În 1997, a vorbit despre „liberalismul necalificat“, care a făcut din reglementare un cuvânt aproape obscen, și a subliniat solidaritatea, responsabilitatea față de generațiile viitoare și calitatea relațiilor umane. La fel, a avut o viziune asupra mediului. Ecologia nu a perceput-o ca pe un subiect secundar, ci ca pe o parte a responsabilității societății pentru lumea pe care o va lăsa în urmă, și, în 1991, a găzduit la Dobříš prima întâlnire europeană a miniștrilor mediului. Limbajul său politic putea fi uneori paternalist sau chiar moralizator, dar ideea că cine nu reușește în noul sistem o face din vina sa, i-a fost întotdeauna străină.

Mai sfânt decât papa

Desigur, o parte din problemă era și faptul că activitatea politică a lui Havle era interpretată de admiratori ca o confirmare a direcției corecte a transformărilor din Cehia post-revoluționară. Însă Havle însuși nu a perceput-o niciodată așa. În același timp, ar fi incorect să reduc rolul său post-revoluționar doar la moralizarea internă sau la legitimizarea simbolică a noului regim. În străinătate, s-a angajat de mult timp și destul de concret în susținerea celor care se confruntau cu represiuni.

Imediat după preluarea funcției de președinte, a invitat la Praga Dalai Lama și a susținut problema Tibetului pentru următoarele două decenii. A susținut-o repetat pe Aung San Suu Kyi, pe care a propus-o pentru Premiul Nobel pentru Pace în 1991, a sprijinit disidentul chinez Liu Xiaobo și Carta 08, și s-a implicat în sprijinul opoziției cubaneze, printre altele, prin intermediul Comitetului Internațional pentru Democrație în Cuba. După plecarea din funcție, a continuat să promoveze activ opoziția față de regimurile autoritare din Myanmar, Tibet, China, Coreea de Nord și Cuba.

În acest sens, accentul lui Havle pe conștiință și responsabilitate nu a dispărut. În discursurile ulterioare, a repetat că țara care a experimentat lipsa de libertate nu poate tăcea în fața încălcării drepturilor în alte părți, doar din motive economice sau pentru comenzi comerciale.

Activitatea sa în politica externă a avut, pe lângă toate momentele controversate de intervenție, și o linie destul de consecventă: sprijin activ pentru disidenți și oameni persecutați politic acolo unde propriile state nu permiteau spațiu pentru conflict public.

Plecare

Nevoia de a avea propria imagine sub control nu l-a părăsit nici după încheierea mandatului prezidențial. Dovada este filmul Občan Havel, realizat de regizorul legendar Pavel Koutecký și preluat după moartea sa de documentaristul Miroslav Janek. Este cetățeanul Havle un cetățean? Sau este încă același Havle, care, deși nu avea probleme să lase regizorii aproape de el, stăpânea perfect arta subtilă a regiei și în momentele aparent personale?

Chiar mai departe, a fost și Plecarea lui Havle, nu doar ca piesă de teatru, ci mai ales ca film. Când, la finalul filmului, Havle apare ca un zână de lac, ieșind dintr-un iaz, pentru a ne spune: „Adevărul și dragostea trebuie să învingă minciuna și ura“, aproape că nu te poți abține să nu compari cu o altă scenă similară. Slavoj Žižek, în 2010, în emisiunea BBC The Culture Show, a ieșit și el din apă și s-a despărțit de spectatori cu fraza: „Ne vedem, fie în Iad, fie în Comunism.“ În timp ce Mickey Mouse, filozofia marxistă, a rămas fidelă ironiei sale, Havle și-a consolidat cea mai faimoasă replică, transformând propria viață într-un kitsch moral. De data aceasta, însă, fără o distanță adecvată.

Nimeni nu contestă faptul că Havle însuși a fost un ascultător atent și un interlocutor extrem de interesant. Am avut ocazia să vorbesc cu el de mai multe ori și, de fiecare dată, m-a surprins combinația de timiditate și interes sincer pentru opiniile unui tânăr de atunci. Nu era vorba doar despre oameni care împărtășeau anumite valori cu el.

La unul dintre dezbateri, în cadrul filmului Circus Havel, regizat de tatăl meu (filmul a continuat spectacolul de la Teatrul Husa na provázku), ne-am întâlnit ca oameni născuți în 1989. Astăzi, această scenă reprezintă o definiție a cringe-ului, dar atunci a acceptat și Lucie Šlégrová. Ea fusese, odinioară, o figură de frunte a Tineretului Muncitoresc. Mergea prin cartierele rome, purta cu mândrie simboluri neonaziste, iar atitudinea ei ar fi fost, chiar și în zilele noastre, inacceptabilă pentru o societate infectată de extremismul de dreapta. La filmare, a venit cu fratele ei, și el neonazist, și cu alți prieteni.

Stăteam în cerc cu oameni care erau mai mult sau mai puțin crescuți în umbra moștenirii Havle. Și, în acel moment, mi-am dat seama că și Lucie Šlégrová, neonazistă, este, de fapt, copilul lui Havle. Faptul că nu m-am gândit niciodată la asta înainte, evident, spune mai mult despre mine însămi. Am trăit în vid, ca mulți alții, din familii, da, și susținători ai Cartei. În ciuda faptului că avea în față pe cineva precum Havle, nu și-a pierdut nici o clipă atenția și interesul profund pentru opiniile lui Šlégrová și motivele pentru care se adresa lor.

Marca înregistrată Václav Havle

Puțin peste cincisprezece ani după moartea sa, în lista atributelor lui Havle nu trebuie să lipsească și Havle ca marcă. Astăzi, se spune adesea că, dacă Havle ar fi trăit, ar râde de absurditatea legată de numele său.

Nimic nu descrie mai bine comicitatea și tragedia moștenirii lui Havle decât disputele despre mărcile înregistrate, obiectele care poartă numele său sau aparițiile publice ale ultimului director al Bibliotecii Václav Havel, Tomáš Sedláček. Acesta este aproape un Havle fără Havle: un derivat, o rădăcină pătrată și o dovadă că, pentru o anumită parte a oamenilor, cuvântul Havle a devenit ceva similar cu etichetele lui Zdeněk Pohlreich din emisiunea Da, șef!

Cu cât Havle, cu atât adevăr și dragoste. Sau cu cât Havle, cu atât profit? Comercializarea personajului, care, deși în multe privințe nu a fost ideal, continuă să reprezinte una dintre cele mai pozitive linii ale istoriei noastre, este destul de dezgustătoare. Abia te miri că Biblioteca Václav Havle, sub conducerea lui Sedláček, nu s-a transformat într-o capcană turistică cu suveniruri, Havle în pantaloni scurți din plus și deschizătoare de sticle din lemn cu chipul său. În schimb, a apărut ceva mai puțin amuzant: un sistem de drepturi, mărci înregistrate și proprietate simbolică, în care numele lui Havle se transformă treptat în ptydepe. Termenul provine din piesa Mesajul a lui Havle, unde desemnează un limbaj artificial creat după reguli stricte, menit să înlocuiască limbajul obișnuit, dar care, treptat, se detașează de oameni și de ceea ce are de spus. În limba cehă, ptydepe a devenit termen pentru un limbaj închis în propriile reguli și semne, a cărui sens se pierde pe drum.

Vedeți ce este greșit

De ce ne atrage în continuare atât de mult figura lui Havle? Încerc să găsesc răspunsul și în mine. Am trecut aproape prin toate fazele raportării la Václav Havle, de la acceptarea necriticată, ca urmare a creșterii în „familia havlistă“, până la dezamăgire și distanțare excesivă. În cadrul acesteia, am avut tendința să-l văd pe Havle ca pe o figură alb-negru, care se potrivește cu istoria neoliberalismului post-revoluționar, ba chiar este simbolul acesteia. Mi-au scăpat însă câteva detalii mici.

Primul este faptul că Havle, după Havle-președinte, nu a dispărut din politică și nici nu s-a închis în rolul de fost stat major. A continuat să sprijine public anumite forțe politice, în special Partidul Verde, pe care l-a recomandat repetat pentru vot și l-a poziționat împotriva politicii reduse la creșterea economică și guvernarea tehnocratică a țării. În 2010, și-a reiterat sprijinul pentru Verzi, dar nu a fost o susținere automată pentru întregul bloc liberal-conservator: a avut rezerve față de formarea TOP 09 și față de alianța lui Schwarzenberg cu Miroslav Kalousek. A sprijinit Verzii și pentru că, în opinia sa, nu disprețuiau societatea civilă, apărau minoritățile, cultura și mediul, și refuzau ideea că singurul criteriu al unei politici bune este creșterea economică.

În același timp, a subliniat din ce în ce mai mult egalitatea în fața legii, protecția minorităților, solidaritatea și drepturile omului ca pe valori care nu pot fi amânate ori de câte ori interferează cu interesele economice.

De asemenea, s-a poziționat tot mai dur împotriva partocracy, clientelismului și a legăturilor între partide și oligarhi locali. Într-unul dintre textele sale târzii, și-a redactat chiar programul unui nou partid imaginar, criticând alienarea politicii față de cetățeni, structurile de partid infiltrate de interese economice și ideea că politica este doar administrarea creșterii și distribuirea influenței.

Nu înseamnă că nu și-a asumat responsabilitatea pentru direcția în care a mers țara după 1989 sau că nu a avut o înțelegere corectă, de exemplu, despre relația sa cu Zdeněk Bakala, mecena al Bibliotecii Václav Havle. Înseamnă însă că pozițiile sale politice s-au îndepărtat treptat de o parte din individualismul și capitalismul mainstream și că a devenit tot mai conștient de deformările de putere care apăruseră în noul sistem. Să crezi că responsabilitatea pentru tot ce negativ se întâmplă în Cehia astăzi o poartă în principal Václav Havle, este o idee proastă și periculoasă. În comparație cu urmașii săi, politicieni realiști, este tot omul cu responsabilitate morală. Și asta nu e puțin.

Condiții pentru dialog

O dată, visam la un film complet absurd. Se referea la „dialogul havlist“. Pe băncile Václav Havle, răspândite acum în întreaga republică, s-ar întâlni oameni care, altfel, nu ar avea niciodată șansa să vorbească între ei. Ideea este aproape la fel de absurdă precum și conceptul de băncile în sine. Două locuri față în față, o masă, de-a lungul căreia crește un copac. O metaforă frumoasă și plăcută, dar și o metaforă nerealistă.

La o astfel de masă, probabil, nu s-ar așeza Zdeněk Bakala și omul pe care l-a privat de locuință. Nu s-ar așeza acolo cineva care a trăit bombardamentele din Iugoslavia și cineva care le-a justificat ca pe o intervenție necesară. Nu s-ar așeza acolo un protestatar din protestele de la Praga împotriva FMI și Băncii Mondiale și un polițist care a intervenit împotriva lor. Nu s-ar așeza acolo cineva pentru care Havle a fost simbolul libertății, și cineva pentru care a devenit simbolul tuturor dezamăgirilor anilor '90. În fiecare caz, este vorba despre un alt tip de inegalitate: uneori despre bani și avere, alteori despre puterea statului, alteori despre experiența violenței sau pierderea casei, sau despre o formă complet diferită de memorie individuală față de aceleași evenimente.

Ideea că trebuie doar să-i așezi față în față, să-i lași să vorbească și să aștepți ca, în final, să se împace și să înțeleagă, este greșită. Dezbaterea publică are propria ierarhie, iar unele voci au, pur și simplu, mai multă greutate. Viziunea lui Havle despre dialog nu a luat în calcul această diferență. În acest sens, nu s-a deosebit prea mult de liberalismul de dreapta, care tinde să perceapă oamenii din societatea democratică ca fiind responsabili individual și, în esență, egali în șanse. O astfel de viziune nu se potrivește cu realitatea.

La o masă pot sta un om care are în spate capital, o instituție sau stat, și altul care are în față doar propria experiență. În funcție de cine ascultă și a cărui experiență este considerată importantă, se reflectă clasa socială, educația, originea, culoarea pielii, genderul și alte privilegii sau capitaluri pe care le deținem. Posibilitatea de a vorbi nu înseamnă automat că toți au aceeași șansă de a fi ascultați.

Un dialog adevărat necesită mai mult decât disponibilitatea de a asculta o opinie diferită. Necesită capacitatea de a percepe inegalitățile dintre cei care vorbesc și, în funcție de asta, de a asculta. Cu respect, empatie și conștientizarea faptului că experiența celuilalt poate avea o valoare mai mare decât propria noastră idee despre cum funcționează lumea.

Dialogul societal este necesar, poate chiar mai mult ca niciodată. Dar trebuie să fie precedat de o reflecție asupra inegalităților care se reflectă în el. Altfel, devine un privilegiu în plus pentru cei cărora societatea le ascultă deja și ale căror opinii sunt considerate ca fiind cele mai importante. Fără această reflecție, băncile Václav Havle vor continua să aștepte momentul în care sensul lor va fi cu adevărat împlinit. Și la fel este și cu moștenirea lui Havle, aproape împotriva voinței sale. Merită, pur și simplu, mai mult.