Блестящие объекты — это желание

В статье Достаточно быть милой, которая предлагает критическое чтение медийного образа и восприятия трансгендерной инфлюенсерки Гвен МакМуллен в Словакии и в Чешской республике, её авторка Доминика Моравчикова МакМуллен представляет как проблемную знаменитость. Цитирует прежде всего её намекаемую склонность к движению MAGA и Дональду Трампу, которую не следует воспринимать легкомысленно — хотя она чаще проявляется в виде ragebait и троллинга. Моравчикова описывает ловушки некритического и деполитизированного принятия стилизации МакМуллен в роль «королевы Словакии» словацкими и чешскими СМИ, а также «либеральной Словакией». Предупреждает о восприятии МакМуллен как спасительной фигуры и носительницы эмансипации для трансгендерных людей. Подчеркивает, что деятельность МакМуллен — будь то её деятельность в социальных сетях, пражско-братиславский тур или благотворительные акции, как бы «милые» и привлекательные в глазах её поклонников — в первую очередь являются частью бизнес-стратегии и централизуют «индивидуальную видимость, медийное внимание и коммодифицированные представления о власти». Подчеркивает, что эмансипаторный шаг в сторону улучшения положения трансгендерных людей в обществе должен быть сосредоточен в первую очередь на «совместной работе и долгосрочных решениях».

С Moravčíkovovou трудно не согласиться. Хотя я в целом скептически отношусь к её framing «либеральной Словакии» как гомогенного монолита, который по своей патологической провинциальности верит в сказки и любое действие под прикрытием юмора считает строго аполитичным. В то же время я с добрыми намерениями готов принять этот сокращённый образ как часть жанра, в котором движется Moravčíková. Некоторые из её дальнейших мыслительных подходов и тез показывают, что с феноменом МакМуллен она обращается неадекватно.

Особенно тревожит её безразличие к целиком восприятию МакМуллен и причинам, почему она захватила определённый сектор общественного воображения. Важно воспринимать МакМуллен критически и указывать на то, что она не является современной святой трансгендерности. Но диагностировать любой интерес к её личности исключительно как симптом мелкомышления и наивности, полностью игнорировать сложные исторические отношения квир-людей к их королевам, сводить транс-репрезентацию к «хорошему» и «плохому» и использовать транс-субъекта МакМуллен исключительно как средство для достижения (аргументационных и политических) целей — в лучшем случае считаю недостаточно аналитичным, а в худшем — явно вредным.

Уже достаточно квир?

Моравчикова сравнивает перформанс гендера МакМуллен, в котором без сомнения присутствуют camp-элементы, с драгом. Однако она убеждена, что речь идёт о плохом драге, поскольку МакМуллен не считает себя субверсивной актрисой в области гендера. Для Моравчиковой субверсивен только такой драг, который явно тематизирует и отображает сопротивление доминирующим представлениям о нормативной перформансе гендера и сексуальности. Вертa Тейлор, Лейла Дж. Рупп и Джошуа Гамсон в книге Authority in Contention (глава Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) предлагают чуть более открытую концепцию субверсии в драге, в рамках которой «исполнительство (drag queens) присваивает доминирующие гендерные и сексуальные категории и практики, не отвергая их полностью, а использует факт, что феминность и гетеросексуальность изображаются гомосексуальными мужчинами с целью создания гибридной и более текучей модели рода и сексуальности».

Конечно, МакМуллен не является гомосексуальным мужчиной в драге, и можно лишь спорить, насколько создание гибридной и более текучей модели рода и сексуальности входит в её ежедневную повестку. Однако если воспринимать её перформанс гендера как драга, то этот модель можно применить и к ней. Как бы МакМуллен ни казалась нормативной как блондинка из Техаса с увлечением модой и роскошью, факт, что она гордо выставляет эти признаки как трансгендерная женщина (носительница маргинализированной и остро политизированной идентичности, которой по мнению многих консервативных голосов не место и не должно быть), — в некотором смысле является субверсивным. Это может быть хаотичная, амбивалентная и неудовлетворительная субверсия — своей эстетикой или масштабом, — однако полностью отсутствовать она не может.

Те и те, кто любит «плохой» транс-объект

Если я продолжу придерживаться идеи Moravčíková о «хороших» и «плохих» проявлениях драга или представлениях трансродовости, то неизбежно придётся признать, что МакМуллен как-то попадает в обе категории. Если к ней, или точнее к её фикционализированному образу в социальных сетях, применить, например, тест May (эквивалент теста Бехделя, который определяет, является ли транс-герой «хорошим» персонажем), то она в основном соответствует требованиям, что транс-персонаж должен изображаться как безопасный, стабильный и счастливый, не заниматься секс-работой, не торговать наркотиками и не красть. С другой стороны, она не соответствует требованиям, что идентичность транс-персонажа не должна быть источником юмора или центральным элементом сюжета.

Цайл М. Киган в статье On the Necessity of Bad Trans Objects определяет «хороший» (в смысле «послушный») транс-объект как такой, «который использует трансгендерную фигуру так, что ограничивает её деконструктивные способности, чтобы она служила в первую очередь расширению логики существующей гендерной системы — либо через контраст с её предпосылками, либо через их ассимиляцию». На первый взгляд, кажется, что МакМуллен в социальных сетях использует свою транс-фигуру именно так, в соответствии с критикой Moravčíková. Однако при более внимательном рассмотрении транс-персонаж, которого она конструирует, проявляет признаки «плохого» (в смысле «непослушного») транс-объекта, который по мнению Кигана «не вписывается в эстетическую систему, считающуюся приемлемой для отображения реальности. ‚Плохой‘ транс-объект угрожает стабильности системы гендерных различий, и поэтому его либо игнорируют, либо стирают. Внимательное изучение ‚плохих‘ транс-объектов может помочь выявить, как современные ‚образцовые‘ транс-медиа на самом деле отражают новые ограничения в транс-воображении».

МакМуллен может быть в рамках таксономии Кигана «плохим» транс-объектом, поскольку часто отказывается от вежливости — порой она явно пытается восприниматься как проблематичная, выходит за рамки стандартов традиционной красоты и играет с комедийными тропами, связанными с транс-идентичностью. Её принятие и гиперболическая демонстрация сходства с Робертом Фицом содержат все эти характеристики. Опять же, можно констатировать, что МакМуллен одновременно соответствует ожиданиям, предъявляемым к конвенционально приемлемому транс-объекту, и в то же время каким-то образом им противоречит.

«Неправильное» послание поп-звезды

Эта колеблющаяся между «хорошим» и «плохим», аутентичным и неаутентичным, нормативным и субверсивным, проявляется и в размышлениях Мартина Зеллера-Джакса. В статье Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? он анализирует культурное влияние популярной песни I Kissed a Girl. Зеллер-Джакс публикует свою первоначальную положительную реакцию на I Kissed a Girl как на изображение квир-желания, которое превращается в отрицательную реакцию после более внимательного прочтения текста песни, когда он осознает, что это скорее апроприация квир-желания гетеросексуальной личностью, в которой также присутствует наблюдающее и контролирующее око подруги-мужчины лирической субъекты.

Самый важный поворот в размышлениях Зеллера-Джакса происходит, когда он понимает, что его критика I Kissed a Girl по сути совпадает с критикой FOX News: «Я уже упомянул свою первоначальную претензию к песне Перри как к гетеронормативной коммерциализации поведения, которое „должно“ быть квир. И вдруг FOX News протестует против того же самого и по той же причине. Возможно, FOX хочет стигматизировать квир-поведение, а я, наоборот, хочу его подчеркнуть, но в конечном итоге обе наши реакции на пересечение квир-поведения с гетеронормативностью — это примеры ‚straight panic‘.»

К сожалению, Moravčíková в статье о МакМуллен не достигла аналогичного осознания. Зеллер-Джакс констатирует, что песня Кэти Перри «коммодифицирует лесбийский опыт, и ясно, что она вряд ли серьёзно угрожает гетеронормативной гегемонии». Moravčíková же способна заметить, что МакМуллен коммодифицирует собственный транс-опыт и в то же время движется опасно близко к поддержанию гетеронормативной гегемонии. Но ей не ясно, что возражение против смешения квир и гетеронормативных признаков — это то же самое возражение, только зеркально отражённое, — которое высказывают против МакМуллен её консервативные оппоненты.

Moravčíková также не желает признавать ограничения личного опыта и проецирует в МакМуллен собственные универсализированные интересы. В конце концов, Зеллер-Джакс вынужден признать, что «преодоление границ — это так же вопрос жизненного опыта, как и чисто теоретические рассуждения; для многих видео Перри станет преодолением границ, а для многих — подтверждением их собственных чувств квир-желания». Moravčíková не допускает возможности, что МакМуллен может быть для кого-то на личном уровне важной на пути к осознанию собственной идентичности или её более свободному переживанию.

Самая древняя фантазия из всех: что мы на стороне ангелов

В этой жёсткости и замкнутости проявляются ограничения и недостатки аргументационного и политического проекта Moravčíková. Её размышления, которые подразумевают, что существуют ясно очерченные «правильные» и «неправильные» способы бытия квир, напоминают о каком-то странном пуританстве — им недостаёт доброты, воображения и прежде всего контакта с квир-реальностью. Одно дело утверждать, что неуместно воспринимать МакМуллен как пример хорошей практики эмансипации трансгендерных людей. Другое — намеренно игнорировать сложность субъективности МакМуллен и тех, кто может иметь причины идентифицировать себя с ней — несмотря на её проблематичный характер или именно поэтому.

Автор упомянутой статьи наглядно показывает, какие существенные ограничения есть у феминистского и часто квир-дискурса, не информированного транс-перспективой, при критике транс-медиа (прежде всего, когда речь идёт о медиа, созданных самими трансгендерными личностями), который использует транс-субъекты исключительно как аналитические объекты и доказательный материал. Томас Дж. Биллард и Эрик Занг в статье Toward a Transgender Critique of Media Representation резко осуждают такой подход. Они критикуют упрощённую схему, согласно которой «транс-репрезентации якобы должны оцениваться как ‚плохие‘ в случае подтверждения бинарной гендерной идентичности и как ‚хорошие‘ в случае нарушения бинарной гендерной системы. Однако транс-идентичность нарушает эту теоретическую модель, поскольку транс-люди по-разному идентифицируют себя с бинарной системой или ей противостоят в сложном поле легитимных идентичностей. В следствие этого нельзя просто интерпретировать медийные репрезентации транс-людей через квир-политическую фантазию о анти-нормативности.»

Слава королевы!

В дискуссиях о любых квир-королях нельзя не упомянуть, что королевы (Голливуда и других сверкающих провинций) были прежде всего в предстеновскую эпоху одним из ключевых средств формирования коллективной идентичности, языка и пространств встреч. Чудеса кино и драг-квин, которые их обожали и пародировали, внесли в квир-сознание — как бы наивно это ни казалось — надежду на существование лучшего мира и энергию бороться за такой мир.

С точки зрения гей-мужчины этот феномен поэтически описывает Дэниел Харрис в статье The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: «Жесткие амазонки в блестках, гермелине и ламе стали настолько неотделимой частью самовосприятия гомосексуалов, что помогли черпать из скрытых источников мужественности и воспринимать себя как нечто большее, чем вечные жертвы, как презираемых слабаков, слишком слабых, чтобы противостоять жестокости полиции. Таким образом, что-то настолько ретроградное и конформистское, как популярная культура с её безкритическим восхвалением материализма, успеха и счастливых домашних гетеросексуальных отношений, на самом деле использовалось в радикальных целях, что позволило презираемой субкультуре защищаться именно против той Америки, которую Голливуд прославлял.»

Я определённо не хочу утверждать, что существует прямая эквивалентность между Гвен МакМуллен и, например, Джуди Гарланд. МакМуллен — это знаменитость, которая, вероятно, снова исчезнет из публичного пространства в течение нескольких следующих циклов новостей. Также медийный и политический мир современной Центральной Европы в некотором смысле несравним с миром предстеновских США. Однако преемственность восхищения квир-людей своими королевами не исчезает, а лишь претерпевает трансформации.

В статье Моравчикова пишет: «Я не оспариваю право трансженщин активировать ‚королевские‘ фантазии, хотя считаю их доброжелательными и поверхностными, так же как феминистский вернакулярный girl boss и SheEO.» Мне кажется, что авторский презрительный взгляд на королев и королевские фантазии заключается в том, что он не понимает или не хочет понимать квир-существо этой фантазии. Икона квир-королевы в некотором смысле — символ (недостижимой) власти. В первую очередь, это проявление того, что гендер сам по себе — это фантазия. Королева так интенсивно работает над своей преувеличенной феминностью; её грация и трепет гиперболичны, реализованы в таком широком жесте, что при взгляде на неё я испытываю не только удивление и удовольствие, но и осознание, что в феминности (или маскулинности) нет ничего «природного» или «данного». Это грандиозная перформансия. Хотеть походить на королеву в квир-воображении — это не о желании править, буквально занимать образ и статус королевы, а о желании к преобразованию. Преобразованию, которому королева освещает путь своим блеском, конструированностью, смелостью и решимостью быть легкомысленной, неактуальной, промискуитной…

Как пишет Гэвин Ли в книге Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (глава Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): «Сила фантазии ведёт нас к сомнению стабильности ‚я‘ в рамках общественного порядка, превращая моральный упадок в празднование ‚бесстыдства‘ и в конечном итоге раскрывая иллюзорную природу реальности — как ты узнаешь, что есть реальность, а что — фантазия? Тем, что мы освобождаем потенциал желания свободно распространяться и разрушать фантазии, мы реализуем квир-политику.»

Текст является частью проекта PERSPECTIVES — новой марки для независимой, конструктивной и мульти-перспективной журналистики. Проект финансируется Европейским союзом. Высказанные мнения и позиции являются мнениями и заявлениями автора(-ов) и не обязательно отражают мнения и позиции Европейского союза или Европейского исполнительного агентства по образованию и культуре (EACEA). Европейский союз и EACEA не несут ответственности за них.