Экология анархистскому биту

От Élisée Reclus и Петра Кропоткина до Рэйчел Карсон, Мюррея Букчина и Андре Горца: анархистская традиция понимает экологию не как сверху вниз охрану природы, а как практику сосуществования. Саймон Гийомар и Эдуард Журден прослеживают эту недооценённую линию до сегодняшних ЗАДов и Рожавы, и задаются вопросом, что значит жить в мире, не господствуя им.

Хотя формируется консенсус относительно необходимости экологического подхода, экология была политически нейтрализована и, во многих случаях, присвоена государственными и коммерческими мировоззрениями. В результате возникает острая необходимость пересмотреть критические традиции, которые теоретизировали отношения между природой и обществом, не как вопрос управления или экспертизы, а как в корне политический вопрос.

Среди этих традиций уникальный вклад анархизма часто недооценивают. Однако именно он был одним из первых подходов к размышлению о человеческом освобождении и сохранении окружающей среды как двух неотделимых аспектов одного общественного проекта. Эта связь восходит к самым первым формулировкам анархистской мысли XIX века.

Таким образом, анархизм позволяет нам по-новому взглянуть на экологию: не как на сверху вниз политику охраны природы, а как на основополагающую практику сосуществования, в которой разыгрываются вопросы власти, способов обитания в мире и легитимности авторитета.

Экология без хозяев

С самых ранних этапов промышленной революции в Европе делались радикальные критики воздействия индустриальной цивилизации на окружающую среду и человека. Утопические социалисты, такие как Шарль Фурье, быстро критиковали разрушения капитализма в природе. Доминирующие социалистические течения, особенно марксизм, не уделяли внимания экологическим вопросам.

Именно анархисты разработали первые реальные аргументы, связывающие условия освобождения с сохранением окружающей среды. Хотя эта важная концепция прослеживается в работах ранних анархистских мыслителей, таких как Пьер-Жозеф Прудон и Михаил Бакунин, истинные теоретические основы сближения анархии и экологии были заложены двумя анархистскими географами в конце XIX века.

Элизе Реclus (1830–1905) — французский географ, изгнанный как коммунаж. Он был автором монументальной Новой универсальной географии (1875–1894) (изданной на английском как The Universal Geography) и Человек и Земля (1905–1908). География Рекула и его анархизм были неразрывно связаны: понимание человеческих обществ, по его мнению, требовало понимания того, как они вписываются в природную среду. Это привело его к развитию концепции мезологии, которая учитывала условия взаимодействия различных организмов.

Анархизм был одним из первых подходов к размышлению о человеческом освобождении и сохранении окружающей среды как двух неотделимых аспектов одного общественного проекта.

Его главное произведение Человек и Земля считается одним из первых формулировок политической экологии до появления термина. Рекус уже видел разрушения индустриального сельского хозяйства и капитализма для экологического баланса. Качество человеческой жизни, писал он, зависит от наших общественных решений относительно земли: «Истинно цивилизованный человек, понимая, что его собственные интересы связаны с общими интересами и природой, действует совершенно иначе. Он восстанавливает ущерб, нанесённый предшественниками, помогает земле, а не жестоко атакует её, и работает над украшением и улучшением своей земли… Стал «совестью и сознанием земли», человек, достойный этой миссии, берет на себя часть ответственности за гармонию и красоту окружающей его природы.»1

Концепция Рекула о связи между человеком и окружающей средой была неразрывно связана с идеалом социальной справедливости. Осознавая взаимосвязь различных форм господства, он был также вегетарианцем и феминистом. Его влияние было позднее переоткрыто либертарианскими экологами 1970-х годов, которые видели в нём своего предшественника.

В то же время российский принц-революционер Пётр Кропоткин (1842–1921) разрабатывал натуралистический подход к социальной теории. Как и Рекус, Кропоткин был географом по образованию и исследовал Сибирь. Его поразила кооперация, которую он наблюдал в природе. В 1902 году он опубликовал Взаимопомощь: фактор эволюции, популярное научное произведение, в котором он выступал против социал-дарвинизма своего времени. Кропоткин подчеркнул важность сотрудничества и взаимопомощи в животном и человеческом мирах, считая это естественным законом, столь же фундаментальным, как законы конкуренции.

Для Кропоткина спонтанное сотрудничество в природе служило эмпирической основой анархизма: если взаимопомощь является фактором эволюции, рассуждал он, то либертарианские социальные структуры, основанные на добровольных объединениях и взаимопомощи, не только моральны, но и соответствуют человеческой природе.

Кропоткин не только переносил природные законы на общество, но и развивал критику индустриализации XIX века. В Поля, фабрики и мастерские (1899) он предлагал децентрализовать производство, объединяя сельское хозяйство и промышленность на местном уровне, чтобы снизить отходы и отчуждение, возникающие в результате крупномасштабной капиталистической индустрии. Предвосхищая современные экологические идеи, Кропоткин выступал за общество, состоящее из автономных сообществ, которые удовлетворяют свои потребности устойчивым образом, интегрируя сельскохозяйственную и производственную работу, возвращаясь к местным коротким цепочкам поставок.

Эти два автора — одни из ведущих фигур традиции, которая была заметной среди других социалистических школ мысли с середины XIX века за то, как она интегрировала экологию в революционную перспективу.2 Эти анархисты сосредоточились в первую очередь на практических взаимозависимостях, что привело их к восприятию природы не как кладовой ресурсов для эксплуатации, а как совокупности человеческих сред обитания, неотъемлемых для функционирования обществ. Вместо антропоцентрической идеи господства над природой через разум, анархисты пропагандировали этику сосуществования, с политикой, укоренённой в экосистемах.

Их радикальное отрицание государства, понимаемого как иерархическая структура захвата, стандартизации и разделения, шло рука об руку с ранней критикой современного управления землёй, авторитарного планирования и правительства. Они видели государство как жадную силу, разрушающую органические формы человеческих обществ и их отношения с окружающей средой. Этот политический подход к земле привёл их к мысли о формах экологического федерализма, где каждая община адаптируется к своим экологическим условиям, в отличие от административного универсализма, игнорирующего разнообразие окружающих сред.

Ещё одна связь между анархистами и политической экологией — в их отношении к технологиям. Вместо прометеевского увлечения механизацией, анархисты проявляли более осторожное отношение, обусловленное прямым опытом отчуждения рабочих и отчуждения ремесленников. Вопреки всеобщему продукту, они отличались от мейнстримных форм социализма, которые в той или иной мере связывали освобождение человека с бесконечным ростом возможностей преобразования материального мира.

Анархизм ценил скромный образ жизни, технологическую автономию и самодостаточность, не связанной с количественной одержимостью ростом. Связь между ранним анархизмом и наукой также отличалась от технократического инструментализма, преобладавшего в определённых течениях марксизма: вместо опоры на единственный фундаментальный корпус знаний, они предпочитали народную эпистемологию, включающую практические навыки и чувственное восприятие, отвергая претензии академической науки на когнитивную монополию.

Анархистское понимание истории существенно отличалось от линейного исторического материализма, в котором прогресс производительных сил был ключом к историческому развитию. Анархисты отвергали идею стрелки времени, неизбежно ведущей от древности к современности: для них история была полна развилок, разворотов и ситуаций, в которых старое и новое сосуществуют. Этот отказ от телеологической временности открывал возможность экологического восприятия времени, чувствительного к циклам, ритмам и возрождениям.

С 1890-х до 1910-х годов активисты выступали за изменение образа жизни в сторону отказа от индустриального капитализма: возвращение к земле, ношение одежды, здоровое питание и т. д. Этот движений, называемый анархо-натуризмом, приобрёл некоторую популярность среди индивидуалистических анархистов эпохи Бель Эпок. Во Франции объединение либертарианцев, известных как «les naturiens», объединялось вокруг публикаций таких, как Le Naturien, где теоретики, такие как Анри Зисли и Жорж Ботод, выступали за «отказ от индустриализма» и радикальное возвращение к дикой природе. Отвергая буржуазные условности, они вдохновлялись жизнью в малых сельских общинах, вегетарианством и наготой, осуждая современный город как искусственный и разлагающий.

В Испании анархо-натуризм был в центре либертарианского движения 1920–1930-х годов. На Конфедерации Национального Труда (CNT) в Сарагосе в 1936 году, незадолго до Испанской революции, делегаты даже обсуждали статус натуристских общин в будущем обществе. Осознавая присутствие среди анархистских крестьян Андалусии многих вегетарианцев и нудистов, CNT планировала разрешить этим группам жить вне индустриализации и вести переговоры о конкретных экономических соглашениях. Многие испанские анархистские крестьяне обладали глубокими знаниями о местной среде, которые они стремились сохранить, одновременно повышая производительность общины, отвергая жестокие методы капиталистической аграрной промышленности.3

В Мексике либертарианцы, такие как Рикардо Флорес Магон, связывали борьбу за Tierra y Libertad («Земля и свобода», популярный лозунг и название его пьесы 1916 года) с защитой общинных земель коренных народов от капиталистической эксплуатации. В Аргентине и Бразилии анархисты также участвовали в крестьянских демонстрациях против чрезмерной вырубки лесов и захвата земли иностранными компаниями.

Анархисты видели государство как жадную силу, разрушающую органические формы человеческих обществ и их отношения с окружающей средой.

Крестьянская, народная и восстаническая экология — это не импульсивная защита старых традиций, а форма политического новаторства, в которой самоуправление земли, объединение ресурсов и восстановление сельскохозяйственных знаний становились частью более широкой концептуализации экологического переустройства социального мира. По мере того как анархисты боролись с разрушениями капитализма и бегством из деревни, экологический вопрос был перенесён прямо в структуры городов и поселений. По мере развития градостроительства отрицание господства связывалось с размышлениями о пространственных формах свободы.

От муниципализма к ЗАДам

Начиная с 1950-х годов, начали появляться первые признаки экологического кризиса: химическое загрязнение, неконтролируемая урбанизация, ядерная угроза и другие. Затем, в 1962 году, американская писательница Рэйчел Карсон опубликовала Молчаливую весну, бестселлер, осуждающий разрушение природы пестицидами. В том же году Мюррей Букчин, американский активист-анархист, анонимно опубликовал Наше синтетическое окружение, которое привлекло меньше внимания, но предложило радикальную критику индустриального загрязнения и капиталистического продуктуизма. Работник, ставший учителем, Букчин был одним из первых, кто сформулировал комплексную экологическую критику с революционной точки зрения.

В статье 1964 года «Экология и революционная мысль» Букчин заявил, что экологическая критика должна быть неотъемлемой частью социальной критики: выживание человечества требует революции, чтобы уничтожить не только капитализм, но и господство человека над природой. Его ключевая идея, которую он развил в Пост-скарсити-анархизме (1971) и других работах, заключалась в том, что экологический кризис коренится в иерархических и авторитарных структурах общества. Таким образом, «что буквально определяет социальную экологию как ‘социальную’, — это её признание часто упускаемого из виду факта, что почти все наши современные экологические проблемы возникают из глубоких социальных проблем.»4 Иными словами, господство человека над природой происходит из господства человека над человеком.

Чтобы достичь баланса между людьми и их окружением, Букчин представлял общество, структурированное на основе сотрудничества между природными сообществами (то есть сообществами, не делимыми государством или принудительной политической властью). Это должно было осуществляться через либертарианский муниципализм, при котором граждане сообщества контролировали бы экономическое производство для удовлетворения своих базовых потребностей и сохранения окружающей среды.

Эта идея побудила других анархистских мыслителей сосредоточиться на концепции регионов. Например, американский анархист Питер Берг ввёл термин «биорегионализм». Эта перспектива разделялась всеми либертарианскими мыслителями, занимающимися политической экологией (Жак Эллюль, Бернар Шарбонне, Иван Иллич и др.), которые «хотели строить здесь и сейчас децентрализованные, самоуправляемые и самоуправляющиеся общества на человеческом масштабе. Вместо внезапной, драматической революции, они хотели создать параллельную структуру из небольших, самоуправляемых групп, объединённых по принципу сходства интересов.»5

Движение дегrowth, возникшее после публикации Пределы роста в 1972 году, также имело сильные либертарианские основы, теоретизированные во французском контексте Андре Горцом, который выдвинул радикальную критику общества труда и потребления. Горц выступал за индивидуальную автономию, которую он видел как самодостаточный уровень жизни, и предостерегал от присвоения экологического кризиса государством или корпорациями с целью усиления технократического и капиталистического господства. Сегодня такие фигуры, как Сергей Латуш и Поль Ариес, выступают за локализацию, прямую муниципальную демократию и отмену потребительского общества, позиции, очень близкие к либертарианскому муниципализму Букчина или коммунализму Кропоткина.

В 1960-х и 1970-х годах ряд социальных экспериментов объединял либертарианские идеи и экологические вопросы через сельские целевые сообщества, такие как Лонго Маи во Франции и самоуправляемые городские проекты. Эти коллективы отвергали частную собственность, селились на землях, где занимались органическим сельским хозяйством, развивали устойчивые ремесленные технологии и жили вне капиталистических систем. В то же время местные экологические битвы, особенно вокруг Ларцака, создавали союзы фермеров, экологов и либертарианцев, вовлекаясь в радикально демократическую гражданскую неповиновение. Эта транснациональная динамика очертила основы практического эко-анархизма, закреплённого в земле, противостоящего государственному контролю, и изобретавшего экологические технологические, иерархические формы коллективного проживания.

В 2010-х годах возник феномен зон для защиты («zones à défendre», ZAD), самый известный из которых находился в Нотр-Дам-ле-Дан, недалеко от Нанта, с 2009 по 2018 год, где занимали лесные влажные земли, чтобы помешать строительству аэропорта. В рамках альтернативного микросообщества из около пятидесяти домов, разбросанных по 1600 гектарам, жители ZAD организовали себя в горизонтальные сообщества примерно по десятку человек. Каждое установило всестороннее самоуправление территории: общие собрания, временные жилища, коллективные фермы, пекарни и свободно доступные мастерские.

Многие рассматривали ZAD как долговременный эксперимент самодостаточного антикэпиталистического общества, подчеркивая коллективность, добровольную простоту и заботу о земле. ZAD также укоренились в Сивенсе (против планируемой дамбы), Бюре (против хранилища ядерных отходов) и других местах. Каждая из этих оккупаций была конкретным воплощением пересечения экологической борьбы (сохранение влажных земель, лесов и т. д.) и анархистского проекта (изобретение способов жизни без государства или частной собственности).6

Тем не менее, ZAD вызывали споры даже внутри анархистского движения, как это иногда происходило с свободными сообществами XIX века: реально ли создавать пространства внутри территории, остающейся под контролем государства? Не лучше ли сосредоточиться на более комплексных стратегиях подрыва капитализма? Такие дебаты также встречаются в экологическом движении, что подтверждается созданием Extinction Rebellion в 2018 году, с анархистскими трактовками, выступающими за разрыв с государством и экономической системой в пользу локальных, самоуправляемых решений.

Коллектив Les Soulèvements de la Terre (Коллектив Восстаний Земли, SLT) пошёл в другом направлении, с горизонтальной и плавающей организацией, вдохновлённой либертарианством. Он был создан в 2021 году и стал широко известен во Франции после широко освещённой демонстрации в Сен-Солин в марте 2023 года. Кампании SLT объединяют анархистских активистов и экологов, формируя общее дело с местными социальными борьбами и стремясь обезоружить ответственных за экологическую катастрофу. Коллектив, практикующий прямое действие и гражданское неповиновение (оккупации, саботаж и др.), насчитывает сотни местных комитетов, активно действующих в обществе при поддержке профсоюзов, политических партий и экологических организаций.7

Свобода — это не что-то, что берётся у мира, а часть его, позволяющая уникальным формам жизни сосуществовать в долгосрочной перспективе, не доминируя друг над другом.

XXI век предоставляет другие крупные испытательные площадки для экологического анархистского идеала, хотя необходимо быть осторожным и учитывать нюансы конкретных ситуаций. Одним из наиболее заметных является то, что было предпринято в сирийском Курдистане. В 2012 году курдское население начало внедрять систему демократического конфедерализма, явно вдохновлённую идеями Мюррея Букчина. Автономные кантоны Рожавы имеют местные собрания, сельскохозяйственные кооперативы и эгалитарные народные ополчения. Их цель — создать феминистское, экологическое и демократическое общество без национального государства, в экстремальных условиях. Несмотря на войну и блокаду, Рожава начала программы лесовосстановления, пермакультуры и экологического образования, а также меры по снижению зависимости от нефти; она также создала сельскохозяйственные кооперативы, общинные природные заповедники и проекты возобновляемой энергии, управляемые grassroots-коммунами.

Жить, не господствуя

Тогда как классический марксизм(и) подчиняет экологические вопросы развитию производительных сил, а либерализм натурализует эксплуатацию ресурсов во имя прогресса, некоторые либертарианские мыслители выстроили интегрированную критику социальной доминации и нашего господства над природой. В противовес антропоцентрическим и продуктивистским взглядам на мир, они разработали эко-политическое видение автономии, сочетающее социальную справедливость, укоренённость, экологический фокус и горизонтальные институты.

Но анархизм и экология не могут быть сведены к стабильному синтезу или рассматриваться как простая тематическая добавка друг к другу. Вместо этого, место их встречи — это важный очаг напряжения, в котором разыгрываются фундаментальные вопросы политической мысли в постоянно меняющихся формах: Что такое пригодный для жизни мир? Насколько легитимна власть? Какие структуры справедливы и справедливы для целых экосистем и позволяют живым существам сосуществовать?

Главное теоретическое преимущество анархизма заключается в его тесной связи с экологией, именно потому, что он предотвращает ответы на эти вопросы, основанные на стандартных категориях современной политики. Как указывает Баптист Морицо, «Это совсем другое дело: это призыв взаимозависимостей, которые указывают на границы возможностей, которые человеческое демократическое сообщество может исследовать.»8

Ни абстрактный индивид либерализма, ни органическое сообщество национализма, ни даже телеологическая диалектика марксизма не дают достаточной основы для действия. Стандартные инструменты суверенитета, закона и контрактов не могут охватить весь природный мир. Поэтому необходимо переосмыслить материализм, рассматривая его не просто как природное ограничение, а как онтологическую рамку, в которой человеческие институты — это одна из модуляций среди других.

С этой точки зрения, анархизм, который рассматривает власть как условные отношения, особенно подходит для размышлений о экологической нормативности. Речь идёт не о том, чтобы основывать нормы на природе (что привело бы к авторитарному натурализму), а о превращении экологии в прагматику коллективного, достаточного. Это радикальная критика устоявшихся форм власти, способная открыть новое направление, в котором свобода — это не что-то, что берётся у мира, а часть его, позволяющая уникальным формам жизни сосуществовать в долгосрочной перспективе, не доминируя друг над другом.

Эта статья впервые опубликована в Esprit, в сотрудничестве с CAIRN International Edition. Этот английский текст взят с сайта Eurozine.