Jan Bierhanzl: Левая и христианство могут вдохновлять друг друга
Kapitál
Могут ли христианство и марксизм вдохновлять друг друга в стремлении к более справедливому обществу? Чешский философ Ян Берханцл в интервью с Петром Даубнером рассказывает о потенциале освобождения христианства, теологии освобождения и феминистской критике церковных властных структур. Он также говорит о критике продуктивизма, «империалистическом образе жизни», экологическом кризисе капитализма и вопросе жилья как материального условия человеческой свободы. На примере движения арендаторов он показывает, как совместные действия могут открывать возможности для более солидарной и устойчивой жизни.
Могут ли христианство и марксизм вдохновлять друг друга в стремлении к справедливому обществу? Чешский философ Ян Берханцл в разговоре с Петром Даубнером раскрывает потенциал освобождения, теологию освобождения и феминистскую критику церковных властных структур. Он также говорит о критике продуктивизма, «империалистическом образе жизни», экологическом кризисе капитализма и вопросе жилья как материальных условий человеческой свободы. На примере движения арендаторов он показывает, как совместные действия могут открывать возможности для более солидарной и устойчивой жизни.
В настоящее время вы готовите книгу под названием Christianity without Theocracy. Как выглядит христианство, которое способствует освобождению и эмансипации без претензий на политическую власть?
Выражение «христианство без теократии» происходит от Эрнста Блоха. Как гетеродоксный марксист, он также черпал много из радикальных религиозных традиций, критиковал так называемую либеральную теологию и утверждал, что религию не нужно демитологизировать, а именно децентрализовать, то есть освободить её не от всех народных религиозных представлений, а только от иерархических властных структур, исходящих из понимания Бога как абсолютного правителя. Различные мифы и религиозные представления, наоборот, являются важными для эмансипации как резервуары утопии. Возможно, мы слишком связываем христианство с образом папы, епископов и др. В этом контексте я всегда вспоминаю феминистскую теологиню освобождения Розмари Радфорд Рютер, которая была католичкой, но говорила, что её католицизм не идентифицируется с папой.
Какие христианские традиции и движения развивают этот потенциал освобождения и как в них сочетается отказ от власти с политической активностью?
Христианство, отвергающее господство как свой организационный принцип и не отвергающее при этом народные традиции и представления как отсталые, существует в многочисленных формах: от французского движения рабочих священников и ранних текстов марксиста Луи Альтюссера, который стремился к союзу христианства и марксизма и освобождению религиозной жизни католической молодежи от феодальных и капиталистических структур тогдашней церкви, до теологии освобождения и её акцента на перспективе бедных и на неотделимости жизни веры от общественной практики борьбы с несправедливыми структурами в мире, включая церковные, а также феминистской теологии освобождения и эко-теологии. Таким образом, христианство без теократии — это не христианство без политики, а без определенного представления о власти. Оно может быть очень политичным: многие теологи освобождения, например, выступали за демократический социализм.
Что может предложить теология освобождения светской левице?
По моему мнению, теология освобождения может предложить светской левице религиозный или моральный опыт восхищения, который может стать движущей силой эмансипации. Будь то этическое возмущение «бедные и Земля кричат», или какая-то форма мистицизма, которую по мнению теолога освобождения Леонардо Бофа испытывают люди, когда объединяются в борьбе за справедливость. Эрнст Блох называл этот опыт восхищения или мистицизма, необходимых для эмансипации, «теплым потоком марксизма» в своей грандиозной синтезе.
А что может предложить феминистская и марксистская критика церквям?
Христианские движения за эмансипацию уже интегрировали многие элементы феминистской и марксистской критики, например, теология освобождения явно работала с марксизмом как с одним из методов социальных наук, который помогает видеть проблемы современного мира. В католической среде, которая иначе включала в своё социальное учение ряд принципов теологии освобождения, к сожалению, всё ещё важно напоминать, что недопустимо, чтобы какая-либо организация исключала женщин из участия в власти. Особенно в среднеевропейской посткоммунистической среде было бы полезно, чтобы церкви при защите человеческого достоинства в соответствии со своим социальным учением больше учитывали классовой анализ. Например, допустимо ли, чтобы церковь, пропагандирующая социальную справедливость, жила как рентьер, как это делает пражская архиепископия, сдавая в аренду квартиры по цене выше доступной для обычных семей?
Почему философ, ищущий эмансипационную альтернативу, обращается к христианству?
Как философ, я обращаюсь к христианству как к общему образу жизни и духовности, в которых я вырос в детстве, во второй половине восьмидесятых, благодаря обращению моих родителей. В тогдашнем поздненормативном обществе церковная среда, по сути, представляла собой некий глоток свободы. Что на самом деле христианская среда также источник угнетения, я полностью осознал только во время учёбы во Франции, где столкнулся с сильно классово разделённой церковью, а также впервые познакомился с движениями освобождения, такими как рабочие священники или христианский социализм. На теоретическом уровне мне кажется, что традиция мышления человеческой эмансипации, исходящая из Гегеля и Маркса, рассматривает человека почти исключительно как активность или продуктивность и недооценивает опыт пассивности, то есть восприимчивости. Эти опыты, по моему мнению, являются важнейшими как двигательная сила для самого запуска эмансипации. И именно теология освобождения — или вообще эмансипационные течения в религиозном мышлении — предлагает такой опыт восхищения или общественного мистицизма.
Каково отношение марксизма и христианства?
Отношение марксизма и христианства — это важная тема, которая уже сама по себе имеет разные традиции. В общем, можно порекомендовать важную книгу Роланда Бура Red Theology. В чехословацкой среде стоит вспомнить так называемый марксистско-христианский диалог конца шестидесятых годов, где важную роль сыграла также рецепция Эрнста Блоха. Мышление этого отношения также различается в зависимости от того, исходите ли вы больше из одной или другой традиции. Для такого Эрнста Блоха радикальное ядро христианства — это один из потоков марксизма, создающих диалектическое единство с холодным течением марксизма. Для основателя теологии освобождения Густаво Гутьерреса марксизм — это лишь один из инструментов общественной критики, который необходим теологии для анализа современного состояния мира, но он уже не обязательно нужен для осуждения этого состояния или для практики.
Могут ли эти традиции объединиться в общем эмансипационном проекте?
Подобно тому, как в отношении феноменологии и марксизма обычно терпели неудачу различные окончательные синтезы, между ними, по видимости, всегда будет определённое напряжение. Однако в современных условиях, особенно в обществе с одним из самых больших уровней имущественного неравенства в Европе, взаимное вдохновение, по моему мнению, очень необходимо.
В своих текстах вы критикуете продуктивизм и экологически неустойчивый образ жизни человеческой цивилизации. Какая конкретная практика или общественная деятельность сегодня дает вам основание верить, что более солидарный и экологически устойчивый образ жизни возможен?
Мне приходит на ум пример одной практики, которая хотя и не связана напрямую с экологией, но связана с более солидарным образом жизни. Одним из признаков империалистического образа жизни, который в духе идеологии постоянного роста всё больше извлекает из него, зачастую в ущерб устойчивости жизни, особенно в городских условиях, является постоянный рост цен на жильё и арендную плату. Конкретный опыт движения арендаторов в всеукраинской инициативе арендаторов как раз представляет собой такую попытку солидарной и устойчивой жизни людей, которые зарабатывают и платят аренду, которая ежегодно фактически растёт. Философиня Ева фон Редекер сказала бы, что участники инициативы арендаторов заявляют о своей «свободе остаться»: остаться в своей квартире, в своём районе, в своём городе. А также о своей свободе восстанавливать свою рабочую силу и не быть вынужденными работать всё больше ради удовлетворения «потребностей» постоянного роста ренты.
В чём заключается империализм в нашей повседневной жизни и насколько мы можем изменить этот образ жизни с помощью индивидуальных решений, если он укоренён в самом функционировании капитализма?
Об империалистическом образе жизни как о самом функционировании капитализма говорят немецкие социологи Ульрих Бранд и Марк Виссен в одной из книг с такой же названий. Империалистический образ жизни означает, что повседневная практика людей во многом основывается на неограниченном присвоении ресурсов, чрезмерных требованиях к глобальным и локальным экосистемам и дешёвой рабочей силе из других стран. Хороший пример — ежегодное увеличение количества автомобилей и популярность так называемых SUV в эпоху, когда мы ясно понимаем, что высокая потребность в использовании ископаемого топлива угрожает жизни на Земле. Вопрос о связи индивидуальных решений и структур рассматривал ещё Карел Косик в одном из текстов конца пятидесятых годов. Структуры функционирования капитализма не существуют сами по себе, а на самом деле постоянно воспроизводятся «миллион раз повторяющейся повседневностью». И эта повседневность может измениться. Тогда могут измениться и структуры.
В одном из текстов вы утверждаете, что вопрос жилья — это в философии недооценённая тема. Что это говорит нам о том, как философия понимает человека и его свободу?
В феноменологической традиции и в экзистенциализме, которые я изучал, мне кажется, что жильё используется в основном как метафора: «бездомность» как метафора судьбы современного человека, «поэтическое жильё» человека в мире. Различные марксистские или критические теоретические анализы указывают на то, что эти метафоры часто имеют неявный классовый аспект. Как пишет в одном из текстов Эммануэль Левинас, Dasein никогда не голодно.
Чем отличается от этого подхода Левинас?
Один из ярких исключений в философии двадцатого века, по моему мнению, — именно Левинас. В своей философской антропологии, как она представлена в Общности и бесконечности, он подчеркивает, что жильё — это базовая онтологическая категория, без которой невозможна существование отдельной сущности в мире. Возможность обосноваться в своём жилище, по Левинасу, — это не только условие работы, которая «исходит из дома и возвращается в дом», а и объективный мир, «расположенный в отношении к моему жилью». В то время как некоторые экзистенциалисты своими метафорами о «бездомности» человеческого судьбы лишь указывают на свою неявную классовую позицию, философская антропология Левинаса показывает, в чём может быть полезна философия для различных социальных политик, включая подход Housing First.
Текст создан при поддержке фонда Rosa Luxemburg Stiftung, представительства в Чешской Республике. Полностью ответственность за содержание несет издатель; позиции, изложенные в тексте, не обязательно отражают точку зрения фонда.