Стыдиться с Дерридой

На прилавках книжных магазинов недавно появился первый slovakский перевод книги Jacquesa Derridu L’animal que donc je suis под названием Животное, которое я есть. Derrida в книге исследует, как доминирующая западная философская традиция создавалa иерархическую границу между человеческими и внечеловеческими животными.

От Аристотеля до Лакана он прослеживает повторяющуюся схему, в которой «Человек» выделяет речь, разум, мышление и многие другие способности, тогда как «Животное» определяется их предполагаемым недостатком. Derrida деконструирует эту оппозицию. Он не отрицает различия между разными формами жизни; он ставит под сомнение именно идею единой и непроницаемой границы между абстрактными категориями «Человека» и «Животного». Вместо общей категории «Животных» он подчеркивает множественность существ и различия между ними. Новообразования «l’animot» и «limitrofia» одновременно показывают, как унаследованный язык не только описывает границу между людьми и другими животными, но и создает и поддерживает её.

В ванной с кошкой

Отправной точкой текста являются ранние встречи Derrida с кошкой, во время которых он оказывается голым. В этот момент он осознает, что он не единственный, кто смотрит. Так же как он видит кошку, кошка одновременно видит его. Для него кошка — не просто предмет человеческого наблюдения, а существо с собственным взглядом. Традиционная философия по Derrida рассматривала внечеловеческих животных как существа, которых люди наблюдают, описывают и оценивают. Однако она не признает, что некоторые из них могут смотреть на людей и иметь собственную перспективу. Взгляд кошки нарушает традиционное разделение ролей, делая «Животное» пассивным объектом, а «Человека» — суверенным субъектом.

Деррида подчеркивает уникальность кошки, которая стоит перед ним. Это не абстрактный символ или представитель кошачьего вида. Обозначения «кошка», «вид» и «животное» каким-то образом классифицируют её, но никогда полностью не охватывают как конкретное существо. Кто же эта кошка, когда её уникальность выходит за рамки обычных «коробок»? И кто я перед её взглядом? На каком основании я приписываю себе способности, которые отказываюсь признавать другим животным?

Эти вопросы Derrida оставляет открытыми и возвращается к собственным сомнениям. Под взглядом кошки он чувствует себя неспокойно, стыдится своей наготы. В то же время он стыдится за то, что стыдится. Почему же он должен стыдиться, если философская традиция отрицает у внечеловеческих животных сознание наготы? Он стыдится потому, что стоит голым, как иное «животное», как та кошка перед ним? Или потому, что как «человек» он осознает свою наготу? Derrida не решает, могут ли кошки испытывать стыд. Он сомневается лишь в уверенности, с которой философская традиция выделила стыд для людей, а также в одежде и осознании наготы, превратив их в еще одну границу между «Человеком» и «Животным».

«Человек» и «Животное» в оппозиции

Рассматривая историю, Derrida исследует, как избранные влиятельные философы создавали границу между людьми и другими животными. Он находит эту логику в книге Бытие и позже у Аристотеля, Декарта, Канта, Гайдеггера, Левинаса и Лакана. Философы объявляют решающими те способности, которые считают исключительно человеческими. Людям приписывают разум, речь, мышление, способность отвечать или символически мыслить. Отсутствие этих способностей они обозначают как недостаток и таким образом вводят границу между человеческими и внечеловеческими животными.

Деррида не считает, что все виды животных обладают одинаковыми способностями или что между ними нет различий. Он подчеркивает, что различие по сравнению с человеком не обязательно является недостатком. Он критикует философские концепции, которые объединяют все внечеловеческие животные в однородную категорию «Животное», не признают у них определенные способности и используют этот предполагаемый недостаток для создания иерархической границы. Для разрушения общей категории «Животное» он создает новообразование «l’animot».

Этот термин — игра слов. «Animaux» во французском означает «животные», множественное число от «animal». Animot произносится так же, как animaux, потому что конечная «t» не произносится. В письменной форме же «mot» означает «слово». Derrida напоминает, что общая категория «Животное» — результат человеческого обозначения. Обобщение всех внечеловеческих животных под такую категорию — не только мыслительная ошибка, но и преступление против них. Внечеловеческие животные представляют множественность способов жизни, отношений и различий; их «плюрализм нельзя свести к одной фигуре животного, просто противопоставленной человеку». Или иначе: «не существует Животного в общем единственном числе».

Использование термина «животное» как общего обозначения всех внечеловеческих существ ставит нас вне этой категории, как будто у нас с ними ничего общего. Возникает пропасть между «человеком» и «животным». По Derrida, такие противоположные термины обычно находятся в дисбалансе власти. Побеждает та сторона, которая называет, в то время как другой стороне не признается возможность говорить. «Человек» таким образом присваивает себе право контролировать жизни других существ. В то же время он не признает у них способности обозначать или отвечать.

Деррида продолжает игру слов. Артикль «l’» обозначает единственное число, хотя animot звучит так же, как множественное число animaux. Это напряжение показывает, что одно общее слово не может охватить «многорось» существ, которые им обозначаются: различия между ящерицей, собакой, слоном или кошкой могут быть значительными. Но дело не в том, чтобы устранить все различия, по которым «человек» отличается от других «животных». Он предлагает другой подход — limitrofia: расширять и усложнять формы границ и одновременно исследовать их возникновение, историю и трансформации.

Сострадание — возможный выход этики

Философы, которых критикует Derrida, ищут активные способности, которыми люди могли бы отличаться от других животных. Что-то, что можно обладать и использовать. Он пытается разрушить логику, которая связывает положение существа с тем, что оно способно делать. Он сосредотачивается на чем-то пассивном, что может случиться с людьми и другими существами. На что-то, над чем живое существо не имеет полного контроля. Он возвращается к вопросу Бентама о том, могут ли внечеловеческие животные страдать.

Derrida придает особое значение возможности страдания. Он указывает на неоспоримое страдание некоторых внечеловеческих существ и нашу ответственность перед ними, несмотря на их предполагаемый недостаток способностей, считающихся исключительно человеческими. Он ясно осуждает промышленное выращивание, убийство и эксперименты над внечеловеческими животными, а также организованное сокрытие этого насилия. Сострадание он рассматривает как возможный выход для переоценки этики, права и политики. Кроме того, он сосредотачивается на уязвимости и смертности, которые разделяют люди и другие животные.

О страданиях внечеловеческих существ давно говорило движение за права животных еще до текста Derrida. Он считает политический и этический импульс этого движения важным. Проблема, по его мнению, заключается в самом понятии права. Доминирующая правовая и философская традиция связывает его с автономным субъектом, способным нести обязанности, и потому внечеловеческие животные не считаются существами, обладающими правами. Даже расширение прав на внечеловеческих животных может сохранить оппозицию между человеком и другими существами. Человек по-прежнему остается нормой, по которой оцениваем остальные существа. Можно ли вообще расширить понятие права на внечеловеческих животных без переосмысления самого права? Derrida глубоко развил критику антропоцентризма, но не сказал, как должно выглядеть новое понимание прав и обязанностей.

Взгляд кошки раскрывает больше

Хотя призыв к состраданию желателен, как его реализовать, если люди могут очень эффективно подавлять сострадание и игнорировать страдания своих и чужих видов? Подход Derrida имеет и другие ограничения. При размышлении о взгляде кошки он недостаточно учитывает её собственные чувства или желания. Не то чтобы он о ней совсем не заботится, но большую часть его внимания занимает собственное чувство стыда и критика других философов. Взгляд кошки, несмотря на признание её уникальности, становится в основном зеркалом собственных размышлений Derrida. Его чувства, желания и интересы остаются за кадром. По Donna Haraway, Derrida не использует возможность узнать что-то новое о ней, о себе и вместе с ней в процессе взаимного контакта.

Само присутствие кошки в квартире Derrida также указывает на важное. Домашние кошки и другие одомашненные внечеловеческие существа не появляются в человеческих жилищах просто так, без причины. Derrida намекает, что одомашнивание имеет долгую историю, связанную с человеческим насилием. Укрощение, дрессировка, клонирование или культурная адаптация к человеческой среде создают новые фигуры животных, которые выглядят почти «монструозно». Однако он дальше систематически эту тему не развивает, что жаль. Было бы интересно проследить, как он справляется с одомашниванием как с властно-неравновесными отношениями, в результате которых многие люди каждое утро сталкиваются с взглядами «своих животных», а в интересах заботы продолжают воспроизводить их послушание, зависимость, «монструозность», созданную людьми, и укреплять свою власть. При одомашнивании люди решают о разведении, размножении, перемещениях и условиях жизни без предварительного согласия внечеловеческих существ. Эта черта характерна и для других практик человеческого господства, против которых Derrida выступает в тексте.

Преобразование границ

Деррида отвергает идею простой границы между человеком и остальными животными. Вместо этого он хочет проследить изменчивые различия между разными формами жизни и исследовать, как границы делятся и приобретают разные формы. Звучит сложно, но на самом деле ничего сложного. Возьмем представление философа Jacquesa Lacana о том, что люди умеют отвечать, тогда как внечеловеческие животные лишь реагируют на стимулы. Derrida возражает, что и человеческий ответ содержит элементы реакции, такие как повторение, привычка, подсознательные процессы и автоматизм. Различие между реакцией и ответом не исчезает. Он сомневается, что между ними существует чистая и неделимая граница, которая одновременно отделяет всех людей от всех внечеловеческих животных.

Хотя Derrida усложняет эту границу, различие между человеческими и внечеловеческими существами остается в центре его внимания. Почему же именно его? Философ Matthew Calarco предлагает отложить поиск различия между человеком и другими существами. Отдельные существа и их отношения можно исследовать без заранее подготовленной границы между человеческим и внечеловеческим. Вместо этого можно изучать, как конкретное существо в конкретной ситуации реагирует, отвечает, учится или меняет свое поведение. Различия, которые при этом выявляются, не обязательно должны копировать границу между людьми и другими существами. Из этой идеи можно вывести и то, что внечеловеческих существ вовсе не обязательно исследовать или категоризировать, можно отказаться от необходимости вмешиваться в их жизни и просто позволить им жить.

Люди же не создали границу только между собой и другими существами. Они вступают в отношения и с другими внечеловеческими сущностями, такими как растения, грибы, микроорганизмы, виды, экосистемы, реки или горы. Может показаться, что Derrida не проявляет к ним большого интереса, потому что в своей работе он в основном сосредоточен на животных. Но это не совсем так. В разговоре с философом Жаном-Люком Нанси 1989 года он утверждает, что «ничего не должно быть исключено». Понятие «животное» он использовал по практическим причинам как «отправную точку, которая так же классична, как и догматична». В книге он также затрагивает границы между человеком и природой, животным и растительным, живым и мертвым, органическим и неорганическим. Правда, он уделяет этим границам лишь поверхностное внимание, но его способ мышления можно использовать и для их сомнения. В этом направлении его идеи продолжают современные философские подходы, называемые эко-деконструкцией.

Это не только язык

Животное, которое я есть — не легкое чтение. Трудно найти в книге последовательную линию. Аргументация Derrida напоминает дерево, которое непредсказуемо разветвляется множеством переплетенных ветвей. При первом чтении я часто останавливался и задумывался, не росли ли ветви иначе недавно или я все еще смотрю на то же самое дерево. Разветвленность книги частично связана с тем, что она возникла из долгого конференционного выступления, а последняя глава — это переписывание импровизированной лекции. Читателям, непривычным к текстам Derrida, советую запастись терпением, любопытством и, главное, вторичной литературой. Сегодня можно найти много качественных текстов, которые разъясняют идеи Derrida и показывают, что они зачастую менее сложны, чем способ их изложения.

Здесь возникает вопрос, зачем вообще стараться читать эту книгу. Возможно, потому, что практики, которые он критикует, все еще существуют, и любой взгляд, способный их поставить под сомнение, важен. Derrida же не начинает с вопроса, как нам вести себя с другими животными. Он сначала исследует предпосылки, из которых возникает этот вопрос. Как мы вообще пришли к представлению, что с одной стороны — господствующий «Человек», а с другой — подчиненное «Животное»? Derrida исследует языковые и философские предпосылки иерархии, которая оправдывает такое поведение. Его наблюдения могут вдохновить на изменения в повседневном поведении и в общественных структурах. Такой способ мышления повлиял и на современную философию, в которой на критику Derrida опираются несколько постгуманистических и новоматериалистических подходов. Его идеи развивают или критикуют также некоторые экофеминистские направления и область critical animal studies.

Derrida хотя признает уникальность кошки, но больше внимания уделяет своему чувству стыда за наготу. Обычно мы стыдимся и краснеем, когда что-то на нас может быть неприемлемо для других. В некоторых ситуациях в западном обществе этот эффект вызывает именно голое тело. Вероятно, кошка не оценивает его наготу по человеческим нормам, несмотря на это наблюдает за ним. Поэтому стыд Derrida — это не только реакция на нарушение человеческих правил одежды, но и выражение неопределенности человека, который под взглядом другого существа сам становится объектом наблюдения.

Однако стыд можно воспринимать и шире. Эта эмоция становится полностью оправданной при взгляде на наше отношение к внечеловеческим существам и другим сущностям. Вместе с критикой Derrida антропоцентризма стыд может привести к изменению способов мышления и речи о других существах, разрушая отношения господства. Чувства и мысли сами по себе недостаточны, если не приводят к изменению нашего поведения. В конце концов, и сам Derrida понимал, что речь идет не только об эмоциях и языке.

Автор пытается понять отношения человеческого и внечеловеческого

Примечание автора:
Чтобы подчеркнуть, что люди биологически принадлежат к животным, в тексте используются выражения «человек/люди и другие/иные животные» и «человеческие и внечеловеческие животные». Обычные обозначения «люди», «человек» и «животные» в тех случаях, когда они выступают как противоположные категории, взяты в кавычки. Они выражают критическую дистанцию и указывают, что в таком использовании речь идет не о нейтральных обозначениях, а о исторически укоренившихся, обобщающих и иерархически организованных категориях. «Человек» и «Животное» с заглавными буквами обозначают абстрактные категории традиционной философии, а не конкретные существа. Кавычки вновь выражают критическую дистанцию, в то время как заглавные буквы подчеркивают универсальность и абстрактность этих категорий.