Ekológia k anarchistickému rytmu

Od Élisée Reclusa a Petra Kropotkina po Rachel Carson, Murray Bookchin a André Gorz: anarchistická tradícia chápe ekológiu nie ako vrchnostenskú ochranu, ale ako prax spolunažívania. Simon Guyomard a Édouard Jourdain sledujú túto prehliadnutú líniu až do dnešných ZAD a Rojavy a pýtajú sa, čo znamená obývať svet bez jeho ovládania.

Hoci sa formuje konsenzus o nevyhnutnosti ekologického prístupu, ekológia bola politicky neutrálnou a v mnohých prípadoch aj zneužívanou súčasťou štátnych a komerčných svetov. Preto je naliehavé prehodnotiť kritické tradície, ktoré teoretizovali vzťah medzi prírodou a spoločnosťou, nie ako otázku manažmentu alebo odbornosti, ale ako zásadnú politickú otázku.

Medzi týmito tradíciami je jedinečný prínos anarchizmu často prehliadaný. Napriek tomu to bol jeden z prvých prístupov, ktorý uvažoval o ľudskej emancipácii a zachovaní životného prostredia ako dvoch neoddeliteľných rozmerov toho istého spoločenského projektu. Tento prepojenie možno sledovať už od prvých formulácií anarchistickej mysle v 19. storočí.

Anarchizmus nám tak umožňuje uvažovať o ekológii iným spôsobom: nie ako o vrchnostenskej ochrane, ale ako o zakladajúcej praxi spolunažívania, v ktorej sa odohrávajú otázky moci, spôsobov obývania sveta a legitimity autority.

Ekológia bez pánov

Už od raných štádií priemyselnej revolúcie v Európe sa robili radikálne kritiky vplyvu priemyselnej civilizácie na životné prostredie a na ľudí. Utopickí socialisti ako Charles Fourier rýchlo kritizovali škody kapitalizmu na prírode. Dominantné socialistické prúdy, najmä marxizmus, sa nezameriavali na ekologické otázky.

Prví, ktorí vyvinuli skutočné argumenty spájajúce podmienky emancipácie s ochranou životného prostredia, boli anarchisti. Hoci tento kľúčový koncept možno nájsť v dielach raných anarchistických mysliteľov ako Pierre-Joseph Proudhon či Michail Bakunin, skutočné teoretické základy prepojenia anarchie a ekológie položili na konci 19. storočia dvaja anarchistickí geografovia.

Élisée Reclus (1830–1905) bol francúzsky geograf, ktorý bol vyhnaný ako komunard. Bol autorom monumentálneho Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (v angličtine publikovaného ako The Universal Geography) a L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclusova geografia a anarchizmus boli neoddeliteľne prepojené: pochopenie ľudských spoločností, veril, si vyžadovalo pochopenie ich zapojenia do ich prirodzeného prostredia. To ho viedlo k rozvoju konceptu mesológie, ktorý zohľadňoval prostredia, v ktorých sa stretávajú rôzne organizmy.

Anarchizmus bol jedným z prvých prístupov na uvažovanie o ľudskej emancipácii a zachovaní životného prostredia ako dvoch neoddeliteľných rozmerov toho istého spoločenského projektu.

Jeho magnum opus L’Homme et la Terre je považované za jednu z prvých formulácií politickej ekológie avant la lettre. Reclus už vtedy videl škody spôsobené priemyselnou poľnohospodárstvom a kapitalizmom na environmentálnych rovnováhach. Kvalita ľudského života, napísal, závisí od našich spoločenských volieb týkajúcich sa zeme: “Skutočne civilizovaný človek, ktorý chápe, že jeho vlastné záujmy sú viazané na spoločný záujem a na samotnú prírodu, koná úplne inak. Opravuje škody spôsobené svojimi predchodcami, pomáha zemi skôr, než by ju brutálne napádal, a pracuje na zkrášľovaní a zlepšovaní svojej krajiny... Stať sa “svedomím a vedomím zeme”, človek, ktorý je hodný tejto misie, tak preberá aj časť zodpovednosti za harmóniu a krásu prírody, ktorá ho obklopuje.”1

Reclusov pojem vzťahu medzi ľuďmi a prostredím bol teda neoddeliteľný od ideálu sociálnej spravodlivosti. Uvedomujúc si prepojenú povahu rôznych foriem dominácie, bol tiež vegetariánom a feministom. Jeho vplyv bol neskôr opätovne objavený libertariánskymi ekológmi 70. rokov, ktorí ho považovali za svojho predchodcu.

V rovnakom čase ruský princ, neskôr anarchista, Peter Kropotkin (1842–1921) rozvíjal naturalistický prístup k spoločenskej teórii. Rovnako ako Reclus, bol geografom podľa vzdelania a skúmal Sibiř. Bol ohromený spoluprácou, ktorú pozoroval v prírode. V roku 1902 publikoval Mutual Aid: A Factor of Evolution, populárno-vedecké dielo, v ktorom sa postavil proti social Darwinizmu svojej doby. Kropotkin zdôrazňoval význam spolupráce a vzájomnej pomoci v živočíšnom a ľudskom svete, považujúc ich za prirodzený zákon rovnako základný ako zákony konkurencie.

Pre Kropotkina bola spontánna spolupráca v prírode empirickým základom anarchizmu: ak vzájomná pomoc bola faktorom evolúcie, uvažoval, potom libertariánske spoločenské štruktúry založené na dobrovoľnom združovaní a vzájomnej pomoci nie sú len morálne, ale sú v súlade s ľudskou prirodzenosťou.

Kropotkin nielen preniesol prírodné zákony do spoločnosti, ale vyvinul aj kritiku priemyselnej centralizácie 19. storočia. V Fields, Factories and Workshops (1899) navrhoval decentralizovať výrobu spojením poľnohospodárstva a priemyslu na lokálnej úrovni, aby znížil odpad a odcudzenie spôsobené veľkoplošným kapitalistickým priemyslom. Predvídajúce moderné ekologické myšlienky, Kropotkin obhajoval spoločnosť zloženú zo súboru autonómnych komunít, ktoré si plnia vlastné potreby udržateľným spôsobom, integráciou poľnohospodárskej a remeselnej práce a návratom k lokálnym krátkym dodávateľským reťazcom.

Títo dvaja myslitelia patria medzi čelné osobnosti tradície, ktorá bola medzi inými socialistickými školami od polovice 19. storočia výnimočná spôsobom, akým integrovala ekológiu do revolučnej perspektívy.2 Títo anarchisti sa zameriavali predovšetkým na praktické prepojenia, čo ich viedlo k vnímaniu prírody nie ako pokladu zdrojov na vyťažovanie, ale ako kolekcie ľudských habitatov neoddeliteľne spojených s fungovaním spoločností. Namiesto antropocentrickej vízie ovládania prírody rozumným spôsobom, zastávali etiku spolunažívania, s politikou zakorenenou v ekosystémoch samotných.

Ich radikálne odmietnutie štátu, chápanej ako hierarchická štruktúra zmocňovania, štandardizácie a oddelenia, šlo ruka v ruke s ranou kritikou moderného správy pôdy, autoritárskeho plánovania a vlády. Videli štát ako dravú moc, ktorá ničí organické formy ľudských spoločností a ich vzťahy k okoliu. Tento politický prístup k pôde ich viedol k predstavám o ekologickom federálistickom systéme, kde by každá komunita prispôsobila svoje podmienky svojej ekologickej situácii, na rozdiel od administratívneho univerzalizmu, ktorý ignoruje rozmanitosť prostredí.

Ďalším prepojením medzi anarchistami a politickou ekológiou je ich vzťah k technológiám. Namiesto prometheovskej fascinácie mechanizáciou mali anarchisti opatrnejší postoj ovplyvnený priamou skúsenosťou s odcudzením robotníkov a vyvlastnením remeselníkov. Protestujúc proti úplnému produktivizmu, odlišovali sa od hlavného prúdu socializmu, ktorý do určitej miery spájal ľudskú slobodu s neobmedzeným zvyšovaním schopnosti meniť materiálny svet.

Anarchizmus si vážil skromný spôsob života, technologickú autonómiu a sebestačnosť, oddelené od kvantitatívnej posadnutosti rastom. Vzťah medzi raným anarchizmom a vedou bol tiež odlišný od technokratického instrumentalizmu, ktorý prevládal v určitom prúde marxizmu: namiesto spoléhania na jedinú základnú vedu, uprednostňovali ľudovú epistemológiu, vrátane praktických zručností a zmyslového poznania, odmietajúc nároky akademickej vedy na kognitívnu monopol.

Koncept histórie v anarchizme sa teda zásadne líšil od lineárneho historického materializmu, v ktorom je pokrok výrobných síl kľúčom k historickému vývoju. Anarchisti odmietali myšlienku šípky času, ktorá nevyhnutne vedie od staroveku k modernému: pre nich bola história plná rozcestí, obratov a situácií, v ktorých staré a nové koexistujú. Tento odmietnutie teleologickej temporality otváralo možnosť ekologickej koncepcie času, citlivej na cykly, rytmy a regenerácie.

Od 90. rokov 19. storočia do 10. rokov 20. storočia aktivisti presadzovali zmenu spôsobu života od priemyselného kapitalizmu: návrat k prírode, nahota, zdravé stravovanie atď. Tento pohyb, označovaný ako anarcho-naturizmus, získal určitú popularitu medzi individualistickými anarchistami počas Belle Epoque. Vo Francúzsku sa skupina libertariánov známa ako “les naturiens” zjednotila okolo publikácií ako Le Naturien, v ktorých teoretici ako Henri Zisly a Georges Butaud presadzovali “opustenie industrializmu” a radikálny návrat k divokej prírode. Odmietali buržoázne konvencie, nadšene hovorili o živote v malých vidieckych komunitách, vegetariánstve a nahote, a odsudzovali moderné mesto ako umelé a skaziteľské.

V Španielsku bol anarcho-naturizmus v srdci libertariánskeho hnutia 20. a 30. rokov. Na Konfederácii národnej práce (“the National Confederation of Labour”, CNT) v Zaragoze v roku 1936, tesne pred španielskou revolúciou, dokonca diskutovali o postavení naturistických komunít v budúcej spoločnosti. Uvedomujúc si prítomnosť mnohých vegetariánov a naháčov medzi andalúzskymi anarchistickými roľníkmi, plánovala CNT umožniť týmto skupinám žiť mimo industrializácie a vyjednávať špecifické ekonomické dohody s nimi. Mnoho španielskych anarchistických roľníkov malo hlboké znalosti svojho miestneho prostredia, ktoré chceli zachovať, pričom zlepšovali spoločnú produktivitu, odmietajúc brutálne metódy kapitalistickej agroindustrie.3

V Mexiku spojili libertariáni ako Ricardo Flores Magón boj za Tierra y Libertad (“Pôdu a slobodu”, populárny slogan a názov jeho hry z roku 1916) s ochranou komunitného domorodého územia pred kapitalistickou vykořisťovaním. V Argentíne a Brazílii sa anarchisti tiež zúčastnili roľníckych demonštrácií proti nadmernému odlesňovaniu a vyvlastňovaniu pôdy zahraničnými spoločnosťami.

Anarchisti videli štát ako dravú moc, ktorá ničí organické formy ľudských spoločností a ich vzťahy k okoliu.

Roľnícka, ľudová a povstalecká ekológia nebola reflexívnou obranou starých spôsobov, ale skôr formou politickej inovácie, kde bolo samosprávne riadenie pôdy, zdieľanie zdrojov a obnova poľnohospodárskych znalostí súčasťou širšej koncepčnej predstavy o ekologickej prestavbe spoločenského sveta. Ako anarchisti čelili škodám kapitalizmu a odchodu z vidieka, ekologická otázka bola prenesená do samotných štruktúr miest a obcí. Ako začalo vzniknúť mestské plánovanie, odmietnutie dominancie bolo spojené s úvahami o priestorových formách slobody.

Od municipalizmu k ZADom

Od 50. rokov 20. storočia sa začali objavovať prvé varovné signály ekologickej krízy: chemické znečistenie, nekontrolovateľná urbanizácia, jadrová hrozba a ďalšie. V roku 1962 americká spisovateľka Rachel Carson publikovala Tichý jar, bestseller, ktorý odsúdil ničenie prírody pesticídmi. Téhož roku americký militantný anarchista Murray Bookchin pseudonymne publikoval Our Synthetic Environment, ktorý pritiahli menej pozornosti, ale ponúkol radikálnu kritiku priemyselného znečistenia a kapitalistického produktivizmu. Ako pracovník, ktorý sa stal učiteľom, bol Bookchin jedným z prvých, ktorí formulovali komplexnú ekologickú kritiku z revolučnej perspektívy.

V článku z roku 1964, “Ekológia a revolučná myšlienka”, Bookchin uviedol, že ekologická kritika musí byť neoddeliteľnou súčasťou spoločenskej kritiky: prežitie ľudstva si vyžadovalo revolúciu, ktorá zruší nielen kapitalizmus, ale aj dominanciu človeka nad prírodou. Jeho kľúčová myšlienka, ktorú rozvinul v Post-Scarcity Anarchism (1971) a ďalších dielach, bola, že ekologická kríza má korene v hierarchických a autoritárskych štruktúrach spoločnosti. Preto “to, čo doslova definuje sociálnu ekológiu ako ‘sociálnu’, je jej uznanie často prehliadaného faktu, že takmer všetky naše súčasné ekologické problémy vyplývajú z hlboko zakorenených spoločenských problémov.”4 Inými slovami, dominancia človeka nad prírodou vychádza z dominancie človeka nad človekom.

Na dosiahnutie rovnováhy medzi ľuďmi a ich prostredím si Bookchin predstavoval spoločnosť štruktúrovanú spoluprácou medzi prírodnými komunitami (t.j. komunitami, ktoré nie sú vyčlenené štátom alebo autoritatívnou politickou mocou). To by sa dosiahlo prostredníctvom libertariánskeho municipalizmu, v ktorom by občania komunity kontrolovali ekonomickú výrobu na zabezpečenie svojich základných potrieb a ochranu životného prostredia.

Táto myšlienka inšpirovala ďalších anarchistických mysliteľov, aby sa zamerali na koncept regiónov. Americký anarchista Peter Berg napríklad zaviedol pojem “bioregionalizmus”. Tento pohľad zdieľali všetci libertariánski myslitelia angažovaní v politickej ekológii (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich a ďalší), ktorí “chceli budovať, tu a teraz, decentralizované, samosprávne a samosprávne spoločnosti na ľudskej škále. Namiesto náhlej, dramatickej revolúcie chceli zaviesť paralelnú štruktúru malých, samosprávnych skupín, zoskupených na základe affinity.”5

Hnutie degrowth, ktoré nasledovalo po publikácii Obmedzení rastu v roku 1972, malo tiež silné libertariánske základy, teoretizované vo francúzskom kontexte André Gorzom, ktorý predložil radikálnu kritiku spoločnosti práce a spotreby. Gorz obhajoval individuálnu autonómiu, ktorú videl ako sebaurčenie dostatočného životného štandardu, a varoval pred zneužívaním ekologickej núdze štátom alebo firmami na zvýšenie technokratickej a kapitalistickej dominancie. Dnes figúry ako Serge Latouche a Paul Ariès obhajujú re-lokalizáciu, priame municipalistické demokracie a zrušenie spotrebiteľskej spoločnosti, čo sú pozície veľmi blízke Gorzovmu libertariánskemu municipalizmu alebo komunálnemu socializmu Kropotkina.

V 60. a 70. rokoch 20. storočia sa rôzne sociálne experimenty spojili s libertariánskymi ideálmi a ekologickými otázkami prostredníctvom vidieckych zámerných komunít ako Longo Maï vo Francúzsku a samosprávnych mestských projektov. Tieto kolektívy odmietali súkromné vlastníctvo, usadzovali sa na pôde, kde praktizovali organické poľnohospodárstvo, rozvíjali udržateľné remeselné technológie a žili mimo kapitalistických systémov. Súčasne, miestne environmentálne boje, najmä okolo Larzacu, vytvárali aliancie medzi farmármi, ekológmi a libertariánmi, a zapojili radikálne demokratické formy občianskej neposlušnosti. Táto transnárodná dynamika načrtla základy praktického eco-anarchizmu, zakotveného v pôde, vzdorujúceho štátnej kontrole, a vymýšľajúceho ekologicko-technologické, nehierarchické formy kolektívneho života.

V 10. rokoch 21. storočia sa objavil fenomén zones à défendre (“zóny na obranu”, ZAD), z najznámejšej, ktorá bola v Notre-Dame-des-Landes pri Nantes od roku 2009 do 2018, kde boli obsadené mokrade na zabránanie výstavbe letiska. V rámci alternatívnej mikrospoločnosti okolo päťdesiatich obydlí rozprestierajúcich sa na 1600 hektároch sa obyvatelia ZAD organizovali do horizontálnych komunít približne desiatich ľudí. Každá z nich zaviedla komplexnú samosprávu územia, ktoré obsadili: všeobecné zhromaždenia rozhodovania, dočasné obydlia, kolektívne farmy, pekárne a voľne prístupné dielne.

Mnohí považovali ZAD za trvalý experiment v sebestačnej anti-kapitalistickej spoločnosti, zdôrazňujúc kolektívnosť, dobrovoľnú jednoduchosť a starostlivosť o zem. ZAD sa tiež zakorenili v Sivens (proti plánovanému priehrade), Bure (proti skladovaniu jadrového odpadu) a inde. Každé z týchto obsadení bolo konkrétnou ukážkou prepojenia ekologického boja (zachovanie mokradí, lesov atď.) a anarchistického projektu (vymýšľanie spôsobov života bez štátu alebo súkromného vlastníctva).6

Napriek tomu boli ZAD kontroverzné aj v rámci anarchistického hnutia, podobne ako boli niekedy voľné komunity v 19. storočí: Je realistické snažiť sa vytvoriť priestory v území, ktoré zostáva pod kontrolou štátu? Nebolo by lepšie sústrediť sa na komplexnejšie stratégie na podvrátenie kapitalizmu? Takéto debaty sa nachádzajú aj v rámci ekologistického hnutia, čo dokazuje založenie Extinction Rebellion v roku 2018, s anarchistickými traktátmi, ktoré obhajujú odchod od štátu a ekonomického systému v prospech miestnych, samosprávnych riešení.

Skupina Les Soulèvements de la Terre (Hnutia Zeme, SLT) sa vydala iným smerom, s horizontálnou a protean organizáciou inšpirovanou libertarianizmom. Bola založená v roku 2021 a stala sa známou vo Francúzsku po široko medializovanej demonštrácii v Sainte-Soline v marci 2023. Kampane SLT spájajú anarchistických militantov a ekológov, tvoria spoločnú vec s miestnymi spoločenskými bojmi a snažia sa odzbrojiť tých, ktorí sú zodpovední za ekologickú katastrofu. Táto skupina, ktorá praktizuje priame akcie a občiansku neposlušnosť (obsadzovanie, sabotáž atď.), má stovky miestnych výborov, všetky aktívne v spoločnosti s podporou odborových zväzov, politických strán a environmentálnych združení.7

Sloboda nie je niečo, čo sa odoberá svetu, ale je súčasťou neho, umožňujúc jedinečné formy života koexistovať dlhodobo bez ovládania jednej druhej.

21. storočie má ďalšie veľkoplošné skúšobné pole pre ekolibertariánsku ideu, hoci je potrebné rozumieť nuansám konkrétnych situácií. Jedným z najvýznamnejších je to, čo sa pokúsili v sýrskej Kurdistane. V roku 2012 začala kurdská populácia zavádzať demokratický konfederálny systém, explicitne inšpirovaný myšlienkami Murrayho Bookchina. Autonómne kantóny Rojavy majú miestne zhromaždenia, poľnohospodárske kooperatívy a egalitárske ľudové milície. Ich cieľom je vytvoriť feministickú, ekologickú a demokratickú spoločnosť, bez štátneho národa, v extrémnych podmienkach. Napriek vojne a blokádam začali Rojava reforestáciu, permakultúrne a environmentálne vzdelávacie programy, ako aj opatrenia na zníženie závislosti od ropy; vytvorili tiež poľnohospodárske kooperatívy, spoločné prírodné rezervácie a projekty obnoviteľnej energie, všetko spravované odspodu komunitami.

Žiť bez ovládania

Kde klasický marxizmus(ky) podriadi ekologické otázky rozvoju výrobných síl a liberalizmy naturalizujú vykořisťovanie zdrojov v mene pokroku, niektorí libertariánski myslitelia vytvorili integrovanú kritiku spoločenskej dominácie a našej dominácie nad prírodou. V opozícii k antropocentrickým a produktivistickým spôsobom videnia sveta vyvinuli ekopolitickú víziu autonómie, spájajúcu sociálnu spravodlivosť, zakotvenosť, zameranie na celý ekosystém a horizontálne inštitúcie.

Avšak anarchizmus a ekológia nemôžu byť zjednotené do stabilnej syntézy, alebo jedna považovaná za jednoduché tematické doplnenie druhej. Miesto, kde sa stretávajú, je podstatným miestom napätia, v ktorom sa základné otázky politickej mysle odohrávajú v neustále sa meniacich formách: Čo je obývateľný svet? Ako legitímna je autorita? Aké štruktúry sú spravodlivé a spravodlivé pre celé ekosystémy a umožňujú živočíchom žiť vedľa seba?

Hlavná teoretická výhoda anarchizmu spočíva v jeho úzkych väzbách s ekológiou, presne preto, že bráni odpovedať na tieto otázky na základe štandardných kategórií modernej politiky. Ako naznačuje Baptiste Morizot, “Je úplne iná vec: je to volanie závislostí, ktoré ukazujú limity možností, ktoré môže skúmať ľudská demokratická kolektívna spoločnosť.”8

Nebude to ani abstraktný jednotlivec liberalizmu, ani organická komunita nacionalizmu, ani teleologická dialektika marxizmu, ktorá poskytne dostatočný základ na operovanie. Štandardné nástroje suverenity, práva a zmlúv nemôžu pokryť celý prírodný svet. Preto je potrebné prehodnotiť materialitu, a to nielen ako jednoduché prirodzené obmedzenie, ale ako ontologický rámec, v ktorom sú ľudské inštitúcie jednou z modulácií medzi inými.

Zo tohto pohľadu je anarchizmus, ktorý uvažuje o moci ako o podmienečnom vzťahu, mimoriadne vhodný na uvažovanie o ekologickej normatívnosti. Nie je otázkou zakladať normy na prírode (čo by zdegenerovalo do autoritatívneho naturalizmu), ale robiť ekológiu pragmatikou spoločného, dostatočnosti. Ide o radikálnu kritiku zavedených foriem moci, schopnú otvoriť novú cestu, kde sloboda nie je niečo, čo sa odoberá svetu, ale je jeho súčasťou, umožňujúcou jedinečné formy života koexistovať dlhodobo bez ovládania jednej druhej.

Tento článok vyšiel najskôr v Esprit, v spolupráci s CAIRN International Edition. Táto verzia v angličtine je prevzatá z Eurozine.