Zemlja bez ljudi? Demografska mašta ekologije

Veza između planetarnih granica i demografije, spomenuta u mnogim fikcijskim delima, proganja savremenu ekološku refleksiju od njenih početaka. Ako se ekologizam oslobodio svog malthusijanskog nasleđa da bi se više fokusirao na naše načine stanovanja u svetu, to je učinio tako što je reprodukciju svrstao u privatnu sferu, tretirajući je kao političku tabu temu. Između ova dva ekstrema nalazi se konceptualni praznina koja još uvek čeka da bude istražena.

„ Kada sam pokušao da svrstam vašu vrstu, shvatio sam da u stvari niste sisari. Svi sisari na ovoj planeti instinktivno razvijaju prirodnu ravnotežu sa okruženjem, ali vi, ljudi, ne. Vi se nastanjujete u jednom regionu, a zatim se množite bez prestanka dok ne iscrpite sve prirodne resurse, a jedini način da preživite je da krenete u drugi region. Postoji još jedan organizam na ovoj planeti koji prati isti obrazac. Znate li o čemu se radi? Virusima. Ljudi su bolest, rak ove planete. Vi ste kuga, a mi smo lek.“

Ova uvredljiva opservacija koju je Agent Smith u prvom delu trilogije Matrix uputio svom zatvoreniku Morfeju, služi kao opravdanje za tehničku racionalnost civilizacije mašina da legitimiše svoj imperij nad čovečanstvom, svedenim na uslove energetskog ropstva. Ona naizgled nema nikakve veze sa jednom od brojnih kritika radikalnih ekologista protiv ljudskog pritiska na planetarne resurse. Ipak, to je stalni element prigovora koje upućuju drugi fikcijski likovi.

U ovoj galeriji neprijatelja čovečanstva, najmoćniji od njih bio bi Thanosa, mitskog superzlikovca iz Marvelovog filmskog univerzuma. Traumiran kolapsom ekosistema svoje rodne planete pod pritiskom demografije, Titan kreće u potragu za „kamenjem beskonačnosti“ čiji će mu skup omogućiti da spasi univerzum od ljudske proliferacije, brišući slepo, doslovno, tačno polovinu trenutno živuće populacije – kako bi sačuvao ugrožene prirodne ravnoteže.

Da li je potrebno osloboditi planetu od njenog najtežeg domaćina da bi se spasila? Jasno je da neki ekološki i malthusijanski pokreti i ličnosti nemaju problem da pređu taj prag. Ali, pošto niko ne tvrdi da će se žrtvovati da bi napravio mesta, uvek su drugi ti koji su suvišni – a posebno najsiromašniji. Manji, ali slikovito i ubedljivo, roman Jean-Christophe Rufina Parfem Adama (2007) zamišlja organizaciju radikalnih ekologa koji planiraju bioterorizam (posebno putem soje kolere) kako bi smanjili planetarnu prekomernu populaciju – počevši od regiona poput brazilskih favela. U skladu sa dobrim pastuhom Tomasom Malthusom, koji je u svoje vreme neprestano podsticao „povratak kuge“ radi prirodne regulacije najsiromašnijih populacija.1

Deca Malthusa

Ironično, činilo bi se da su napredak i tehnološki razvoj počeli da odgovaraju malthusijanskim mračnim željama – ali na mnogo indiscriminiraniji način nego što su oni verovatno želeli. Pored 4 miliona smrtnih slučajeva godišnje izazvanih zagađenjem vazduha u svetu, od čega je oko 180.000 u celoj EU, kolektivno smo izloženi „univerzalnom trovanju“ koje neprestano smanjuje naše šanse za reprodukciju. Kemijski zagađivači, poput ftalata, bisfenola, pesticida svih vrsta, narušavaju hormone insekata namenjenih uništenju – i šire se daleko izvan. Kod ljudi, oni smanjuju kvalitet sperme, izazivaju ranu neplodnost i genitalne malformacije kod novorođenčadi. Teški metali poput olova i žive se akumuliraju u tkivima, narušavaju ovulaciju i spermatogenezu. Mikroplastika, unosena putem vode i hrane, infiltrira jajnike i testise, dok PFAS, ili „večni zagađivači“, smanjuju ovarijalne rezerve i povećavaju broj spontanih pobačaja. Na ovu apokaliptičnu listu dodaju se još dioksini, PCB i drugi retardatori plamena, čiji toksični koktel snižava ukupnu plodnost, ugrožava trudnoće i oslabljuje buduće generacije.

Ovi konkretni uticaji na naše živote i naše prirodne sposobnosti otkrivaju ekologiju samog tela, gde ekološka kriza postaje reproduktivna kriza, usko povezujući demografiju i zdravlje životne sredine. Pored dinamike hrišćanskog fundamentalističkog pokreta koji preuzima vlast, u ovom čvoru između ekološke krize i njenih posledica po demografiju, Margaret Atwood postavlja katalizator uspona patrijarhalnog i totalitarnog režima Gilead: zagađenje, toksični otpad i oštar pad fertiliteta podstiču preokret demokratije i uspostavljanje potpune kontrole nad populacijama, posebno nad telom žena, doslovno nacionalizovanih u ime očuvanja društva – i biblijskog zapovesti da rastemo i množimo se. Uspešna distopijska knjiga i serija Sluškinjina priča tragično ilustruje političku vezu između životne sredine i demografije.

Ovo je pitanje koje proganja ekologiju od njenih početaka, ne samo kao izazov brojeva, već kao najintimniji čvor između naših tela i sveta. Rođeni tokom 1970-ih, u vreme dvostruke svesti o granicama i kontradikcijama inherentnim modelu razvoja industrijskog društva, prvi ekološki pokreti bili su prožeti ovom tenzijom između resursa i populacija.

Uz to, sa prvim izveštajem Mejdosa iz Kluba Rima (1972), naučna demonstracija neizbežnosti ovih posledica u smislu zagađenja i iscrpljivanja resursa ističe krhkost zemaljskih ravnoteža. Dok se razbija veo termodinamičke iluzije, industrijska obećanja o univerzalnoj obilnosti postaju pretnja. Materijalni rast je sve manje neograničen, jer je potrebno razmišljati o deljenju sve više.

U ovoj dvostrukoj krizi finituda, prvi moderni ekološki imaginarij se kristališe. Predizborna kampanja Renea Dumonta 1974. u Francuskoj, prvi ekolog koji je prešao u političku arenu da bi upozorio i uveo ekološku svest u javni prostor, osvrće i na rasipanje povezano sa konzumerizmom i na demografsku pritisak: „moglo bi se […] dozvoliti samo natalitet koji tačno kompenzuje smrtnost, što bi brzo dovelo do nulte rasta, ako bi se koristile autoritarne metode — što bi opasnost od globalne katastrofe mogla opravdati.“

Ovaj nastanak moderne ekologije u statističkom uviđanju ćorsokaka društva obilja i demografskog opasnosti stvorio je snažan imaginarij. Demografija postaje simbol otkrivenih pretnji: broj ljudi na Zemlji sažima strahove tog doba: glad, iscrpljenost, zagađenje, gradska gužva, divlja urbanizacija, nestanak pejzaža, kraj prometejskih uverenja i ratovi za resurse. Svesni svoje smrtnosti od strašne otkriće nuklearnog oružja odmah posle Hirošime, čovečanstvo se sada oseća ugroženo sopstvenom vitalnošću: pored A-bombi, H-bombi, odjednom se pojavljuje i „P-bomba“.2 Upozorenje koje je izneo neomalthusijanac Pol Ehrlih, biolog sa Univerziteta Stanford, suosnivač Zero Population Growth, usko povezan sa početcima ekološkog pokreta i organizacijama poput Friends of the Earth.

Ova opsesivna anksioznost prekomerne populacije duboko obeležava prve ekološke pokrete, dok istovremeno podstiče obilnu književnu i filmsku katastrofičnu produkciju. Vrlo „Klub Rima“, roman Očnjak Johna Brunnera, objavljen 1972, opisuje svet zasićen toksinima, otpadom, sistemskim nasiljem, gde kolaps više nije nesreća, već atmosfera. Broj stanovnika nije samo prevelik; oni su zarobljeni u neprijateljskom i zagađenom okruženju, kao da je vrsta zatvorena u sopstvenu eksternaliju. Subtilnija je Ursula K. Le Guin sa Oduzetima 1974, koja postavlja sukob između materijalne obilnosti vlasništva i anarhističkog, štedljivog, ravnopravnog i solidarnog društva, da bi odgovorila na ovo pitanje koje se nalazi u srcu ekologije: kako organizovati život u svetu sa ograničenim resursima?

Osećanje oskudice

Vrlo brzo, apokaliptični imaginarij ekološke proročanstva susreće se sa zahtevom za etičkom i političkom obnovom razvoja. Ekolozi uviđaju da se sistem koji se suočava, ne urušava pod „teretom svojih unutrašnjih kontradikcija“, već se preoblikuje iskorišćavanjem same oskudice — logike koju je Brunner jasno anticipirao prikazujući društvo zarobljeno u petlji samoodržive oskudice, gde finitud ne zaustavlja akumulaciju, već je pretvara u oblike sve pohlepnije i distopijske. U suštini, iza statističkih agregata, problem se najpre postavlja u terminima individualnog ponašanja – dakle, u predstavi o svetu, čoveku i njegovom mestu u univerzumu.

Čitajući mali esej Limits (2019) grčkog ekonomiste Giorgiosa Kallisa, teoretičara dekonstrukcije, otkriva se da, za razliku od onoga što su njegovi naslednici shvatili, Malthus nije bio baš protiv povećanja populacije. On je, kao i Adam Smith ili liberalni mislioci svih vremena, video u tome pravu bogatstvo nacija. Ali, s obzirom na materijalne teškoće u snabdevanju, bio je pre svega prožet ovom neodoljivom brigom: dok su naši apetiti (seksualni i prehrambeni) neograničeni, resursi su, naprotiv, ograničeni. Odgovor na ovu kontradikciju je, stoga, rast. Malthus nije bio zagovornik dekonstrukcije, kao što neki ekolozi i svi nativistički rasisti opsednuti velikom zamenom mogu zamisliti, već jedan od osnivača rastuće crkve.

Osećanje oskudice je temeljni kamen te crkve. U toj oskudici leži pokretačka snaga ekonomskog rasta. Međutim, paradoksalno, to je samo projekcija, predrasuda o svetu – i, kako ističe Kallis, performativna vizija. Drugim rečima, već od početka, opravdavajući rast ekonomski na osnovu osećaja nadolazeće oskudice, stvarno ili ne, organizovali smo naš ekonomski sistem na upravljanju oskudicom. Ono što je retko, skupo je. Organizovanje nestašice donosi profit. Ostalo je samo da se izazivaju želje koje održavaju osećaj nedostatka, a koje možemo zadovoljiti našim proizvodima… i petlja se zatvara. Ekonomija želje bez granica pronašla je svoju formulu.

Ekotopije

Međutim, svest o granicama je u srcu ekološke misli. I ako je jedna od prvih granica koje ona nameće ta materijalna želja, centralna u razmišljanju Andrée Gorsa, to se odnosi i na naše nematerijalne želje. Objavljena 1975, velika klasika utopijske ekološke fikcije, Ekotopija Ernesta Kallenbaha, nudi smireni kontrapunkt svim totalitarističkim ili katastrofičnim tumačenjima „Bombe P“. Republika Ekotopija predstavlja društvo koje je stabilizovalo svoju populaciju, kontrolisalo fertilitet i organizovalo oblik demografske umerenosti koji je kompatibilan sa ekološkom ravnotežom, bez narušavanja ličnih sloboda. Daleko od puritanizma američkih država od kojih su se odvojili, Ekotopijci su izbegli i zamke seksualne slobode na izgled, koje bi samo produžile odnose dominacije i podložnosti – ambivalentnost između oslobađanja i liberalizacije seksualnosti, centralna u delu pisca Mišel Houelbek.

U stvari, u Ekotopiji, kada narator i glavni lik knjige na kraju pređe na Zapad, birajući svoju novu ekološku domovinu, to čini iz ljubavi: nisu to ni izdržljivost agroekološke održivosti, ni cirkularna ekonomija, ni kraj reklame, ni lepotu prirodnih pejzaža koji ga osvajaju – već bogatstvo i dubina ljudskih odnosa, posebno ljubavnih veza.

Razlika između ljubavi, seksualnosti i reprodukcije jedna je od antropoloških ključeva stabilnosti društava u ekološkoj umerenosti. Ali to nije uvek jednostavno, jer se dodiruje jedan od najintimnijih aspekata ljudskog stanja. Nedavno, Camille Leboulanger u svom romanu Eutopia istražuje ove političke slojeve ljudske porodice i reprodukcije. Oslobođen od veštačkih okvira naracije zasnovane na sukobu koji prožima žanr „otkrivenih utopija“, roman opisuje svet koji u mnogim aspektima odgovara idealnim oblicima ljudskih odnosa i proizvodnih odnosa o kojima maštaju većina mislilaca dekonstrukcije.

Istina, Eutopia (što znači „dobra zemlja“, a ne „nepostojeće mesto“, kako objašnjava autor) pre svega je fikcijska spekulacija o oblicima društva potpuno oslobođenog od tržišne trgovine radom, organizovanog putem „plate doživotno“ od strane Bernarda Friota i u suštini ravnopravnog. Ipak, neki od likova u društvu Eutopije osećaju se pogođeni egzistencijalnim pitanjem. U liku Gob, „večito nedovoljno prilagođenog“ kako ga naziva autor, ilustracija da je „moguće biti nesrećan u utopiji“, ova anksioznost formira se oko porodičnih veza i pripadnosti linijama u nasledstvu – otvarajući potencijalnu mogućnost preispitivanja jednog od stubova ovog društva koje teži smanjenju svog „pokazatelja ljudskog uticaja“ tako što je ograničilo rađanje na „polovinu deteta“ po pojedincu.

Protagonizam nikada nije malthusijanski, a demografsko pitanje nije ni srž teze knjige. Ali ovo utopijsko društvo, koje je sprovelo dekonstrukciju i oslobodilo se proizvodnih zahteva, suočava se u najintimnijem delu ljudskog bića sa anksioznošću koja prevazilazi samo materijalne uslove vrste, već je i ukorenjena u njenim sopstvenim granicama: vremenu.

Reprodukcija kao nepromišljenost

Demografija je zapis u vremenu. Tu se nalazi izvor moralnih panika koje izazivaju u zapadnom javnom prostoru i hrane reakcije i metafore ratovanja.4 Strah od civilizacijskog nestajanja, odustajanje od teritorije, povlačenje za sobom ostavljene sledi: demografska anksioznost ispituje naš odnos prema vremenu isto koliko i prema prostoru. Kao i ekologija.

Ipak, današnji ekolozi nisu više malthusijanci. Postoje tri glavna razloga za to. Prvi je njihov konačni ulazak u političku arenu. Kada ekologija prestane biti samo kritički imaginarij, već postane sila vlasti, ona ne može razumno braniti politike ograničenja rađanja bez sukoba sa osnovnom primedbom: telo pojedinca, posebno žena, porodični život, izbori da li imati ili ne decu, spadaju u osnovne slobode. Drugi razlog je još dublji. Kako se ekološka misao sve više usavršava, ona je preusmerila fokus sa broja stanovnika na način njihovog stanovanja u svetu. Pritisak na resurse ne dolazi mehanički od samog broja, već pre svega od načina na koji društva proizvode, konzumiraju, prevoze, greju, grade, jedu i odlažu. Detetro rođeno u umerenom društvu ne ostavlja istu ekološku stopu kao i građanin društva hiperpotrošnje. Socijalne nejednakosti su takođe ekološke nejednakosti. Vrlo brzo, postalo je relevantnije razmišljati o smanjenju materijalnih tokova, transformaciji infrastrukture i umerenom sistemu nego o demografiji kao takvoj. Treći razlog je politička i moralna posledica prethodnih. Diskurs o natalitetu je minskom poljem. Može vrlo brzo probuditi rasističke, kolonijalne, anti-sudske trope, gde se kritikovanje plodnosti siromašnih zemalja koristi da bi se izbeglo suočavanje sa odgovornošću bogatih zemalja.

Zato savremena ekološka retorika insistira na transformaciji društvenog modela. Pričaju o proizvodnji, potrošnji, energiji, mobilnosti, socijalnoj pravdi, poljoprivredi, preusmeravanju. Manje govore o reprodukciji. Kao da je društveni život zamišljen u vidljivim ciklusima – izvlačenje, proizvodnja, distribucija, potrošnja – ali ne i u načinu na koji se ljudski obnavlja. Reprodukcija je postala nepromišljenost, ili bolje rečeno, neobjekat, odbačena u privatnu, intimnu i političku sferu. Verovatno je to jedan od paradoksa savremene ekologije: obnoviti odnos sa svetom, ali isključiti iz toga pitanje njegove biološke i generacijske transmisije.

Budućnost bez dece?

Možda je baš tu deo trenutnog problema. Jer, ako je demografija napustila centar pažnje ekologa, ona ipak nije napustila stvarnost. Uz nekoliko retkih izuzetaka, sve društvene zajednice na svetu stare, fertilitet opada, želje za decom se sudaraju sa materijalnim ograničenjima, a budućnosti se smanjuju. Uz to, dolaze posledice ekološke anksioznosti, posebno kod mladih generacija, koje same budućnosti vide kao teret koji je teško podneti. Kod nekih mladih, odbijanje da se ima deca postaje i lični protest protiv same ideje reprodukcije u svetu u krizi.

Ovaj štrajk materica nije ni planiran ni masovan. Ali, u nekim ekološkim krugovima, posebno anglo-saksonskim, više nije samo pitanje prekomerne populacije ili zagovaranja demografske umerenosti, već i lično odbijanje da se ima dece u svetu koji je ocenjen kao previše uništen, previše neizvestan, previše nepravden za rađanje nove generacije. Ovaj politički čin, manjinski i aktivistički, ima svoje legitimne motive, moralne osnove, snagu protesta. I svoje granice, jer premešta odgovornost za kolektivnu transformaciju na lične izbore, slabo utičući na strukturne uzroke krize, uhvaćen u tešku tenziju između kritike i povlačenja iz sveta. U tome, odražava mnogo vremena: ne više strah od prevelike brojnosti, već anksioznost da li će uopšte imati decu u već sada kompromitovanoj budućnosti.

Ekologija je uspela da razmišlja o granicama resursa, ali je manje razmišljala o posledicama svojih poziva na ljudsku odricanju. Između straha od prevelike i od straha od premale populacije, između brige da će preopteretiti planetu i straha da će roditi decu osuđenu na neizvesnost, postoji gotovo konceptualni praznina. Tu prazninu ekolozi još uvek nisu zaista ispunili. Razmišljali su o emisijama, tokovima, infrastrukturnim sistemima, sistemima; manje su razmišljali o tome šta ekološka kriza čini željama za potomstvo, izborima u životu, samoj mogućnosti da se planira kontinuitet generacija.

Možda će ipak morati da se vrate tome. Ne da bi rehabilitovali regresivni malthusijanizam, već da bi razmišljali o potpunoj ekologiji, koja može da artikuliše uslove društvene reprodukcije, uslove ljudske reprodukcije, i afekte koji ih prožimaju. Ekologija koja ne zadovoljava samo transformaciju sveta, već i razmišljanje o tome kako se taj svet prenosi, naseljava, obnavlja i priča sam o sebi. Jer, u suštini, veza između demografije i ekologije je pre svega razmišljanje o budućnosti: ko će doći posle nas, u kakvom svetu, i sa kakvim mogućnostima da u njemu živimo? Društvo čiji su deca odsutna teško se može projicirati u budućnost i definisati projekat koji ga prevazilazi. Sa oslabljenom vitalnošću, rizikuje da se raspadne u entropiji ili da se izgubi u večnom sadašnjem bez smisla.

To je celokupno značenje ljudskog poduhvata koje se postavlja ovom pitanjem – vrlo antropocentričnim. Kao šum padajućeg drveta u neposećenoj šumi, kakav bi bio smisao životne Zemlje bez ljudske svesti koja bi ga objašnjavala?