Blještavi objekti kvir želje

U članku Dovoljno je biti ljubazan, koji nudi kritičko čitanje medijskog prikaza i recepcije transrodne influenserke Gwen McCullen u Slovačkoj i u Češkoj, autorka Dominika Moravčíková McCullen predstavlja kao problematičnu zvezdu. Citira pre svega njen naznačeni afinitet prema pokretu MAGA i Donaldu Trumpu, koji nije za olako shvatanje – iako se uglavnom manifestuje kroz ragebait i trolling. Moravčíková opisuje zamke nekritičkog i depolitizovanog prihvatanja stilizacije McCullen u ulozi „kraljice Slovačke“ od strane slovenskih i čeških medija i „liberalne Slovačke“. Upozorava na percepciju McCullen kao spasilačke figure i nositeljke emancipacije za transrodne osobe. Naglašava da aktivnosti McCullen – bilo da se radi o njenom delovanju na društvenim mrežama, beogradskopraškom turneju ili humanitarnim poduhvatima, koliko god bile „ljubazne“ i „milene“ u očima njenih obožavalaca – pre svega predstavljaju deo biznis strategije i centralizuju „individualnu vidljivost, medijsku pažnju i komodifikovane predstave o moći“. Ističe da bi emancipatorni potez ka poboljšanju položaja transrodnih osoba u društvu trebalo da bude usmeren prvenstveno na „zajednički rad i dugoročna rešenja“.

Sa Moravčíkovom je teško složiti se do sada. Iako sam prilično skeptičan prema njenom okviru „liberalne Slovačke“ kao homogena monolit, koji iz svoje patološke provinicijalnosti veruje u bajke i smatra bilo kakvo delovanje pod maskom humora striktno apolitičkim, ipak sam u dobroj veri spreman da ovu skraćenicu prihvatim kao deo žanra u kojem se Moravčíková kreće. Međutim, neki od njenih daljih misaonih postupaka i teza ukazuju na to da sa fenomenom McCullen postupa neadekvatno.

Pre svega zabrinjava njen nezainteresovanost da celovito sagleda McCullen i razloge zbog kojih je osvojila specifični sektor javne predstave. Ključno je posmatrati McCullen kritički i ukazati na to da ona nije moderna svetica transrodnosti. Ali, dijagnostikovati bilo kakav interes za njenu ličnost isključivo kao simptom malomeštanja i naivnosti, potpuno ignorisati složen istorijski odnos kvir ljudi prema njihovim kraljicama, reducirati trans reprezentaciju na „dobru“ i „lošu“ i koristiti trans subjekt McCullen isključivo kao sredstvo za postizanje (argumentativnih i političkih) ciljeva smatram u najboljem slučaju nedovoljno analitičkim, a u najgorem slučaju izrazito štetnim.

Da li smo već dovoljno kvir?

Moravčíková poredi performans gendera McCullen, koji nesumnjivo ima elemente campa, sa dragom. Međutim, uverena je da je u pitanju loš drag, jer McCullen ne smatra subverzivnom akterkom na polju gendera. Za Moravčíkovu, subverzivni je samo onaj drag koji eksplicitno tematizuje i prikazuje otpor prema dominantnim predstavama o normativnoj performansi gendera i seksualnosti. Verta Taylor, Leila J. Rupp i Joshua Gamson u knjizi Authority in Contention (poglavlje Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) predstavljaju nešto otvoreniju koncepciju subverzije u drag, u okviru koje si „performer (drag queens) prisvaja dominantne rodne i seksualne kategorije i prakse, pri čemu ih ni ne odbacuje ni ne prihvata, već koristi činjenicu da feminizam i heteroseksualnost predstavljaju homoseksualni muškarci s ciljem stvaranja hibridnijeg i fluidnijeg modela roda i seksualnosti“.

Naravno, McCullen nije homoseksualni muškarac u dragu i moguće je samo polemisati o tome koliko je stvaranje hibridnijeg i fluidnijeg modela roda i seksualnosti deo njene svakodnevne agende. Ako je njen performans gendera uopšte drag, moguće je primeniti i taj model na nju. Koliko god se McCullen, kao plavuša iz Teksasa, sa uživanjem u modi i luksuzu, činila normativnom, činjenica da ove znakove jedne od dominantnih feminita hrabro ističe kao transrodna žena (nositeljka marginalizovane i snažno politizovane identiteta, kojoj feminita, prema mnogim konzervativnim glasovima, ne pripada i ne bi smela) jeste na neki način subverzivno. Može to biti subverzija haotična, ambivalentna i nezadovoljavajuća – svojom estetikom ili obimom – ali ne može se reći da potpuno izostaje.

Oni i one koji vole „loš“ trans objekat

Ako nastavim da se držim Moravčíkove predstave o „dobrim“ i „lošim“ manifestacijama draga ili reprezentacijama transrodnosti, ne mogu a da se ne suočim s tim da McCullen nekako spada u obe kategorije. Ako na nju, ili preciznije na njen fikcionalizovani prikaz na društvenim mrežama, primenim na primer May Test (ekvivalent Bechdel testa, koji određuje da li je trans lik „dobar“ lik), uglavnom ispunjava zahteve da trans lik bude prikazan kao siguran, stabilan i srećan, da se ne bavi seksualnim radom, dilovanjem droga i ne krade. S druge strane, ne ispunjava zahteve da identitet trans lika ne bude izvor humora ili centralni deo zapleta.

Cáel M. Keegan u članku On the Necessity of Bad Trans Objects definiše „dobar“ (u smislu „poslušan“) trans objekat kao takav, „koji koristi transrodnu figuru tako da ograničava njene dekonstruktivne sposobnosti, tako da služi pre svega za proširenje logike postojećeg gender sistema – bilo kroz kontrast sa njegovim pretpostavkama, ili kroz njihovu asimilaciju“. Na prvi pogled, činilo bi se da McCullen na društvenim mrežama koristi svoju trans figuru baš na taj način, i time u skladu sa Moravčíkovom kritikou. Međutim, bliži pogled otkriva da trans lik koji konstruše, pokazuje i znake „lošeg“ (u smislu „neposlušnog“) trans objekta, koji prema Keeganu „ne uklapa se u estetski sistem koji se smatra prihvatljivim za reprezentaciju stvarnosti. ‚Loš‘ trans objekat ugrožava stabilnost sistema rodnih razlika, te mora biti ili ignorisan ili izbrisan. Pažljivo ispitivanje ‚loših‘ trans objekata može pomoći u otkrivanju kako savremeni ‚uzorni‘ trans mediji zapravo odražavaju nove ograničenja u transrodnoj imaginaciji.“

McCullen može biti u okviru Keeganove taksonomije „loš“ trans objekat, jer često odbija pristojnost – ponekad se izričito trudi da bude percipirana kao problematična, odstupa od standarda tradicionalne lepote i poigrava se komičnim tropima povezanim sa trans identitetom. Njen prijem i hiperbolična performativnost sličnosti sa Robertom Ficom sadrže sve ove karakteristike. Opet, možemo konstatovati da McCullen istovremeno ispunjava očekivanja postavljena na konvencionalno prihvatljiv trans objekat i u isto vreme im se na svoj način suprotstavlja.

„Pogrešna“ poruka pop zvezde

Ova oscilacija između „dobrog“ i „lošeg“, autentičnog i neautentičnog, normativnog i subverzivnog pojavljuje se i u razmišljanjima Martina Zeller-Jacquesa. U članku Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? analizira kulturni uticaj popularne pesme I Kissed a Girl. Zeller-Jacques objavljuje svoju prvobitnu pozitivnu reakciju na I Kissed a Girl kao reprezentaciju kvir želje, koja se menja u negativnu nakon pažljivijeg čitanja teksta pesme i shvatanja da je u pitanju preuzimanje kvir želje od strane heteroseksualne osobe, u čijem se okviru nalazi i posmatračko i kontrolno oko muškog partnera lirskog subjekta.

Najvažniji obrt u razmišljanju Zeller-Jacquesa događa se kada shvati da je njegova kritika I Kissed a Girl u suštini identična kritici FOX Newsa: „Već sam spomenuo svoju početnu primedbu na Perry-evu pesmu kao na heteronormatvnu komodifikaciju ponašanja, koje bi ‚trebalo‘ biti kvir. I odjednom, FOX News protestuje protiv iste stvari i iz istog razloga. Možda FOX želi stigmatizovati kvir ponašanje, a ja, naprotiv, hvaliti ga, ali u krajnjem ishodu, obe naše reakcije na preplitanje kvir ponašanja i heteronormativnosti su primeri ‚straight panic‘.“

Moravčíková u članku o McCullen, nažalost, nije došla do analogne spoznaje. Zeller-Jacques konstatuje da pesma Katy Perry „komodifikuje lezbeško iskustvo, i jasno je da neće ozbiljno ugroziti heteronormatvnu hegemoniju“. Moravčíková je ipak u stanju da primeti da McCullen komodifikuje sopstveno trans iskustvo i da se pritom kreće opasno blizu održavanja heteronormatvne hegemonije. Međutim, nije joj jasno da je primedba na mešanje kvir i heteronormatvnih znakova ista primedba – iako zrcalno okrenuta – koju imaju njeni konzervativni protivnici prema McCullen.

Moravčíková takođe nije spremna da prizna granice ličnog iskustva i projekcijom u McCullen uvodi sopstvene univerzalne interese. Zeller-Jacques na kraju mora priznati da je „prelazak granica podjednako pitanje živeće iskustva kao i čisto teoretskih razmišljanja; za mnoge će video Perry prevazići granice, a za mnoge će potvrditi njihove sopstvene osećaje kvir želje“. Moravčíková ne prihvata mogućnost da McCullen na ličnom nivou može biti nekome od suštinskog značaja na putu ka sopstvenom identitetu ili njegovom slobodnijem doživljavanju.

Najstarija fantazija od svih: da smo na strani anđela

U toj tvrdoći i zatvorenosti pokazuju se granice i nedostaci Moravčíkove argumentacijske i političke konstrukcije. Njeno razmišljanje, koje implicira da postoje jasno određeni „ispravni“ i „neispravni“ načini bivanja kvir, odaje neku čudnu puritansku crtu – nedostaje mu nežnost, mašta i pre svega kontakt sa kvir realnošću. Jedna je stvar tvrditi da nije na mestu posmatrati McCullen kao primer dobre prakse emancipacije transrodnih osoba. Druga je namerno ignorisati složenost subjektivnosti McCullen i onih koji mogu imati razloge da se sa njom identifikuju – uprkos njenoj problematičnoj prirodi ili baš zbog nje.

Autorka pomenutog članka svojim pristupom jasno pokazuje kakve su ključne granice feminističkog i često kvir diskursa neinformisanog trans perspektivom u kritici trans medija (pre svega kada su u pitanju mediji koje same proizvode transrodne osobe), koji koristi trans subjekte isključivo kao analitičke objekte i dokazni materijal. Thomas J. Billard i Erique Zhang u članku Toward a Transgender Critique of Media Representation oštro se suprotstavljaju ovom pristupu. Kritikuju pojednostavljujuću šablonu prema kojoj „transrodne reprezentacije navodno treba da budu ocenjene kao ‚loše‘ ukoliko potvrđuju binarnu rodnu identifikaciju, i kao ‚dobre‘ ukoliko narušavaju binarni rodni sistem. Trans identitet ipak narušava ovaj teoretski model, jer se trans ljudi na različite načine poistovećuju sa binarnim rodnim sistemom ili mu se opiru u složenom polju legitimnih identiteta. Zbog toga, ne može se jednostavno interpretirati medijska reprezentacija transrodnih osoba kroz kvir političku fantaziju o antinormativnosti.“

Slava kraljice!

U diskusijama o bilo kojoj kvir kraljici ne može se izbeći spomen da su kraljice (Holivuda i drugih blistavih provincija) bile pre svega u predzastavnoj eri jedan od ključnih sredstava za oblikovanje kolektivnog identiteta, jezika i prostora susreta kvir zajednice. Čuda filmskog platna i drag kraljice, koje su ih obožavale i parodirale, uneli su u kvir svest – koliko god to delovalo naivno – nadu u postojanje boljeg sveta i energiju za borbu za takav svet.

Sa perspektive gej muškarca, ovaj fenomen poetski opisuje Daniel Harriss u članku The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: „Oštre amazonke u šljokicama, hermelinima i laméu postale su toliko sastavni deo slike homoseksualaca da su im pomogle da crpe iz skrivenih izvora muškosti i da sebe vide kao nešto više od večnih žrtava, kao odvratne slabosti koje su previše slabe da se suprotstave brutalnosti policije. Na ovaj način, nešto tako retrogradno i konformističko kao popularna kultura sa svojom nekritičkom slavom materijalizma, uspeha i blaženih domaćih heteroseksualnih odnosa, zapravo je iskorišćeno u radikalne svrhe, omogućivši omraženoj subkulturi da se brani upravo od one Amerike koju je Hollywood slavilo.“

Sigurno ne želim tvrditi da postoji direktna ekvivalencija između Gwen McCullen i na primer Judy Garland. McCullen je zvezda koja će verovatno u narednim ciklusima vesti ponovo pasti u zaborav. Takođe, medijski i politički svet srednje Evrope u određenom smislu nije uporediv sa svetom predzastavnih Sjedinjenih Država. Kontinuitet kvir ljudi u divljenju njihovim kraljicama ipak ne gubi snagu, već prolazi kroz promene.

Moravčíková u članku piše: „Nesumnjivo je da transrodne žene imaju pravo da aktiviraju ‚kraljevske‘ fantazije, iako ih smatram benignim i površnim, baš kao i feministički vernacular girl boss i SheEO.“ Imam utisak da autoricin prezir prema kraljicama i kraljevskim fantazijama leži u tome što ne razume ili ne želi da razume kvir suštinu te fantazije. Kvir ikona kraljice je u određenom smislu simbol (nedostižne) moći. Pre svega, ona je manifestacija toga da je gender sama po sebi fantazija. Kraljica tako intenzivno radi na svojoj preuveličanoj feminitetu; njena gracioznost i trblet su hiperbolični, izvedeni u tako širokom gestu da pri pogledu na nju doživljavam ne samo divljenje i zadovoljstvo, već i svesnost da na feminitetu (ili maskulinitetu) nema ničega „prirodnog“ ili „davanja“. To je veličanstvena performansa. Želja da se podudara sa kraljicom u kvir imaginaciji ne vrti se oko želje za vladavinom, doslovno obitavanjem u slici i statusu kraljice, već oko želje za promenom. Promenom, kojoj kraljica sija na put svojom svetlošću, konstruisanošću, hrabrošću i odlučnošću da bude frivolna, irelevantna, promiskuitetna…

Kao što piše Gavin Lee u knjizi Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (poglavlje Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): „Snaga fantazije nas vodi u sumnju u stabilnost ‚ja‘ u okviru društvenog poretka, pretvarajući moralni pad u slavljenje ‚nepristojnosti‘ i na kraju otkrivajući iluzornu prirodu stvarnosti – kako znaš šta je stvarnost, a šta fantazija? Time što oslobađamo potencijal želje da slobodno širi i da se fantazije raspadaju, sprovodimo kvir politiku.“

Tekst je deo projekta PERSPECTIVES - nove marke za nezavisno, konstruktivno i multiperspektivno novinarstvo. Projekat je finansiran od strane Evropske unije. Izjave i stavovi su mišljenja i izjave autora/-ki i ne odražavaju nužno stavove i mišljenja Evropske unije ili Evropske agencije za obrazovanje i kulturu (EACEA). Evropska unija niti EACEA ne preuzimaju nikakvu odgovornost.