Ekologija za anarhistički ritam

Od Élisée Reclusa i Petra Kropotkina do Rejčel Čarson, Meri Bukčin i André Gorz: anarhistička tradicija shvata ekologiju ne kao vrhovnu zaštitu, već kao praksu suživota. Simon Guyomard i Édouard Jourdain prate ovu zanemareno liniju do danasšnjih ZAD-ova i Rojave, i pitaju šta znači živeti u svetu bez dominacije nad njim.

Iako se formira konsenzus o nužnosti ekološkog pristupa, ekologija je politički neutraleizovana i, u mnogim slučajevima, prisvojena od strane državnih i komercijalnih svetonazora. Kao rezultat toga, postoji hitna potreba za ponovnim ispitivanjem kritičnih tradicija koje su teoretizovale odnos između prirode i društva, ne kao pitanje upravljanja ili stručnosti, već kao fundamentalno političko pitanje.

Među tim tradicijama, jedinstveni doprinos anarhizma često se zanemaruje. Ipak, to je bio jedan od prvih pristupa koji je razmišljao o ljudskoj emancipaciji i očuvanju životne sredine kao dva neraskidiva aspekta istog društvenog projekta. Ova veza može se pratiti do najranijih formulacija anarhističke misli u devetnaestom veku.

Anarhizam nam stoga omogućava da razmišljamo o ekologiji na drugačiji način: ne kao o vrhovnoj politici očuvanja, već kao o temelju prakse suživota, u kojoj se ispoljavaju pitanja moći, načina stanovanja u svetu i legitimnosti autoriteta.

Ekologija bez gospodara

Od samih početaka industrijske revolucije u Evropi, vršene su radikalne kritike efekata industrijalizacije na životnu sredinu i na ljude. Utopijski socijalisti poput Čarlsa Fourier-a brzo su kritikovali razaranja kapitalizma na prirodu. Dominantne socijalističke misli, posebno marksizam, nisu se bavile ekološkim pitanjima.

To su razvili anarhisti koji su prvi put izneli stvarne argumente povezujući uslove emancipacije sa očuvanjem životne sredine. Iako se ova ključna koncepcija može iščitati iz radova ranih anarhističkih mislilaca kao što su Pierre-Joseph Proudhon i Mihail Bakunin, prave teoretske osnove konvergencije anarhizma i ekologije postavljene su od strane dva anarhistička geografа krajem devetnaestog veka.

Élisée Reclus (1830–1905), bio je francuski geograf prognan kao komunard. Autor je monumentalnog Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (objavljeno na engleskom kao The Universal Geography) i L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclusova geografija i anarhizam bili su neraskidivo povezani: razumevanje ljudskih društava, smatrao je, zahteva razumevanje kako se ona uklapaju u svoju prirodnu sredinu. To ga je navelo da razvije koncept mesologije, koji uzima u obzir okruženja u kojima različiti organizmi interaguju.

Anarhizam je bio jedan od prvih pristupa razmišljanju o ljudskoj emancipaciji i očuvanju životne sredine kao dva neraskidiva aspekta istog društvenog projekta.

Njegovo veliko delo L’Homme et la Terre smatra se jednom od prvih formulacija političke ekologije prema pismu. Reclus je već video razaranja industrijske poljoprivrede i kapitalizma na ekološke ravnoteže. Kvalitet ljudskog života, napisao je, zavisi od naših društvenih izbora u odnosu na zemlju: “Zaista civilizovan čovek, shvatajući da su njegovi sopstveni interesi povezani sa zajedničkim interesom i sa samom prirodom, deluje na potpuno drugačiji način. On popravlja štetu koju su njegovi prethodnici napravili, pomaže zemlji, a ne brutalno je napada, i radi na ukrašavanju i poboljšanju svoje zemlje… Postavši i ‘svest i savest zemlje’, čovek koji je dostojan ove misije preuzima deo odgovornosti za harmoniju i lepotu prirode koja ga okružuje.”1

Reclusova koncepcija odnosa između ljudi i okoline bila je neraskidivo povezana sa idejom društvene pravde. Svesnost o međusobnoj povezanosti različitih oblika dominacije, bio je i vegetarianac i feminist. Njegov uticaj kasnije je ponovo otkriven od strane libertarijanskih ekologista 1970-ih, koji su ga smatrali svojim predvodnikom.

Istovremeno, ruski princ-pretvoren u anarhista Petar Kropotkin (1842–1921) razvio je naturalistički pristup društvenoj teoriji. Kao i Reclus, bio je geograf po obrazovanju i istraživao je Sibir. Bio je zapanjen saradnjom koju je uočavao u prirodi. Godine 1902, objavio je Mutual Aid: A Factor of Evolution, popularno naučno delo u kojem je suprotstavio socijalni darvinizam svog vremena. Kropotkin je istakao važnost saradnje i uzajamne pomoći u životinjskom i ljudskom svetu, smatrajući to prirodnim zakonom jednako fundamentalnim kao zakone konkurencije.

Za Kropotkina, spontana saradnja u prirodi delovala je kao empirijska osnova anarhizma: ako je uzajamna pomoć faktor u evoluciji, razmišljao je, onda libertarijanske društvene strukture zasnovane na dobrovoljnom udruživanju i uzajamnoj pomoći nisu samo moralne, već i u skladu sa ljudskom prirodom.

Kropotkin je ne samo prenoseći prirodne zakone na društvo, već i razvio kritiku industrijske centralizacije devetnaestog veka. U Poljima, fabrikama i radnjama (1899), predložio je decentralizaciju proizvodnje kombinovanjem poljoprivrede i industrije na lokalnom nivou, kako bi se smanjila rasipnost i otuđenost izazvana velikom kapitalističkom industrijom. Najavljujući moderne ekološke ideje, zagovarao je društvo sastavljeno od autonomnih zajednica koje zadovoljavaju svoje potrebe na održiv način, integrišući poljoprivredni i proizvodni rad, i vraćajući se lokalnim kratkim lanacima snabdevanja.

Ova dva pisca spadaju među vođe tradicije koja je bila izuzetna među drugim socijalističkim školama od sredine devetnaestog veka po načinu integracije ekologije u revolucionarnu perspektivu.2 Ovi anarhisti su se prvenstveno fokusirali na praktične međuzavisnosti, što ih je navelo da vide prirodu ne kao rudnik resursa za iskorišćavanje, već kao skup ljudskih staništa koja su sastavni deo načina na koji društva funkcionišu. Umesto antropocentrične vizije dominacije nad prirodom putem razuma, anarhisti su zagovarali etiku suživota, sa politikom ukorenjenom u ekosistemima samima.

Njihov radikalni odbacivanje države, shvaćene kao hijerarhijska struktura pljačke, standardizacije i razdvajanja, išlo je ruku pod ruku sa ranim kritikama modernog upravljanja zemljištem, autoritarne planifikacije i vlasti. Smatrali su da je država pohlepna sila koja uništava organske oblike ljudskih društava i njihove odnose sa okolinom. Ovaj politički pristup zemlji doveo ih je do zamisli oblika ekološkog federalizma, gde bi svaka zajednica prilagodila svoje uslove ekologiji, za razliku od administrativnog univerzalizma koji ignoriše raznolikost okruženja.

Još jedna veza između anarhista i političke ekologije je u njihovom odnosu prema tehnologiji. Umesto promethejske fascinacije mehanizacijom, anarhisti su imali oprezniji stav pod uticajem direktnog iskustva alienacije radnika i oduzimanja zanatlija. Protivili su se svim oblicima proizvodnog totalitarizma, razlikujući se od dominantnih oblika socijalizma koji su, u različitim stepenima, poistovećivali ljudsku slobodu sa neograničenim povećanjem sposobnosti transformacije materijalnog sveta.

Anarhizam je cenio skromni način života, tehnološku autonomiju i samoodrživost, odvojenu od kvantitativne opsesije rastom. Odnos između ranog anarhizma i nauke bio je takođe drugačiji od tehnokratskog instrumentalizma koji je prevladavao u određenom strujanju marksizma: umesto oslanjanja na jedinstvenu osnovnu naučnu celinu, favorizovali su narativnu epistemologiju, uključujući praktično znanje i senzornu percepciju, odbacujući tvrdnje akademske nauke o kognitivnom monopolizmu.

Koncept istorije kod anarhista razlikovao se suštinski od linearnog istorijskog materijalizma, u kojem je napredak proizvodnih snaga ključ za istorijski razvoj. Anarhisti su odbacili ideju strelice vremena koja neizbežno vodi od starog ka modernom: za njih, istorija je puna raskršća, zaokreta i situacija u kojima staro i novo koegzistiraju. Ovaj otpor teleološkoj temporali otvorio je mogućnost ekološke koncepcije vremena, osetljive na cikluse, ritmove i regeneracije.

Od 1890-ih do 1910-ih, aktivisti su zagovarali promenu načina života od industrijskog kapitalizma: povratak zemlji, nudizam, zdravu ishranu itd. Ovaj pokret, poznat kao anarho-naturalizam, stekao je određenu popularnost među individualističkim anarhistima tokom Belle Epoque. U Francuskoj, grupa libertarijanaca poznata kao “les naturiens” okupljala se oko publikacija kao što je Le Naturien, u kojima su teoretičari poput Henri Zisly i Georges Butaud zagovarali “napuštanje industrijalizma” i radikalni povratak prirodi. Odbacujući buržoaske konvencije, entuzijasti su govorili o životu u malim ruralnim zajednicama, vegetarijanstvu i nudizmu, i osudili moderni grad kao veštački i korumpirajući.

U Španiji, anarho-naturalizam bio je u srcu libertarijanskog pokreta tokom 1920-ih i 1930-ih. Na Konfederaciji Nacional del Trabajo (“Nacionalna konfederacija rada”, CNT) u Zaragozi 1936, neposredno pre Španske revolucije, delegati su čak razmatrali status naturističkih zajednica u budućem društvu. Svesni prisustva mnogih vegetarijanaca i nudista među andaluzijskim anarhističkim seljacima, CNT je planirala da ove grupe pusti da žive van industrijalizacije i da pregovaraju o specifičnim ekonomskim sporazumima s njima. Mnogi španski anarhistički seljaci imali su duboko znanje o svojoj lokalnoj sredini, koje su želeli sačuvati, a istovremeno poboljšati zajedničku produktivnost, odbacujući brutalne metode kapitalističke agroindustrije.3

U Meksiku, libertarijanci poput Rikarda Floresa Magona povezivali su borbu za Tierra y Libertad (“Zemlja i sloboda”, popularni slogan i naslov njegove drame iz 1916), sa zaštitom zajedničke autohtone zemlje od kapitalističke eksploatacije. U Argentini i Brazilu, anarhisti su takođe učestvovali u seljačkim demonstracijama protiv prekomerne deforestacije i otimačine zemlje od strane stranih kompanija.

Anarhisti su smatrali državu pohlepnom silom koja uništava organske oblike ljudskih društava i njihove odnose sa okolinom.

Seljačka, narativna i insurrekciona ekologija nije bila automatska odbrana starih načina, već oblik političke inovacije gde su samoupravljanje zemlje, zajedničko korišćenje resursa i povratak poljoprivrednom znanju bili deo šire konceptualizacije ekološkog preoblikovanja društvenog sveta. Kako su se anarhisti suočavali sa razaranjem kapitalizma i odlivom iz sela, ekološko pitanje preneto je i na same strukture gradova i naselja. Kako je urbanizam počeo da se razvija, odbacivanje dominacije povezivalo se sa razmišljanjem o prostornim oblicima slobode.

Od municipalizma do ZAD-ova

Od pedesetih godina prošlog veka, počele su da se javljaju prve naznake ekološke krize: hemijsko zagađenje, nekontrolisana urbanizacija, nuklearna pretnja i druge. Zatim, 1962. godine, američka spisateljica Rejčel Čarson objavila je Tihi proleć, bestseler koji je osudio uništavanje prirode pesticidima. Te iste godine, Meri Bukčin, američki militantni anarhista, pod pseudonimom objavio je Našu sintetičku sredinu, koji je privukao manje pažnje, ali je pružio radikalnu kritiku industrijskog zagađenja i kapitalističkog produktivizma. Radnik postao učitelj, Bukčin je bio jedan od prvih koji je formulisao sveobuhvatnu ekološku kritiku iz revolucionarne perspektive.

U članku iz 1964. godine, “Ekologija i revolucionarno mišljenje”, Bukčin je naveo da ekološka kritika mora biti sastavni deo društvene kritike: opstanak čovečanstva zahteva revoluciju kojom će se ukinuti ne samo kapitalizam, već i dominacija čovečanstva nad prirodom. Njegova ključna ideja, koju je razvio u Post-škrabavoj anarhiji (1971) i drugim delima, bila je da je ekološka kriza ukorenjena u hijerarhijskim i autoritativnim strukturama društva. Dakle, “ono što doslovno definiše društvenu ekologiju kao ‘društvenu’ jeste njeno prepoznavanje često zanemarenog faktora da gotovo svi naši sadašnji ekološki problemi proističu iz duboko ukorenjenih društvenih problema.”4 Drugim rečima, dominacija čovečanstva nad prirodom proističe iz dominacije ljudi nad drugim ljudima.

Da bi se postigla ravnoteža između ljudi i njihove okoline, Bukčin je zamislio društvo strukturirano saradnjom između prirodnih zajednica (tj. zajednica koje nisu odredjene državom ili autoritativnom političkom vlasti). To bi se postiglo putem libertarijanskog opštinskog sistema, u kojem bi građani zajednice kontrolisali ekonomsku proizvodnju radi zadovoljenja osnovnih potreba i očuvanja životne sredine.

Ova ideja navela je druge anarhističke mislioce da se fokusiraju na koncept regiona. Na primer, američki anarhist Petar Berg skovao je termin “bioregionalizam”. Ova perspektiva delila se sa svim libertarijanskim mislilcima koji su se bavili političkom ekologijom (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Iljič itd.), koji su “želeli da izgrade, ovde i sada, decentralizovana, samoupravna i samoupravna društva na ljudskom nivou. Umesto iznenadne, dramatične revolucije, želeli su da uspostave paralelnu strukturu malih, samoupravnih grupa, okupljenih na osnovu afiniteta.”5

Pokret degrowth, koji je usledio nakon objavljivanja Granica rasta 1972. godine, takođe je imao snažne libertarijanske temelje, teoretski razrađene u francuskom kontekstu od strane André Gorz-a, koji je izneo radikalnu kritiku društva rada i potrošnje. Gorz je zagovarao individualnu autonomiju, koju je video u smislu samoodređenja dovoljnog standarda života, i upozoravao je na prisvajanje ekološke hitnosti od strane države ili kompanija radi povećanja tehnokratske i kapitalističke dominacije. Danas, ličnosti poput Serge Latouchea i Paula Arièsa zagovaraju re-lokalizaciju, direktnu opštinsku demokratiju i ukidanje potrošačkog društva, pozicije koje su vrlo bliske Bukčinovom libertarijanskom opštinskom sistemu ili Kropotkinovom komunizmu.

Tokom 1960-ih i 1970-ih, razni društveni eksperimenti spojili su libertarijanske ideale i ekološka pitanja, putem ruralnih namernih zajednica kao što je Longo Maï u Francuskoj i samoupravnih urbanih projekata. Ove kolektive su odbacile privatno vlasništvo, naselile se na zemljištu gde su praktikovali organsku poljoprivredu, razvijali održive zanatske tehnologije i živeli van kapitalističkih sistema. Istovremeno, lokalne ekološke borbe, posebno oko Larzaca, stvorile su saveze između farmera, ekologa i libertarijanaca, i uključivale su radikalno demokratske oblike građanskog neposluha. Ova transnacionalna dinamika oslikala je temelje praktičnog ekološkog anarhizma, ukorenjenog u zemlji, suprotstavljajući se državnoj kontroli i stvarajući ekološko-tehnološke, ne-hijerarhijske oblike kolektivnog života.

Decenije 2010-ih donele su pojavu fenomena zone za odbranu (“zones à défendre”, ZAD), od kojih je najpoznatija bila u Notre-Dame-des-Landes kod Nanta od 2009. do 2018, gde su okupirane šumske močvare radi sprečavanja izgradnje aerodroma. U alternativnom mikrosocijalnom sistemu od oko pedeset kuća raštrkanih na 1600 hektara, stanovnici ZAD-a organizovali su se u horizontalne zajednice od oko desetak ljudi. Svaki je uspostavio sveobuhvatno samoupravljanje teritorije koju su zauzeli: generalne skupštine za donošenje odluka, privremeni objekti, kolektivne farme, pekare i radionice dostupne svima.

Mnogi su ZAD smatrali trajnim eksperimentom u samostalnom anti-kapitalističkom društvu, ističući kolektivnost, voljno jednostavnost i brigu o zemlji. ZAD-ovi su se takođe ukorenili u Sivens (protiv planiranog brane), Bure (protiv skladišta nuklearnog otpada) i drugde. Svaka od ovih okupacija bila je konkretna realizacija preklapanja ekološke borbe (očuvanje močvara, šuma itd.) i anarhističkog projekta (izmišljanje načina života bez države ili privatnog vlasništva).6

Ipak, ZAD-ovi su bili kontroverzni čak i unutar anarhističkog pokreta, kao što je to ponekad bio slučaj sa slobodnim zajednicama u devetnaestom veku: Da li je realno težiti stvaranju prostora unutar teritorije koja ostaje pod kontrolom države? Da li ne bi bilo bolje fokusirati se na sveobuhvatnije strategije za subverziju kapitalizma? Takve debate prisutne su i u ekološkom pokretu, što dokazuje osnivanje Extinction Rebellion 2018. godine, sa anarhističkim traktatima koji zagovaraju raskid sa državom i ekonomskim sistemom u korist lokalnih, samoupravnih rešenja.

Kolektiv Les Soulèvements de la Terre (Kolektiv ustanka Zemlje, SLT) krenuo je drugim putem, sa horizontalnom i proteuskom organizacijom inspirisanom libertarijanizmom. Osnovan je 2021. godine i postao je poznat u Francuskoj nakon široko medijski popraćenog protesta u Sainte-Soline u martu 2023. godine. Kampanje SLT okupljaju anarhističke militantne i ekološke grupe, stvarajući zajednički savez sa lokalnim društvenim borbama, dok pokušavaju da razoružaju odgovorne za ekološku katastrofu. Kolektiv, koji praktikuje direktne akcije i građansko neposlušništvo (okupacije, sabotaze itd.), ima stotine lokalnih komiteta, svi aktivni u društvu uz podršku sindikata, političkih partija i ekoloških udruženja.7

Sloboda nije nešto što se oduzima iz sveta, već je deo njega, omogućavajući da se jedinstveni oblici života koegzistiraju na duži rok bez dominacije jednih nad drugima.

Dvadeset prvi vek donosi još velika testiranja za ekološki anarhistički ideal, iako je važno razumeti nijanse specifičnih situacija. Jedan od najzapaženijih primera je ono što je pokušano u sirijskom Kurdistanu. Godine 2012, kurdsko stanovništvo počelo je da uspostavlja demokratski konfederalistički sistem, jasno inspirisan idejama Merija Bukčina. Autonomni kantoni Rojave imaju lokalne skupštine, poljoprivredne zadruge i egalitarne narodne milicije. Cilj im je uspostavljanje feminističkog, ekološkog i demokratskog društva, bez nacionalne države, u ekstremnim uslovima. Uprkos ratu i blokadama, Rojava je započela programe pošumljavanja, permakulture i obrazovanja o životnoj sredini, kao i mere za smanjenje zavisnosti od nafte; takođe je stvorila poljoprivredne zadruge, zajedničke prirodne rezervate i projekte obnovljive energije, sve vođeno od strane lokalnih zajednica.

Živeti bez dominacije

Gde klasični marksizam(i) podređuju ekološka pitanja razvoju proizvodnih snaga, a liberalizmi naturalizuju eksploataciju resursa u ime napretka, neki libertarijanski mislioci izgradili su integrisanu kritiku društvene dominacije i naše dominacije nad prirodom. Suprotstavljajući antropocentričnim i produktivističkim pogledima na svet, razvili su ekopoliticku viziju autonomije, koja kombinuje društvenu pravdu, ukorenjenost, fokus na celokupni ekosistem i horizontalne institucije.

Ali anarhizam i ekologija ne mogu se svesti na stabilni sintetički spoj, ili jedan kao jednostavnu tematsku dopunu drugom. Umesto toga, mesto gde se susreću je suštinski mesto tenzije, u kojoj se fundamentalna pitanja političke misli odigravaju u stalno menjajućim oblicima: Kakav je to stanju održiv svet? Koliko je legitimna vlast? Koje strukture su fer i pravedne za čitave ekosisteme i omogućavaju živim bićima da koegzistiraju?

Glavna teoretska prednost anarhizma nalazi se u njegovoj bliskoj vezi sa ekologijom, upravo zato što sprečava da se ova pitanja odgovaraju na osnovu standardnih kategorija moderne politike. Kako ističe Baptiste Morizot, “To je sasvim druga stvar: to je poziv na međuzavisnosti koje ukazuju na granice mogućnosti koje ljudska demokratska kolektivnost može istražiti.”8

Nijedan apstraktan pojedinac liberalizma, niti organska zajednica nacionalizma, niti čak teleološka dijalektika marksizma, ne pružaju dovoljan temelj za delovanje. Standardni alati suvereniteta, prava i ugovora ne mogu obuhvatiti celokupni prirodni svet. Stoga je neophodno re-politizovati materijalnost, tretirajući je ne samo kao jednostavno prirodno ograničenje, već kao ontološki okvir od kojeg su ljudske institucije jedna od modulacija među ostalima.

Sa ove tačke gledišta, anarhizam, koji razmišlja o moći kao o uslovnom odnosu, posebno je pogodan za razmišljanje o ekološkoj normativnosti. Nije pitanje zasnivanja normi na prirodi (što bi dovelo u propast u autoritativni naturalizam), već o tome da ekologiju učinimo pragmatikom zajednice, dovoljnog, o čemu svedoči i kritika uspostavljenih oblika moći, sposobna da otvori novi pravac u kojem sloboda nije nešto što se oduzima iz sveta, već je deo njega, omogućavajući da se jedinstveni oblici života koegzistiraju na duži rok bez dominacije jednih nad drugima.

Ovaj članak prvi put je objavljen u Esprit, koji je objavljen u saradnji sa CAIRN International Edition. Ova engleska verzija preuzeta je sa Eurozine.