Jan Bierhanzl: Levice i hrišćanstvo mogu se međusobno inspirisati

Могу ли се хришћанство и марxизам међусобно инспирисати у напору за праведније друштво? Чешки филозоф Јан Биерханцл у разговору са Петром Даубнером приближава еманципаторски потенцијал хришћанства, теологију ослобођења и феминистичку критiku црквених моћних структура. Говори и о критици продуктивизма, „империјалном начину живота“, еколошкој кризи капитализма и питању становања као материјалном услову људске слободе. На примеру станарског покрета показује како може заједничко деловање отварати могућности солидарнијег и одрживијег живота.

У садашњости припремате књигу с називом Christianity without Theocracy. Како изгледа хришћанство које доприноси ослобођењу и еманципацији без тога да захтева политичку надмоћ?

Израз хришћанство без теократије потиче од Ернста Блоча. Као хетеродоксни марксиста такође много црпе из радикалних религијских традиција, критиковао је тзв. либералну теологију и тврдило да религију није потребно демитологизовати, већ управо детеократизовати, то јест ослободити је не само од свих народних религијских представа, већ и од тих хијерархијских моћних структура које произлазе из појма Бога као апсолутног владара. Различити митови и религијске представа су, напротив, за еманципацију од суштинског значаја као резервоари утопије. Можда превише повезујемо хришћанство с сликом папе, бискупа итд. Увек у овом контексту се сетим феминистичке теолошкиње ослобођења Розмари Радфорд Рутер, која је била католкиња, али је говорила да њен католицизам не идентификује с папом.

Које хришћанске традиције и движења развијају овај еманципаторски потенцијал и како се у њима одбацивање надмоћи повезује с политичким ангажовањем?

Хришћанство, које одбацује панство као свој организациони принцип и истовремено не одбацује разне народне традиције и представе као заостале, постоји у многим облицима: од француског покрета радничких свештеника и раних текстова марксисте Луја Алтусера, који је настојао о алијанси хришћанства и марxизма и ослобођењу религијског живота католичке омладине од феудалних и капиталистичких структура тадашње цркве, преко теологије ослобођења и њеног нагласка на перспективу сиромашних и на нераздвојивост живота вере од друштвене праксе борбе против неправедних структура у свету, укључујући и те црквене, до феминистичке теологије ослобођења и екотеологије. Хришћанство без теократије дакле није хришћанство без политике, већ без одређене представе панства. Може бити напротив веома политичко: многи теолози ослобођења, на пример, изјашњавају се за демократски социјализам.

Шта може теологија ослобођења понудити секуларној левици?

Теологија ослобођења по мом мишљењу може секуларној левици понудити религијско или морално искуство фасцинације, које може бити покретач еманације. Без обзира да ли је у питању етичко разгневље „сиромашни и Земља вришти“, или нека форма мистицизма, коју према теологу ослобођења Леонардо Бофа, људи доживљавају када се заједнички организују у борби за правду. Ернст Блоч о томе говори као о топлом току марксизма у својој величанственој синтези.

А шта може феминистичка и марxистичка критика понудити црквама?

Хришћанске еманципаторске струје већ су укључиле многе елементе феминистичке и марxистичке критике, на пример теологија ослобођења експлицитно је радила с марxизмом као с једном од метода друштвених наука која нам помаже да видимо проблеме савременог света. У католичком окружењу, које иначе у своје социјално учење интегрише низ принципа теологије ослобођења, нажалост, још увек је потребно подсетити да је неприхватљиво да какава организација искључује из учешћа у моћи жене. Посебно у централноевропском посткомунистичком окружењу, било би добро да цркве више воде рачуна о троделној анализи у обрани људске достојанства у свом социјалном учењу. На пример, прихватљиво је да црква која пропагира социјалну праведност живи као рентијер, као што је то у прајарској надбискупији, која у сарадњи с великим развојним компанијама издаје станове по цени вишој од цене заобичајене за породице?   

Зашто се филозоф трагајући за еманципацијском алтернативом окреће и ка Христу?

Као филозоф, окрећем се хришћанству као заједничком начину живота и духовности, у које сам у детењству, у другој половини осамдесетих година, бачен конверзијом својих родитеља. У тадашњем позднормоналном друштву црквено окружење представљало је одређени дах слободе. Да је у стварности хришћанско окружење такође извор притиска, сазнао сам тек на студијама у Француској, где сам се сусрео са јако тродимензионално подељеном црквом, али истовремено сам тамо први пут упознао и еманципаторске струје, као што су раднички свештеници или хришћански социјализам. На теоријском нивоу, чини ми се да традиција размишљања о људској еманципацији, која потиче од Хегела и Марка, готово искључиво посматра човека као активност или као производивост, а због тога потцењује искуство пасивности, односно рецептивности. Ова искуства су, по мом мишљењу, суштинска као нека врста покретачке силе за саме почетке еманципације. Управо теологија ослобођења – или уопште еманципаторски токови у религијском мишљењу – нуди такво искуство фасцинације или друштвеног мистицизма.

Како је везаност марксизма и хришћанства?

Веза марксизма и хришћанства је велико питање, које већ има различите традиције. У општој равни, може се препоручити важна књига Роланда Бура Red Theology. У чехословачком окружењу, онда можемо подсетити на тзв. марxистичко-хришћански дијалог крајем шесдесетих година, где је такође важну улогу играла и рецепција Ернста Блоча. Мишљење о овом односу такође варира у зависности од тога да ли се више полази од једне или друге традиције. За Ернста Блоча, радикално језгро хришћанства један је од токова марксизма који ствара дијалектичку целовитост са хладним током марксизма. За ослободилачку теологију Густава Гутијереза, пак, марксизам је само један од алата за друштвену критику, који теологија користи како би анализирала савремени свет, али га већ не потребно за процесу судења о стању света или за практику.

Могу ли се ове традиције спојити у заједнички еманципаторски пројекат?

Слично као и код односа феноменологије и марxизма, различите коначне синтезе обично су пропадале. Увек између њих вероватно постоји одређени напетост, али то ништа не мења у томе да је у садашњим друштвима, посебно у земљама са једном од највећих мер мањкавости у имовини у Европи, међусобна инспирација, по мом мишљењу, веома потребна.

У својим текстовима критикујете продуктивизам и еколошки неодржив начин живота људске цивилизације. Које конкретно искуство или друштвена пракса вам данас даје разлог да верујете да солидарнији и еколошки одрживији начин живота јесте изводљив?

Мислим на пример једну праксу, која иако није тесно еколошка, али је везана за солидарнији начин живота. Један од знакова империјалног начина живота, који у духу идеологије сталног раста све више црпе, и то на штету одрживости живота, посебно у окружењу великих градова, јесте стални раст цена станова и најмнина. Конкретно, искуство станарског покрета у целокупној земљи у иницијативи станара и станарки управо представља такав покушај солидарног и одрживијег живота људи који се прехрањују радом и плаћају најам који се сваке године реално повећава. Филозофкиња Ева фон Редекер била би изјавила да се чланови и чланице Иницијативе станара и станарки жале на своју „слободу да остану“: да остану у својем стану, у својој кварту, у својем граду. И такође за слободу да реорганизују своју радну снагу и не буду принуђени да радом све више испуњавају „потребе“ сталног раста ренте. 

У чему је наш свакодневни живот империјалан и у којој мери можемо овај начин живота променити индивидуалним одлукама, ако је укорењен у самом функционисању капитализма?

О империјалном начину живота као о самом функционисању капитализма говоре немачки социјални научници Улрих Бранд и Маркус Висен у истоименој књизи. Империјални начин живота значи да свакодневна пракса људи у већој мери почива на неограниченом присвајању извора, неумереним захтевима на глобалне и локалне екосистеме и јефтиној радној снази из другде. Добар пример је годишње повећање аутомобила и популарност тзв. SUV-ова у време када знатно знамо да висока потрошња фосилних горива угрожава живот на Земљи. Веза између индивидуалних одлука и структура решавао је већ Карел Косик у једном тексту из краја педесетих година. Структуре функционисања капитализма не постоје саме по себи, већ су у стварности стално репродуковане „милионпут поновљеном свакодневношћу“. А ова свакодневност се може променити. Стога се могу променити и структуре.

У једном тексту тврдите да је питање становања у филозофији запостављена тема. Шта нам о томе говори ова запостављеност о томе како филозофија схвата човека и његову слободу?

У феноменолошкој традицији и у екзистенцијализму, које сам проучавао, чини ми се да се становање најчешће користи као метафора: „бездомност“ као метафора судбине модерног човека, „поетско становање“ човека у свету. Различите марксистичке или критичкотеоријске анализе указују на то да ове метафоре често имају непријатну класну димензију. Као што пише у једном тексту Емануел Левинас, Дасеин никада нема глад.

Чиме се од овог приступа разликује Левинас?

Једну од светлих изузетака у филозофији двадесетог века по мом мишљењу чини управо Левинас. У својој филозофској антропологији, како је позната из Тоталитета и непрекидности, наглашава да становање представља основну онтолошку категорију, без које није могућа постојање одвојене личности у свету. Могућност да се састане у својеј кући, према Левинасу, није само услов посла који „излази из куће и у кућу се враћа“, већ и објективни свет „је постављен у односу према мојем становању“. Док неки екзистенцијалисти својим метафорама о „бездомности“ људског судбина највише указују на своју непријатну класну позицију, Левинасова филозофска антропологија показује, у чему може бити корисна филозофија за разне социјалне политике, укључујући приступ Housing First.

Доц. Јан Биерханцл је филозоф који се бави савременом француском филозофијом, етиком, политичком филозофијом и естетиком. Ради као научни сарадник Одељења за савремену континенталну филозофију Филозофског института Аутона у Чешкој и предаје на Факултету хуманистичких студија Универзитета Карлова у Прагу. У својим истраживањима систематски се бави пре свега делом Емануела Левинаса и савременом политичком филозофијом која произлази из феноменологије и критичке теорије. Фокусира се на однос између етике и политике, питања телесности, рањивости и одговорности према другом човеку, као и на могућности политичког деловања. Такође истражује односе између уметности, онтологије и политике и етичке и политичке димензије уметничке стваралачности. Један је од ауторa монографија „Ла руруптура дусен. Тело, језик и неразумљивост у мисли о етичкој значењској важности Емануела Левинаса“ (2014), „Лакција слабости: од етике до политике“ (2018) и „Естетика амбигуитета“ (2022). Заједно са Ј. Ортом припремио је избор из дела Ернста Блоча „Филозофија наде“ (2022) и са Л. Бонноу, Ј. Г. Феинбергом и П. Кужелом води уредничку делатност „Еманципација и критика“ у издаваштву Филозофија.

Петар Даубнер је политиколог и политички филозоф. Тренутно ради на Филозофском институту Савета за науку, у в.в.и. и у Канцеларији Народне скупштине Републике Србије.

Текст је настao уз подршку фондације Rosa Luxemburg Stiftung, са представништвом у Чешкој републици. За садржај је потпуно одговоран издавач; ставови представљени у тексту не морају нужно представљати ставове фондације.