Användningar och missbruk av begreppet gemenskap i Europa

 

Författare: Bertram Niessen

 

Få koncept används så ofta i dagens kulturpolitik och praktik som “gemenskap”, men få används med sådan tvetydighet. Att spåra termens utveckling över Europa – från sociologi och politiska ideologier under 1800-talet till sociala rörelser och digital kultur – visar hur dess betydelser har förändrats och multiplicerats. Genom att undersöka både de produktiva användningarna och de återkommande missbruk av begreppet, argumenterar denna artikel för ett mer kritiskt och medvetet förhållningssätt till gemenskap som ett verktyg för kulturell handling och social sammanhållning.

 

© Nico Bhlr

 

 

Gemenskap från den 19:e till den 21:e

Begreppet “gemenskap” ligger i hjärtat av både debatten och praktiken för de som arbetar inom oberoende konst och kultur. Därför är det inte bara en intellektuell övning att spåra hur idén om gemenskap har använts från slutet av 1800-talet till idag, utan ett nödvändigt steg för att förstå de kollektiva identiteter som formar oberoende kulturell produktion och för att utveckla effektiva stödverktyg. Denna medvetenhet är en grundläggande förutsättning för att utforma platsbaserade policyer som kan skapa värde inom både kultur- och socialsektorerna.

 

Mot slutet av 1800-talet introducerade Ferdinand Tönnies dikotomin mellan Gemeinschaft (“gemenskap”) och Gesellschaft (“samhälle”). Den förra hänvisar till ett system av omedelbara, personliga relationer, bundna samman av delade traditioner, gemensamma värderingar och vad han kallade en “väsentlig vilja” (Wesenwille). Den senare beskriver ett mer komplext system, baserat på artificiellt definierade roller, där solidaritet mellan individer inte nödvändigtvis härrör från delade övertygelser utan istället är grundad i en “arbitär vilja” (Kürwille), medierad av kontrakt, marknaden och rationell kalkylering. Tönnies anses vara en av sociologins grundare, en disciplin som uppstod just för att reflektera över krisen i traditionella världar och framväxten av nya former av kollektivt liv. Enligt honom introducerar den växande dominansen av Gesellschaft över Gemeinschaft element av kris och alienation, men också nya möjligheter.

 

Medan Tönnies främst fokuserade på den tyska kontexten, såg man samtidigt i Nederländerna utvecklingen av verzuiling (“pelarisation”): ett system för social organisation strukturerat i fyra distinkta vertikala pelare—katholsk, protestantisk, socialistisk och liberal—som fungerade som autonoma gemenskaper inom staten, rotade i specifika territorier. Medborgare föddes, växte upp och levde inom sin respektive pelare, gick i skolor, fackföreningar, sjukhus och sportklubbar som tillhörde deras ideologiska och/eller religiösa gemenskap. Detta system syftade till att upprätthålla fredlig samexistens mellan djupt splittrade sociala grupper som delade samma geografiska område. Pelarisationen varade fram till 1970-talet, och dess inflytande kan fortfarande ses idag i många rumsliga, kulturella och sociala aspekter av nederländska städer. Ett mycket liknande system existerade under lång tid i Belgien, dock utan den protestantiska komponenten.

 

Eftersom gemenskaper sågs som de grundläggande sociala enheterna som stod i opposition till de politiska och kulturella förändringarna som moderniteten förde med sig, är det knappast förvånande att idén om gemenskap spelade en central roll i framväxten av fascistiska rörelser från 1920-talet och framåt. I italiensk fascism definierades gemenskapen av staten; utan folket var den inget mer än en amorf massa. Den organiserades genom företag, vars roll var att harmonisera intressen mellan arbetare och arbetsgivare för nationens högre bästa. Det yttersta målet för det italienska folkets “Ödesgemenskap” var skapandet av en “Nya Människa,” formad genom militär disciplin.

 

I spansk falangism utvecklades många element av den italienska fascismen vidare, medan begreppet gemenskap blev nära knutet till en reaktionär och identitetsdriven form av katolicism, som band samman olika sociala grupper inom en hierarkisk och metafysisk struktur.

 

Den tyska nazismen centrerade hela sin ideologiska ram kring Volksgemeinschaft (“folkets gemenskap”), grundad i begreppet “blod och jord” (Blut und Boden) och inriktad på rasrenhet. Här definierades gemenskapen av biologiskt tillhörighet och av nödvändigheten att fysiskt eliminera alla uppfattade rasrena föroreningar.

 

I den rumänska Järnporten utgjorde gemenskapen kärnan i en mystisk, politisk och militär känsla av tillhörighet för dess legionärer, som omfattade inte bara de levande utan även de döda och de som ännu inte är födda. Den rumänska fascismen kretsade kring små, tätt sammanlänkade celler baserade på disciplin, bön och fysisk arbetskraft, och präglades av en våldsam och radikal antisemitism och chauvinism.

 

Med slutet av andra världskriget genomgick begreppet gemenskap ännu en förvandling. Grundläggande för visionen bakom Europeiska kol- och stålgemenskapen (ECSC) 1951 och Europeiska ekonomiska gemenskapen (EEC) 1957 var att skapa en överstatlig institutionell ram—initialt mellan Tyskland, Frankrike, Italien, Nederländerna, Belgien och Luxemburg—som kunde övervinna de splittringar och konflikter som nationalismen hade skapat, i syfte att uppnå varaktig fred. Frankrike, i synnerhet, antog en sorts dubbelstandard: på europeisk nivå stödde det aktivt byggandet av en transnationell gemenskap, medan det inrikes fortsatte att betrakta communautarisme (kommunitarism) som en reaktionär och identitetsbaserad drift, i strid med principerna om universalism och jämlikhet inför staten.

 

I Italien, i den omedelbara efterkrigstiden, spelade den kommunitära visionen av Adriano Olivetti en avgörande roll. Hans tillvägagångssätt kombinerade liberala principer med mutualistiska och kooperativa element, och införde tydliga kommunitära drag i former av lokal välfärd kopplad till fabriker, kontor, skolor och offentliga bostäder. Även om denna utveckling hade begränsade politiska och organisatoriska resultat, lämnade den ett djupt kulturellt arv som fortfarande är tydligt idag. På samma sätt hade den pacifistiska mutualismen som främjades av Danilo Dolci en begränsad praktisk räckvidd men en betydande kulturell påverkan, och skapade en samlingspunkt för community-orienterade tillvägagångssätt med vitt skilda politiska, ideologiska, etiska och religiösa grundvalar över hela landet.

 

Under 1960- och 1970-talen skiftade betydelsen av termen “gemenskap” återigen. Å ena sidan berodde detta på framväxten av rådbaserade och community-orienterade krav inom arbetarrörelser; å andra sidan drevs det av krav på nya former av social organisation kopplade till sociala rörelser och motkulturer. I Frankrike, efter händelserna i maj ’68, införandet av ockupation och självförvaltning av Lip-urmakaren i Besançon av dess arbetare introducerade ett nytt paradigm för att förstå gemenskap. Det blev ett kulturellt fenomen som aktivt involverade intellektuella, feminister och studenter, och förvandlade fabriken till en plats för social interaktion och kollektiv kreativitet grundad i ett tydligt kommuniteärt perspektiv.

 

I Västtyskland började också nya sociala rörelser lägga oöverträffad vikt vid community-baserade tillvägagångssätt. Denna tendens blev särskilt tydlig i framväxten av Bürgerinitiativen (medborgarinitiativ): ett nätverk av gräsrots- och självorganiserade grupper som bildades kring lokala frågor, från miljöskydd till stadsplanering. Dessa initiativ gav också momentum till anti-atomproteströrelsen och framväxten av politisk miljörörelse.

 

Under samma period översatte politiska kommuner—såsom Kommune 1—dessa framväxande kommunitära ideal från teori till praktik, och blandade anarkistiska och marxistiska element i vardagliga experiment för att avveckla den nukleära familjen, som sågs som en hörnsten i auktoritarism. Liknande experiment spreds över hela Europa, ofta inspirerade av neo-rurala livsstilar och självproduktion, påverkade av liknande erfarenheter i USA.

 

Under Spaniens demokratiska övergång blev Movimiento Vecinal (grannskapsrörelsen) en nyckelfaktor för civilt engagemang. Givet att politiska partier var olagliga under Franco-regimen, utvecklades grannskapsföreningar till platser för anti-Franco-deltagande. Utöver att förespråka för grundläggande tjänster som infrastruktur och utbildning blev dessa grupper samhällsnav för motstånd och självorganisering, och lade grunden för framtida former av lokal demokratisk delaktighet i Spanien.

 

I början av 1980-talet tog en annan kraftfull föreställning form: mottagningsgemenskaper—rum för återhämtning och stärkande för personer som upplevde olika former av social marginalisering, från drogberoende till hemlöshet. I Italien omvandlade CNCA (Nationell samordning av mottagningsgemenskaper) omsorg för minderåriga och personer med substansberoenden till en form av aktivt medborgarskap, ibland genom att sammanföra erfarenheter av så kallade “gatudyker” och sociala rörelseaktivister. I Frankrike utvecklade Emmaüs-rörelsen en liknande vision genom gemenskaper centrerade kring arbete och återvinning, medan i Tyskland, Belgien och andra länder utmanade community-baserade självhjälpsmetoder traditionella psykiatriska modeller. Samtidigt började en rad lokala samhällsorganisationer i norra Europa kombinera universella välfärdssystem med gräsrotsaktivism.

 

Alla dessa erfarenheter var betydelsefulla, varaktiga och mångfacetterade. Ändå placerade de begreppet “gemenskap” på en helt annan plats än där vi möter det idag.

 

En avgörande roll i denna förändring spelades av amerikanska TV-serier som sändes i Europa under 1980-talet—såsom The Jeffersons och The Cosby Show—som, i någon mening, “importerade” och “naturaliserade” en tydligt amerikansk förståelse av gemenskap inom en europeisk kontext. Denna modell var baserad på städer som mötesplatser (och konflikthärdar) mellan olika och separata “etniska gemenskaper”. Det är en modell djupt rotad i USA historia, som har sitt ursprung i tätt sammanlänkade religiösa bosättargemenskaper och senare formades av stratifieringen som producerades av en slavbaserad ekonomi och efterföljande migrationsvågor, vilket främjade idén om påstått homogena gemenskaper.

 

En annan, men kompletterande, dimension av denna förändring växte fram inom LGBTQ+-världen, där gemensamma horisonter omdefinierades genom politiseringen av gemenskapen orsakad av kampen mot AIDS och nya vägar inom medborgerliga rättigheter. I detta sammanhang kom “gemenskap” att betyda ett solidaritetsnätverk som skapades ur behovet av överlevnad och synlighet: en utvald familj och ett utrymme för att experimentera med alternativa sociala och politiska identiteter.

 

Det följande decenniet markerade en annan vändpunkt med internets framväxt. Här började termen “gemenskap” användas mer generellt för att beskriva grupper av användare samlade i forum för en mängd olika funktionella syften, utan nödvändigtvis att dela värderingar, föreställningar eller ideal. Det är på denna grund som marknadsföring från mitten av 2000-talet började erkänna de stora möjligheter som finns i att profilera användares smak och konsumtionsval—först genom att utnyttja tekniska verktyg kopplade till online-gemenskaper, och senare genom att använda samma retoriska ramverk för att mobilisera grupper

 

© Kateryna Hliznitsova

 

 

 

Verktyg för ett medvetet användande av begreppet “Gemenskap”

Med utgångspunkt i de element som diskuterats hittills kan vi identifiera ett antal tillvägagångssätt för att använda termen “gemenskap” mer medvetet och för att effektivt engagera sig i dess praktiker. Att lära sig att namnge komplexitet är det första steget mot att hantera den. Det som följer är en icke-uttömmande lista över användbara koncept och verktyg.

 

 

Gemenskaper av praktik

Grundade i kollektivt lärande. Det viktiga är inte ömsesidig tillgivenhet eller delade värderingar, utan att göra saker tillsammans inom en ram av gemensamt lärande, och att bygga relationer som kan bli grunden för djupare former av gemenskap.

 

Scener

Grupper som engagerar sig kollektivt i specifika kulturella objekt (vanligt inom musik och teater). Det finns inget behov av delade värderingar eller ömsesidig bekantskap; individer samlas kring situerade, estetiska och fenomenologiska erfarenheter.

Produktiva publikgrupper

Fokuserade på den proaktiva dimensionen av “prosumer” (producent/konsument). Publikgrupper blir produktiva när de genererar praktiker, symboler och betydelser som cirkulerar tillbaka genom mediekanaler, som i crowdfunding eller flash mobs.

 

Hybrid platsbaserad gemenskap

Kulturella centra och grannskapsgemenskaper som samlar människor med olika bakgrunder och värdesystem. Här blir den gemensamma fysiska platsen den avgörande faktorn för att möjliggöra gemenskapsorienterade dynamiker.

 

Gemenskapskooperativ

Modeller för social innovation där medborgare i marginaliserade eller perifera områden organiserar sig för att aktivt hantera tjänster baserade på mutualistiska principer, med fokus på livskvalitet och humankapital.

 

Kulturarvsgemenskaper

Grupper av människor som värdesätter specifika aspekter av kulturarvet och engagerar sig för att bevara och vidarebefordra dem till framtida generationer, ofta i samarbete med offentliga institutioner.

 

Skapa släktskap

En koncept från Donna Haraway, populär bland yngre aktivister. Det hänvisar till en interspecies-anslutning grundad i frivillig affinitet, som går bortom traditionella relationer och den mänskliga arten för att inkludera djur, växter och mikrober.

 

Zoöps

Ett sammansatt ord av zoe och kooperativ. Det är en form av mutualistisk styrning som integrerar mänskliga och icke-mänskliga aktörer (växter, landskap). Redan införlivat i lagstiftning i Nederländerna, ger det juridisk personstatus till icke-mänskliga enheter, inspirerat av urfolkskunskap.

 

 

 

 

Sättet på vilket kollektiva former kan identifieras och namnges är praktiskt taget oändligt. Detta har olika implikationer beroende på ens roll.

 

För beslutsfattare innebär det att erkänna hur aktörer definierar sig själva, främja öppen innovation inom kulturinstitutioner. "Att öppna upp" innebär att engagera sig med nya kollektiva subjekt och bygga samarbetsstyrning. Det är också avgörande att säkerställa att dessa aktörer kan koppla samman, identifiera verktyg och finansiering för att upprätthålla och utöka dessa relationer över tid.

 

För kulturella organisationer innebär det att beskriva sig själva på polyfoniska sätt, undvika förenklad retorik. Det innebär att erkänna den implicit våld som är inbäddat i gemenskapsstrukturer, samtidigt som man bygger kollektiv handling globalt. Detta kräver ett radikalt “vi” som kan gå bortom particularism för att koppla mikroidentiteter till bredare omvandlingar grundade i solidaritet.

 

 

 

Publicerad den 30 juni 2026

 

 

Om författaren:

Bertram Niessen är ordförande och vetenskaplig chef för cheFare.