Gaudot, Ostolski: Endast tillsammans kan vi vara fria

2026-08-19

Med Edouard Gaudot, författare till „Les sept piliers de la Cité” („De sju pelarna av staden”) och Adam Ostolski, samtalar Jamie Kendrick.

„De sju pelarna av staden” börjar med observationen att vi lever i en värld av upplösta övertygelser och saknar en djupare känsla av mening. Vad fick dig att flytta beskrivningen av situationen, som oftast ses som en ekonomisk, demokratisk eller ekologisk kris, till en djupare, nästan andlig nivå?

Edouard Gaudot: Vid någon punkt i livet möter var och en av oss en kris som tvingar oss att ställa frågor och skapar behovet av att omforma oss själva. Samma resa gör också samhällen. Det finns många tecken på att allt fler inte hittar en känsla av mening i dagens värld, och som ett resultat är det mycket svårt för oss att bygga något som kollektiv.

Gemensamma övertygelser faller sönder. Vissa har förstörts. Förlusten av mening i demokratiska samhällen är, enligt min mening, nyckeln till dagens kris. Jag ser tre vägar framför oss. Den första är att återuppbygga de övertygelser som en gång förenade oss, att återvända till rötterna. Den andra möjligheten är att avstå från gemensamma betydelser – men nihilism är inte en bra metod för att bygga gemenskap. Den tredje är att förändra vårt sätt att tänka, som formar vår politiska praktik. Och det är just detta jag vädjar för.

Adam Ostolski: Min tolkning av denna bok går i en annan riktning. Det som inspirerar mig mest i det du skriver, Edouard, är inbjudan att inte stänga in oss i den överväldigande känslan av kris, utan att rikta mer uppmärksamhet mot det vi redan har. Framför allt är vi levande, vilket är alltför lätt att ta för givet. Vi lever och delar denna värld. Och, oavsett om vi gillar det eller inte, delar vi mycket av världen inom oss. Vi har vänner och saker vi bryr oss om. Vi kan förändras och behöver inte fastna i våra övertygelser. Vi kan tvivla på dåligt fungerande institutioner och bli besvikna på dem, men även i detta finns en stor potential. Även på ett ruinhav sätter små växter sina rötter och förbereder marken för nya arter. Jag tolkar din bok som ett öppningsgest, en sökning efter kreativ potential i den nuvarande situationen, hur smärtsam den än är.

EG: Det är en „Star Wars”-lektion: alltid när det verkar som att mörkret har segrat, uppstår ett ljusutbrott. Varje gång du tror att gott har segrat över ont, finns det en liten frö av ondska som börjar gro i mörkret.

Deconstruering – med andra ord, den kris vi just nu upplever – var nödvändig för att vi skulle nå slutet på denna erfarenhet och därigenom kunna lära oss vad vi är, var vi är och vem vi är. Det är en resa lika nödvändig för individen som för kollektiv.

Om dagens problem kan vi prata i sociala termer, att vi har förlorat oss i konsumism, nationalism och ekonomisk tillväxt. Men vi kan också se dem som personliga erfarenheter, som separation och avskärmande från vår familj och vänner. En sådan erfarenhet kan vara otroligt berikande, men är inte en grund för ett kollektivt projekt. Jag saknar reflektioner kring självupplevelsen i alla moderna politiska tankeströmningar. Naturligtvis behöver vi politik för kollektiv, men man kan inte ignorera hur kollektiv är kopplat till det personliga.

Din bok är inte ett sju-punktsprogram eller manifest. Vad menar du med „de sju pelarna”?

EG: I själva verket är program för datorer, inte för politik. I min bok försöker jag omdefiniera de intellektuella, politiska och andliga ramar inom vilka vi utövar politik. Vi behöver förändring inom tre områden. Det handlar om den politiska relationen vi har till oss själva, den politiska relationen till andra och den politiska relationen till planeten. Det är just detta mina „sju pelare” handlar om.

De två första pelarna utgör nödvändiga, men otillräckliga villkor för förändring. Den första – oförstörbara livet – innebär att vi inte kan ignorera något levande. Vi behöver förändra vårt sätt att se på världen och vår inställning till alla levande varelser – inte bara människor, utan också djur, växter, floder – mot en förståelse för biosfären. Den andra pelaren, som härrör från samma källor, kräver att vi förändrar vår syn på ägande. Vi tävlar om resurser som två loppor som bråkar om vem som äger en hund. Men det är vi verkligen som tillhör jorden, inte tvärtom. Som Lilla Prinsen skulle sagt, bör vi inte bara använda saker, utan också vara användbara för det vi äger.

När vi redan har förändrat dessa två perspektiv, kan vi gå vidare till själva kärnan, nämligen den politiska förändringen. Det är vad den tredje, fjärde och femte pelaren i boken handlar om. Den tredje pelaren handlar om att förändra ekonomin. Just nu är vi mat för en maskin som inte har något med oss att göra. Oavsett om vi kallar det kapitalism, nyliberalism eller konsumism. Denna maskin tar kontroll över våra liv och tjänar oss inte – det är vi som tjänar den. Vi behöver därför en ekonomi som är inriktad på livet. Det handlar inte bara om cirkulär ekonomi eller att backa tillbaka till tillväxt, utan om en mer grundläggande förändring av hur vi producerar allt, från mat till avfall och tillbaka.

Det nästa steget är att förändra vår relation till andra. Den politiska formen för olikhet kan bara vara demokrati. Det innebär att vi inte bara behöver hitta en jämlik frihet, jämlik värdighet och ömsesidigt erkännande, utan också att lära oss att vara „Fri tillsammans”, det vill säga. fria „med” andra snarare än fria „från” andra. Jag lånar här Carl Schmitts formulering, men modifierar den utan ånger, skillnaden mellan „vän-fiende”. Istället för att förneka denna opposition eller ständigt fokusera på fienden, bör vi rikta mer uppmärksamhet mot vännen.

I den femte pelaren handlar det om att förändra våra politiska relationer, inte bara till andra människor och planeten, utan också till oss själva. Ekologi ser jag som en andlig väg. Ekologi är inte bara vetenskap, utan också något mer än politik. Det handlar om att förändra sättet att se på världen och sig själv, att vara en del av något större. Att öppna sig för detta kan liknas vid en religiös eller andlig initiering. Du får en uppenbarelse och börjar utveckla din kunskap, uppleva komplexitet. Tills du slutligen förstår världen som en helhet, inte som något separat – det sker en förening av vetenskap och medvetande.

Med en annan ekonomi, en annan demokrati och en ny relation till sig själv och världen når vi de två sista pelarna: anarkistisk styrning och planetär medvetenhet. Med anarkistisk styrning menar jag en organisation av institutioner där vi går från hierarkisk makt till relationer av mycket mer horisontell karaktär. Det handlar inte om att avskaffa institutioner, utan om en ordning utan makt, inte begränsad till en stad eller plats. Kronan på verket är den sjunde pelaren – planetär medvetenhet. Inspirerad av Bruno Latour avslutar jag med en vision av Europa, den europeiska andan som ett försoningsprojekt, där våra ömsesidiga relationer bygger på lag och samarbete istället för på makt.

AO: Den största styrkan, men också en viss svaghet, i ditt tillvägagångssätt är just fokuset på andlighet. Andlighet kan naturligtvis existera utan religion. Men då är den inte hållbar på längre sikt, eftersom den inte skapar traditioner. Och om den bygger gemenskaper är det oftast små sekter.

Spänningen mellan andlighet och religion som en formande gemenskap är lika gammal som religionen själv. I individens erfarenhet kan andlighet existera utan religion, men då är den inte politiskt relevant. I detta sammanhang är det också värt att se på begreppen kätteri och ortodoxi samt relationen mellan dem. Både kätteri och ortodoxi kräver en gemenskap av människor som delar vissa trosuppfattningar, men som inte håller med varandra om hur dessa gemensamma trosuppfattningar ska tolkas.

Åter till de politiska frågorna, lever vi i en värld av många religioner, vilket är mycket bra. Vi vill inte att detta ska förändras. De flesta människor, när de upptäcker en form av andlighet, gör det inom ramen för någon av många olika traditioner. Om vi vill översätta denna andliga vision till något mer praktiskt, behöver vi – med nödvändig försiktighet – tänka på hur man kan starta och organisera ett politiskt tänkande om religion på ett sätt som tar oss framåt.

För en tid sedan, på en sociologisk konferens, lyssnade jag på en session om „alternativa livsstilar”. Justyna Kajta presenterade resultaten av sina biografiska studier av extremhörare i Polen. En upptäckt var att de unga män hon studerade föredrog ett meningsfullt liv framför ett lyckligt liv. Då tänkte jag: „Fan, jag känner igen mig i detta. Jag delar inte deras politiska åsikter, men i mitt liv handlar det också om något mer än mig själv.” Vi behöver andlighet inte bara för att upptäcka och behärska oss själva, utan också för att överskrida oss själva. Av samma anledning behöver vi traditionella organiserade religioner, med olika sätt att förhålla sig till det offentliga och politiken.

EG: Historiskt sett försöker högerextrema rörelser på sitt sätt att återinföra andliga värden i den materialistiska världen. Så läser jag till exempel „Fight Club” – både boken och filmen har en stark fascistisk prägel. Men det som ger dem denna karaktär är varken våldet eller inslaget av paramilitär organisation som utför sabotage. Huvudpersonen, Tyler Durden, ger unga män en känsla av att överskrida sina begränsningar och att bryta sig ur ett liv präglat av konsumism och brist på mod. Budskapet är djupt fascistiskt och starkt andligt.

Extrema högern hänvisar till denna längtan efter något större än jag. Utöver den är den enda politiska riktningen som appellerar till samma önskan ekologin. Därför anser jag att 2000-talet kommer att bli en konfrontation mellan ekologi, som sträcker sig långt bortom de gröna partiernas ramar, och den bruna extremhögern. Den ljusa och den mörka sidan av vårt sekel är den gröna världssynen som står mot den brunaktiga.

Finns det inte en risk att detta intresse för sig själv och betoningen på andlighet fungerar som en flykt? Att när vi inte lyckas förändra världen, sätter oss under ett träd och försöker börja med att förändra oss själva? Eller är det tvärtom, att vi genom att sträva efter en utopi – genom politik som kan förändra världen – också förändrar oss själva?

EG: Det handlar inte om „först jag”, utan om „också jag”. Vi bör inte förväxla utopi med idealism. Idealer, även om de är ouppnåeliga, är lika mycket en del av politik som av personlig utveckling. Det som förändrar människan är att kämpa mot svårigheter för att nå något – att träna i sport, att behärska ett språk. Ansträngning är viktigt, inte det slutgiltiga målet.

Jag håller helt med om att förändring av sig själv, om den inte är kopplad till ett kollektivt projekt, bara är självutveckling. Och ärligt talat är det inte så nödvändigt för världen. Å andra sidan kan politiska projekt inte ignorera individen. För att ta hand om andra måste vi må bra själva. Den som inte bryr sig om sig själv hjälper ingen annan. Det är som en säkerhetsprocedur i ett flygplan: sätt först på dig syrgasmasken, hjälp sedan andra.

Så ja, självutveckling måste kopplas till något större. Historien visar att kollektiva projekt som inte bryr sig om individer slutade i extremt dåliga, ofta totalitära, samhällen. Vi vill inte ha en samling individer som inte bryr sig om samhället, och vi vill inte ha ett samhälle som är övertygat om att det vet bäst vad som är bra för alla.

AO: För mig är utgångspunkten för att bry sig om sig själv att se andra och möta dem. Förändring av sig själv behöver inte börja inifrån, utan kan utlösas av utmaningar i mötet med andra människor, som kan vara vänskap, antipati, gemensamt arbete, begär eller annat.

Det samma gäller vår kollektiva bild av oss själva som samhälle. I din bok finns ett fantastiskt avsnitt om sekularism, där du förklarar hur detta begrepp har blivit ett verktyg för kollektiv självbekräftelse snarare än den öppenhet det ursprungligen var tänkt att vara. Ett exempel på detta är Macrons politik. Hans tal om „islamsk separatism” visar hur de franska politiska eliterna försöker lösa en rad problem, från nationell säkerhet till utbildning och utrikespolitik, med lagstiftning om religion. Det är en djup ironi att detta sker i ett land som ser sig självt som en bastion för sekularism.

Franska problem är ett exempel på en utmaning som alla västerländska demokratier idag står inför. Vi är upptagna av frågor om vem vi verkligen är, vad mitt riktiga namn är och hur jag kan få det bekräftat av världen, samt vad som är rätt namn för andra. Kan man kalla någon för det just den nationen, det könet eller med en annan etikett?

Denna fråga härrör från traditionen av abrahamitiska religioner: judendom, kristendom och islam. Omsorgen om det sanna „jag” – på individ- och kollektiv nivå – samt hur man korrekt kan benämna andra, har idag hamnat i centrum för politiska strider till vänster och höger. Monoteistiska religioner, särskilt i kombination med andlighet, är nödvändiga och hjälpsamma för att bygga den demokratiska offentliga sfären, men har sina begränsningar. Vi behöver också inspiration från icke-abrahamitiska traditioner som en slags kontrapunkt, för att kunna släppa lite på det hårda fokuset på identitetsfrågor.

I boken föreslås tre principer för samtida politik. För det första, att bevara, skydda och återställa den naturliga balansen och levnadsförhållandena. För det andra, att utöka friheten, så länge det inte strider mot den första principen. För det tredje, att öka materiellt välbefinnande, så länge det inte är i strid med de två första principerna. Men människor har redan rört om i „den naturliga ordningen” djupt och på många sätt. Borde vi inte snarare acceptera vårt ansvar, istället för att försöka återskapa balansen i naturen?

EG: Några av våra största framgångar har vi tack vare att vi kan dra oss tillbaka från ingripanden i naturen på ett genomtänkt sätt. Jag tänker på marina reservat eller vissa nationalparker, där vi låter den vilda naturen återfå balansen. Ibland är det bästa sättet att påverka naturen att låta den vara i fred – ett exempel är EU:s förordning om återhämtning av naturresurser (Nature Restoration Law). Det betyder inte att vi ska dra oss undan från världen, som förespråkare för djup ekologisk filosofi ofta vill, utan att vi är en del av skapelsen och balansen. Men vi måste lära oss att undvika att störa balansen i naturen, att respektera och understödja den.

Vi människor är organismer, och varje organism är i själva verket en organisation av olika processer av balans. Den aktuella utmaningen är att återintegrera oss i världen så att vi kan forma den som organismer, inte manipulera den som mekanismer som äter upp allt. Det kräver „handlingskraft”, eftersom att dra sig tillbaka är otillräckligt. Vi måste reformera oss själva. Därför anser jag att ekologi är en form av andlighet.

Det finns alltså utrymme för mänsklig handling. Det handlar om att dra sig tillbaka där det är möjligt, men också om reformering, var och när det är möjligt – förutsatt att vi inte talar om geoengineering eller terraformning av jorden.

AO: Människor är också en del av ekosystemet. Vi bör till exempel inte tänka på att dra oss ur territorier där naturbalansen är beroende av människors närvaro. I områden där ursprungsbefolkningar förbjudits att kontrollerat bränna skog, är resultatet ofta megabränder.

Å andra sidan, när vi ger mer utrymme åt naturen, kan vi också släppa lite på förväntningarna på samhället. Vi vet att mycket kan uppnås genom att helt enkelt låta träden växa eller lämna utrymme för att ekosystemen till havs ska utvecklas obehindrat. En ytterligare fördel är att vi inte behöver lägga så mycket energi på att få alla att bli veganer eller att stoppa flygresor. Det innebär att vi kan minska pressen på våra livsstilar och de begränsningar som läggs på oss som individer och samhällen.

Naturligtvis kräver våra livsstilar reformer. Men vi kan göra det på ett mer organiskt sätt, om vi inte ser detta som den enda lösningen. Mekanismer kan repareras, men organismer läker. Det som kan repareras, måste repareras. Men vi behöver också skapa – för både mänskliga samhällen och ekosystem – utrymmen för helande.

Vad skulle ni vilja att läsaren tar med sig från denna bok?

AO: Politiska etiketter används ofta som förolämpningar. Jag tror att det är ett misstag. Konservatism är en ädel politisk tradition som ger ett värdefullt perspektiv på människan och samhället, men har också en mörk sida. På samma sätt bidrar liberalism, socialism, feminism och ekologism – varje tradition tillför något värdefullt till vår förståelse av människan och samhället och erbjuder fantastiska visioner för det gemensamma livet. Men varje tradition har också sin mörka sida.

Ekologisk fantasi kan berika vårt tänkande om demokrati. Ekologiskt tänkande om demokrati handlar inte om att förbättra eller tvinga andra att acceptera våra lösningar, utan om att inkludera dessa olika röster på ett sätt som inte skadar andra. Det är en stor utmaning, eftersom varje politisk ideologi har sin mörka sida. Men det är också en möjlighet att bygga en gemensam värld.

Vi bör inte börja med vad lagen säger, vad som är sanningen eller vad som är rätt lösning. Utgångspunkten bör vara att fråga hur jag kan dela denna värld, detta land, denna EU eller denna stad med andra som är annorlunda än jag. Att hitta balansen är förstås inte, tvärtemot vissa ekonomiska modeller, liktydigt med stabilitet. I naturen är balansen alltid dynamisk, den förändras ständigt.

Det är, enligt min mening, en lärdom från denna bok. Vi kan lära av konservativa, liberaler eller vilken annan tradition som helst utan att förlora vår egen kompass. Det ger oss en chans att bygga en värld där vi kan leva tillsammans. För mig är detta själva kärnan i ekologin i politiken.

EG: Jag vill bjuda in läsaren till reflektion över sig själv. Jag tror att vi alltid bör vårda förmågan att tvivla och fördjupa vår förståelse av oss själva. Medan den mörka sidan av alla världsuppfattningar leder oss till dogmatism, innebär introspektion en önskan att bli bättre – inte bara i att fungera bättre, utan att vara en bättre levande varelse. För olika personer kan detta betyda något annat: delta i mässan, meditera, humanitärt arbete eller vad som än klingar i själen. Det är ingen slump att en av de största lektionerna i västerländsk filosofi fortfarande är det aktuella „Bekanta dig själv”.

Översatt från engelska av Adam Ostolski.