Ekologi till en anarkistisk rytm

Från Élisée Reclus och Peter Kropotkin till Rachel Carson, Murray Bookchin och André Gorz: den anarkistiska traditionen förstår ekologi inte som top-down-konservation, utan som en praktik av samlevnad. Simon Guyomard och Édouard Jourdain spårar denna förbisedda släktlinje fram till dagens ZADs och Rojava, och frågar vad det innebär att bo i världen utan att dominera den.

Även om en konsensus håller på att formas om nödvändigheten av ett ekologiskt angreppssätt, har ekologi blivit politiskt neutraliserad och, i många fall, tillägnad av statliga och kommersiella världsbilden. Som ett resultat finns ett akut behov av att ompröva de kritiska traditionerna som har teoretiserat förhållandet mellan natur och samhälle, inte som en fråga om förvaltning eller expertis, utan som en grundläggande politisk fråga.

Bland dessa traditioner är anarchismens unika bidrag ofta förbisedda. Ändå var det ett av de första tillvägagångssätten att tänka på mänsklig frigörelse och bevarandet av miljön som två ofrånkomliga dimensioner av samma samhällsprojekt. Denna koppling kan spåras tillbaka till de allra första formuleringarna av anarchistiskt tänkande på 1800-talet.

Anarkismen möjliggör således att tänka på ekologi på ett annat sätt: inte som en top-down-konservationspolitik, utan som en grundläggande praktik för samlevnad, där frågor om makt, sätt att bo i världen och legitimiteten av auktoritet utspelar sig.

Ekologi utan mästare

Från de allra tidigaste stadierna av Europas industriella revolution gjordes radikala kritik av industriell civilisationens effekter på miljön och på människor. Utopiska socialister som Charles Fourier var snabba att kritisera kapitalismens härjningar på naturen. Dominerande socialistiska tankeströmningar, särskilt marxism, ägnade sig inte åt ekologiska frågor.

Det var anarkisterna som utvecklade de första verkliga argumenten som kopplade emancipationstillståndet till bevarandet av miljön. Även om denna avgörande conception kan läsas in i verken av tidiga anarchistiska tänkare som Pierre-Joseph Proudhon och Mikhail Bakunin, lades de verkliga teoretiska grunderna för konvergensen mellan anarki och ekologi av två anarchistiska geografiska forskare mot slutet av 1800-talet.

Élisée Reclus (1830–1905) var en fransk geograf som förvisades som en kommunard. Han var författare till den monumentala Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (publicerad på engelska som The Universal Geography) och L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclus geografi och anarchism var intrikat sammanlänkade: att förstå mänskliga samhällen, trodde han, krävde en förståelse för hur de passar in i sin naturliga miljö. Detta ledde honom till att utveckla begreppet mesologi, som tog hänsyn till de miljöer där olika organismer interagerar.

Anarkismen var ett av de första tillvägagångssätten att tänka på mänsklig emancipation och bevarandet av miljön som två ofrånkomliga dimensioner av samma samhällsprojekt.

Hans stora verk L’Homme et la Terre anses vara en av de första formuleringarna av politisk ekologi avant la lettre. Reclus kunde redan se effekterna av industriell jordbruk och kapitalism på miljöbalanser. Kvaliteten på människors liv, skrev han, beror på våra samhälleliga val angående jorden: “Den verkligt civiliserade människan, som förstår att hennes egna intressen är bundna till det gemensamma intresset och till naturen själv, agerar på ett helt annat sätt. Hon reparerar skadorna som hennes föregångare har orsakat, hjälper jorden snarare än att brutalt attackera den, och arbetar för att skönhets- och förbättra sitt land … Har blivit både ‘jordens samvete och medvetande’, tar den värdiga människan på sig ett ansvar för harmoni och skönhet i den natur som omger henne.”1

Reclus’ koncept om relationen mellan människor och miljön var således oupplösligt kopplat till en idé om social rättvisa. Att vara medveten om den sammanlänkade naturen av olika former av dominans, var han också vegetarian och feminist. Hans inflytande återupptäcktes senare av de libertarianska ekologistiska rörelserna på 1970-talet, som såg honom som sin föregångare.

Samtidigt utvecklade den ryske prins-omvandlade-anarkisten Peter Kropotkin (1842–1921) ett naturalistiskt angreppssätt på samhällsteori. Liksom Reclus var Kropotkin geograf av utbildning och hade utforskat Sibirien. Han blev berörd av det samarbete han observerade i naturen. År 1902 publicerade han Mutual Aid: A Factor of Evolution, ett populärvetenskapligt verk där han motsatte sig den socialdarwinism som rådde då. Kropotkin lyfte fram vikten av samarbete och ömsesidigt stöd i djur- och människovärlden, och såg det som en naturlag lika grundläggande som konkurrenslagar.

För Kropotkin fungerade den spontana samarbetsviljan i naturen som den empiriska grunden för anarkismen: om ömsesidig hjälp var en faktor i evolutionen, resonerade han, så var libertarianska samhällsstrukturer grundade på frivilliga sammanslutningar och ömsesidigt stöd inte bara moraliska, utan i enlighet med människans natur.

Kropotkin transponerade inte bara naturlagar till samhället utan utvecklade också en kritik av 1800-talets industriella centralisering. I Fields, Factories and Workshops (1899) föreslog han att decentralisera produktionen genom att kombinera jordbruk och industri på lokal nivå, för att minska avfallet och alienationen som följer av storindustriell kapitalism. I förväg av moderna ekologiska idéer förespråkade Kropotkin ett samhälle bestående av en samling autonoma samhällen som tillfredsställer sina egna behov på ett hållbart sätt, genom att integrera jordbruks- och tillverkningsarbete, och återgå till lokala korta leveranskedjor.

Dessa två författare är bland de främsta företrädarna för en tradition som var anmärkningsvärt bland andra socialistiska skolor från mitten av 1800-talet för sitt sätt att integrera ekologi i ett revolutionärt perspektiv.2 Dessa anarkister fokuserade främst på praktiska ömsesidigheter, vilket ledde dem att se naturen inte som en resursbank att exploatera, utan som en samling av mänskliga habitat som är integrerade i hur samhällen fungerar. Istället för en antropocentrisk vision av att dominera naturen genom förnuft, förespråkade anarkisterna en etik av samlevnad, med politik rotad i ekosystemen själva.

Deras radikala avvisande av staten, förstådd som en hierarkisk struktur av beslag, standardisering och separation, gick hand i hand med en tidig kritik av modern markförvaltning, auktoritär planering och styrning. De såg staten som en hänsynslös makt som förstörde de organiska formerna av mänskliga samhällen och deras relationer till sin omgivning. Denna politiska inställning till marken ledde dem att föreställa sig former av ekologisk federalism, där varje samhälle skulle anpassa sig till sina egna ekologiska förutsättningar, i motsats till en administrativ universalism som ignorerade miljöernas mångfald.

En annan koppling mellan anarkister och politisk ekologi är deras förhållande till teknologi. Istället för en prometheansk fascination för mekanisering hade anarkisterna en mer försiktig inställning, påverkad av direkt erfarenhet av arbetarnas alienation och hantverkarnas förlust av egendom. Genom att motsätta sig all-out produktivism skiljde de sig från den dominerande formen av socialism som, i varierande grad, sammanblandade mänsklig frigörelse med en oändlig ökning av förmågan att omforma den materiella världen.

Anarkismen värdesatte ett sparsamt liv, teknologisk autonomi och självförsörjning, frikopplat från den kvantitativa besattheten av tillväxt. Förhållandet mellan tidig anarkism och vetenskap var också annorlunda än den teknokratiska instrumentaliseringen som rådde i en viss strömning av marxism: istället för att förlita sig på en enda grundläggande kunskapskropp föredrog de en vardaglig epistemologi, inklusive praktisk kunnighet och sensorisk förståelse, och avvisade akademisk vetenskaps anspråk på ett kognitivt monopol.

Den anarkistiska uppfattningen om historia skiljde sig således fundamentalt från linjär historisk materialism, där utvecklingen av produktivkrafter var nyckeln till historisk utveckling. Anarkisterna avvisade idén om en tidspil som oundvikligen leder från det gamla till det moderna: för dem var historien full av korsningar, vändningar och situationer där det gamla och det nya samexisterar. Denna vägran av teleologisk temporitet öppnade möjligheten för en ekologisk tidsuppfattning, känslig för cykler, rytmer och regenereringar.

Från 1890-talet till 1910-talet förespråkade aktivister för att förändra vårt sätt att leva bort från industriellt kapitalism: återvända till landet, nakenhet, hälsosam kost etc. Denna rörelse, kallad anarcho-naturism, fick viss popularitet bland individualistiska anarchister under Belle Époque. I Frankrike samlades en grupp libertarianer kallad “les naturiens” kring publikationer som Le Naturien, där teoretiker som Henri Zisly och Georges Butaud förespråkade “att överge industrialismen” och en radikal återgång till det vilda. De avvisade borgerliga konventioner, hyllade livet i små landsbygdssamhällen, vegetarianism och nakenhet, och fördömde den moderna staden som konstgjord och korrumperande.

I Spanien stod anarcho-naturalism i centrum för den libertarianska rörelsen på 1920- och 1930-talen. Vid Confederación Nacional del Trabajo (“den nationella arbetskonfederationen”, CNT) i Zaragoza 1936, strax före den spanska revolutionen, diskuterade delegaterna till och med statusen för naturistgemenskaper i framtidens samhälle. Medvetna om att många vegetarianer och nudister fanns bland de andalusiska anarchistiska bönderna, planerade CNT att tillåta dessa grupper att leva utanför industrialiseringen och förhandla om specifika ekonomiska avtal med dem. Många spanska anarchistiska bönder hade djup kunskap om sin lokala miljö, som de ville bevara samtidigt som de förbättrade den gemensamma produktiviteten, och avvisade de brutala metoderna inom kapitalistisk jordbruksindustri.3

I Mexiko kopplade libertarianer som Ricardo Flores Magón kampen för Tierra y Libertad (“Mark och frihet”, ett populärt slagord och titeln på hans pjäs från 1916) till skyddet av gemensam ursprunglig mark från kapitalistisk exploatering. I Argentina och Brasilien deltog också anarchister i bondeprotester mot överdriven skogsskövling och markockupation av utländska företag.

Anarkisterna såg staten som en hänsynslös makt som förstörde de organiska formerna av mänskliga samhällen och deras relationer till sin omgivning.

Peasant-, vardaglig- och upprors-ekologi var inte en reflexmässig konservativ försvar av de gamla sätten, utan snarare en form av politisk innovation där självförvaltning av marken, resursdelning och återtagande av jordbruksfärdigheter var en del av en bredare konceptualisering av den ekologiska omformningen av den sociala världen. När anarkisterna började förstå kapitalismens härjningar och utvandringen från landsbygden, flyttades den ekologiska frågan in i själva strukturerna för städer och samhällen. När stadsplanering började växa fram, kopplades avvisandet av dominans till en reflektion över rumsliga former av frihet.

Från kommunalism till ZADs

Från 1950-talet och framåt började tidiga varningssignaler för den ekologiska krisen visa sig: kemisk förorening, okontrollerad urbanisering, kärnvapenhot och mer därtill. Sedan, 1962, publicerade den amerikanska författaren Rachel Carson Silent Spring, en bästsäljare som fördömde de förstörelseverk som bekämpningsmedel orsakade på naturen. Samma år publicerade Murray Bookchin, en amerikansk militant anarkist, pseudonymt Our Synthetic Environment, som väckte mindre uppmärksamhet men erbjöd en radikal kritik av industriell förorening och kapitalistisk produktivism. En arbetare som blev lärare, var Bookchin en av de allra första att formulera en heltäckande ekologisk kritik ur ett revolutionärt perspektiv.

I en artikel från 1964, “Ecology and Revolutionary Thought”, hävdade Bookchin att den ekologiska kritiken måste vara en integrerad del av den sociala kritiken: mänsklighetens överlevnad krävde en revolution för att avskaffa inte bara kapitalismen, utan också människans dominans över naturen. Hans huvudidé, som han utvecklade i Post-Scarcity Anarchism (1971) och andra verk, var att den ekologiska krisen bottnade i samhällets hierarkiska och auktoritära strukturer. Således, “det som bokstavligen definierar social ekologi som ‘social’ är dess erkännande av det ofta förbisedda faktum att nästan alla våra nuvarande ekologiska problem härrör från djupgående sociala problem.”4 Med andra ord, människans dominans över naturen följer av dominansen av människor över andra människor.

För att nå en balans mellan människor och deras omgivning föreställde sig Bookchin ett samhälle strukturerat genom samarbete mellan naturliga samhällen (dvs. samhällen som inte är avgränsade av staten eller en tvångsmässig politisk myndighet). Detta skulle uppnås genom libertariansk kommunalism, där medborgarna i ett samhälle skulle kontrollera den ekonomiska produktionen för att tillgodose sina grundläggande behov och bevara miljön.

Denna idé ledde andra anarchistiska tänkare att fokusera på konceptet regioner. Den amerikanske anarchisten Peter Berg myntade till exempel termen “bioregionalism”. Denna syn delades av alla libertarianska tänkare som engagerade sig i politisk ekologi (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, etc.), som “ville bygga, här och nu, decentraliserade, självstyrande och självförvaltande samhällen på en mänsklig skala. Istället för en plötslig, dramatisk revolution, ville de etablera en parallell struktur av små, självstyrande grupper, samlade på en tillhörighetsmodell.”5

Den degrowth-rörelse som följde efter publiceringen av The Limits of Growth 1972 hade också starka libertarianska rötter, teoretiserade i den franska kontexten av André Gorz, som framförde en radikal kritik av arbets- och konsumtionssamhället. Gorz förespråkade individuell autonomi, som han såg i termer av självbestämmande av en tillräcklig levnadsstandard, och varnade för att den ekologiska nödsituationen skulle tillägnas staten eller företagen för att öka den teknokratiska och kapitalistiska dominansen. Idag förespråkar figurer som Serge Latouche och Paul Ariès för lokaliseringspolitik, direkt demokratisk styrning och avskaffandet av konsumtionssamhället, positioner som ligger mycket nära Bookchin’s libertarianska kommunalism eller Kropotkins kommunalism.

På 1960- och 1970-talen samlades en mängd sociala experiment som förenade libertarianska ideal och ekologiska frågor, via landsbygdsinriktade gemenskaper som Longo Maï i Frankrike och självstyrande stadsprojekt. Dessa kollektiv avvisade privat egendom, bosatte sig på mark där de praktiserade ekologiskt jordbruk, utvecklade hållbara hantverksteknologier och levde utanför kapitalistiska system. Samtidigt skapade lokala miljöstrider, särskilt kring Larzac, allianser mellan bönder, ekologistiska och libertarianska grupper, och involverade radikalt demokratiska former av civil olydnad. Denna transnationella dynamik skissade grunderna för en praktisk eco-anarkism, förankrad i landet, trotsande statlig kontroll, och uppfann ekologisk-teknologiska, icke-hierarkiska former av kollektivt liv.

2010-talet såg framväxten av fenomenet zones à défendre (“områden att försvara”, ZADs), den mest kända var i Notre-Dame-des-Landes nära Nantes från 2009 till 2018, där skogbevuxna våtmarker ockuperades för att förhindra byggandet av en flygplats. Inom en alternativ mikro-samhälle av omkring femtio bostäder spridda över 1600 hektar organiserade sig invånarna i ZAD i horisontella samhällen om cirka ett dussin personer. Varje grupp etablerade en heltäckande självförvaltning av territoriet de ockuperade: beslutande allmänna samlingar, tillfälliga bostäder, kollektiva gårdar, bagerier och workshops som var fritt tillgängliga.

Många såg ZAD som ett varaktigt experiment i självförsörjande antikapitalistiskt samhälle, med betoning på kollektivitet, frivillig enkelhet och omsorg om jorden. ZADs fick också fotfäste i Sivens (mot ett planerat damm), Bure (mot ett kärnavfallsdepot) och andra platser. Varje av dessa ockupationer var en konkret manifestation av korsningen mellan den ekologiska kampen (bevarande av våtmarker, skogar etc.) och det anarkistiska projektet (att hitta sätt att leva utan staten eller privat egendom).6

Ändå var ZADs kontroversiella även inom den anarkistiska rörelsen, som ibland varit fallet med de fria samhällena på 1800-talet: Är det realistiskt att försöka skapa utrymmen inom territorium som fortfarande är under statlig kontroll? Skulle det inte vara bättre att koncentrera sig på mer omfattande strategier för att undergräva kapitalismen? Sådana debatter finns också inom den ekologiska rörelsen, som demonstreras av grundandet av Extinction Rebellion 2018, med anarkistiska skrifter som förespråkar ett avbrott från staten och det ekonomiska systemet till förmån för lokala, självstyrda lösningar.

Det kollektiva Les Soulèvements de la Terre (Jordens upprorskollektiv, SLT) har tagit en annan riktning, med en horisontell och proteisk organisation inspirerad av libertarianism. Det bildades 2021 och blev ett hushållsnamn i Frankrike efter den mycket uppmärksammade demonstrationen i Sainte-Soline i mars 2023. SLT:s kampanjer samlar anarkistiska aktivister och ekologistiska, och bildar en gemensam front med lokala sociala strider samtidigt som de söker att avväpna de ansvariga för den ekologiska katastrofen. Kollektivet, som praktiserar direkt aktion och civil olydnad (ockupation, sabotage etc.), har hundratals lokala kommittéer, alla aktiva i samhället med stöd av fackföreningar, politiska partier och miljöorganisationer.7

Frihet är inte något som tas från världen, utan är istället en del av den, vilket möjliggör att unika livsformer kan samexistera på lång sikt utan att dominera varandra.

Det tjugoförsta århundradet har andra storskaliga testområden för den eco-anarkistiska idealet, även om vi måste vara försiktiga med att förstå nyanserna i specifika situationer. En av de mest framträdande är vad som har försökt i syriska Kurdistan. År 2012 började den kurdiska befolkningen att införa ett demokratiskt konfederalistiskt system, explicit inspirerat av Murray Bookchin. De autonoma kantonerna i Rojava har lokala församlingar, jordbrukskooperativ och egalitära folkarméer. Deras mål är att skapa ett feministiskt, ekologiskt och demokratiskt samhälle, utan en nationalstat, under extrema förhållanden. Trots krig och blockader har Rojava börjat med återplantering, permakultur och miljöutbildningsprogram, samt åtgärder för att minska beroendet av olja; de har också skapat jordbrukskooperativ, gemensamma naturreservat och förnybara energiprojekt, alla styrda av gräsrotskommuner.

Att leva utan att dominera

Medan klassisk marxism(-er) underordnar ekologiska frågor utvecklingen av produktivkrafter, och liberalismen naturaliserar exploateringen av resurser i namnet av framsteg, har vissa libertarianska tänkare konstruerat en integrerad kritik av social dominans och vår dominans över naturen. I motsats till antropocentriska och produktivistiska sätt att se världen, har de utvecklat en ekopolitisk vision av autonomi, som förenar social rättvisa, rotning, ett ekosystemomfattande fokus och horisontella institutioner.

Men anarkism och ekologi kan inte lösas till en stabil syntes, eller behandlas som en enkel tematisk tillägg till den andra. Istället är platsen där de möts en väsentlig spänningspunkt, där de grundläggande frågorna inom politiskt tänkande utspelar sig i ständigt föränderliga former: Vad är en beboelig värld? Hur legitim är auktoritet? Vilka strukturer är rättvisa och rättvisa för hela ekosystem och möjliggör att levande varelser kan leva sida vid sida?

Den stora teoretiska fördelen med anarkismen finns i dess nära kopplingar till ekologi, just eftersom den förhindrar att dessa frågor besvaras utifrån de vanliga kategoriseringarna av modern politik. Som Baptiste Morizot påpekar, “Det är en helt annan sak: det är interdependensernas rop som indikerar gränserna för de möjligheter som den mänskliga demokratiska kollektivet kan utforska.”8

Varken den abstrakta individen i liberalismen, den organiska gemenskapen i nationalismen, eller den teleologiska dialektiken i marxismen, erbjuder en tillräcklig grund att utgå ifrån. De vanliga verktygen för suveränitet, lag och avtal kan inte omfatta hela den naturliga världen. Det är därför nödvändigt att återpoliticera materialiteten, och behandla den inte bara som en enkel naturlig begränsning, utan som en ontologisk ram där mänskliga institutioner är en av många moduler.

Ur detta perspektiv är anarkism, som tänker på makt som ett tillfälligt förhållande, särskilt väl lämpad att tänka på ekologisk normativitet. Det handlar inte om att basera normer på naturen (vilket skulle leda till auktoritär naturalism), eller att skapa ännu en grön doktrin, utan att göra ekologi till en pragmatisk del av det gemensamma, av tillräcklighet. Det är en radikal kritik av etablerade maktformer, som kan öppna en ny riktning där frihet inte är något som tas från världen, utan är en del av den, vilket möjliggör att unika livsformer kan samexistera på lång sikt utan att dominera varandra.

Denna artikel publicerades först i Esprit, publicerad i samarbete med CAIRN International Edition. Denna engelska version är hämtad från Eurozine.

---