Jan Bierhanzl: Vänstern och kristendomen kan inspirera varandra

Kan kristendomen och marxismen inspirera varandra i strävan efter ett rättvisare samhälle? Tjeckiske filosofen Jan Bierhanzl i en intervju med Petar Daubner belyser den emancipatoriska potentialen i kristendomen, befrielseteologin och feministisk kritik av kyrkans maktstrukturer. Han talar också om kritiken av produktivismen, den „imperiala livsstilen“, den ekologiska krisen i kapitalismen och frågan om bostad som en materiell förutsättning för mänsklig frihet. Genom exemplet med hyresrörelsen visar han hur gemensamt handlande kan öppna möjligheter för ett mer solidarisk och hållbart liv.

I dag förbereder du en bok med titeln Christianity without Theocracy. Hur ser en kristendom ut som bidrar till befrielse och emancipation utan att göra anspråk på politiskt herravälde?

Uttrycket kristendom utan teokrati kommer från Ernst Bloch. Som heterodox marxist hämtade han mycket från radikala religiösa traditioner, kritiserade den så kallade liberala teologin och hävdade att religion inte behöver demoniseras, utan just demokratibestridas, det vill säga befrias inte från alla folkliga religiösa föreställningar, utan endast från de hierarkiska maktstrukturer som utgår från en bild av Gud som absolut härskare. Olika myter och religiösa föreställningar är tvärtom centrala för emancipation som reservoarer för utopi. Vi kanske förknippar kristendomen alltför mycket med bilden av påven, biskopar etc. I detta sammanhang tänker jag alltid på feministteologen Rosemary Radford Ruether, som var katolik men sade att hennes katolicism inte är identisk med påvens.

Vilka kristna traditioner och rörelser utvecklar denna emancipatoriska potential och hur kopplas avvisandet av herravälde till politiskt engagemang?

Kristendomen som avvisar herravälde som organisatoriskt princip och samtidigt inte avfärdar folkliga traditioner och föreställningar som föråldrade är många: från den franska arbetsprestyrkans rörelse och tidiga texter av marxisten Louis Althusser, som strävade efter en allians mellan kristendom och marxism och befrielse av den religiösa ungdomens liv från feodala och kapitalistiska strukturer i dåtidens kyrka, till befrielseteologin och dess betoning på de fattigas perspektiv och på att livsåskådningen inte kan skiljas från den sociala praktiken i kampen mot orättvisa strukturer i världen, inklusive kyrkliga. Ännu mer inkluderar detta feministisk befrielseteologi och ekoteologi. Kristendom utan teokrati är alltså inte en religion utan politik, utan utan en viss föreställning om herravälde. Den kan tvärtom vara mycket politisk: många befrielseteologer har till exempel identifierat sig med demokratisk socialism.

Vad kan befrielseteologi erbjuda den sekulära vänstern?

Jag tror att befrielseteologi kan erbjuda den sekulära vänstern en religiös eller moralisk erfarenhet av fascination, som kan vara en drivkraft för emancipation. Det kan handla om etisk indignation „de fattiga och jorden ropar“, eller någon form av mysticism, som enligt befrielseteolog Leonardo Boff upplevs av människor när de organiserar sig tillsammans i kampen för rättvisa. Ernst Bloch kallade denna fascination eller mysticism, som är nödvändig för emancipation, för en varm ström av marxismen i sin storslagna syntes.

Vad kan feministisk och marxistisk kritik erbjuda kyrkorna?

Kristna emancipationsströmmar har redan integrerat många element av feministisk och marxistisk kritik, till exempel arbetsprestyrkans teologi som explicit använde marxismen som en metod för att förstå samhällsproblem, och i den katolska miljön, som annars hade integrerat många principer från befrielseteologin i sin sociallära, är det tyvärr fortfarande viktigt att påminna om att det är oacceptabelt att någon organisation utesluter kvinnor från makten. Speciellt i den centraleuropeiska postkommunistiska miljön vore det bra om kyrkorna i sin försvar av människovärdet, enligt sin sociala lära, i större utsträckning tog hänsyn till klassanalysen. Är det till exempel acceptabelt att en kyrka som predikar social rättvisa lever på hyresintäkter, som i fallet med prags ärkebiskop, som i samarbete med stora fastighetsutvecklare hyr ut lägenheter till överpris för vanliga familjer?

Varför vänder sig filosofer som söker en emancipatorisk alternativ till kristendomen?

Som filosof vänder jag mig till kristendomen som ett gemensamt sätt att leva och till spiritualitet, som jag som barn blev kastad in i under andra halvan av åttiotalet genom mina föräldrars konversion. I den dåtida sena normaliseringssammanhang utgjorde kyrkliga miljöer en viss luft av frihet. Att kristendomen i själva verket också är en källa till förtryck insåg jag först fullt ut under mina studier i Frankrike, där jag mötte en starkt klassuppdelad kyrka, men också för första gången bekantade mig med emancipatoriska strömmar som arbetsprestyrkans präster eller kristen socialism. På den teoretiska nivån tycker jag att den tradition av mänsklig emancipation som utgår från Hegel och Marx, tänker nästan uteslutande på människan som aktivitet eller produktivitet och underskattar erfarenheten av passivitet, respektive receptivitet. Dessa erfarenheter är dock, enligt min mening, avgörande som en drivande kraft för att själva kunna sätta emancipation i rörelse. Just befrielseteologin – eller generellt emancipatoriska strömningar inom religiöst tänkande – erbjuder en sådan erfarenhet av fascination eller samhällelig mysticism.

Vad är relationen mellan marxism och kristendom?

Relationen mellan marxism och kristendom är ett stort ämne som redan har olika traditioner. På en generell nivå kan man rekommendera Roland Boers viktiga bok Red Theology. I det tjeckoslovakiska sammanhanget kan man nämna den så kallade marxist-kristna dialogen i slutet av 1960-talet, där även Ernst Blochs reception spelade en viktig roll. Tänkandet kring denna relation skiljer sig också beroende på om man utgår mer från den ena eller den andra traditionen. För Ernst Bloch är den radikala kärnan i kristendomen en av de strömmar inom marxismen som bildar en dialektisk enhet med den kalla marxismen. För grundaren av befrielseteologin, Gustavo Gutiérrez, är marxismen å andra sidan bara ett av de verktyg för samhällskritik som teologin behöver för att kunna analysera världens tillstånd, men den är inte nödvändigtvis nödvändig för att bedöma detta tillstånd eller för praktiken.

Kan dessa traditioner förenas i ett gemensamt emancipatoriskt projekt?

Liknande som relationen mellan fenomenologi och marxism har olika definitiva synteser ofta misslyckats. Det kommer alltid att finnas en viss spänning mellan dem, men detta förändrar inte att det i dagens samhällen, särskilt i de samhällen med de största förmögenhetsklyftorna i Europa, är mycket viktigt att de kan inspirera varandra, enligt min mening.

Du kritiserar produktivismen och den ekologiskt ohållbara livsstilen för mänsklig civilisation. Vilken konkret erfarenhet eller samhällelig praktik ger dig idag anledning att tro att en mer solidarisk och ekologiskt hållbar livsstil är möjlig?

Jag tänker på ett exempel från en praxis, som inte är direkt miljörelaterad, men som är kopplat till en mer solidarisk livsstil. En av kännetecknen för den imperiala livsstilen, som i andan av ständig tillväxt ideologiskt drar allt mer, på bekostnad av hållbarheten i storstadsområden, är den ständiga ökningen av bostads- och hyrespriser. Just erfarenheten från hyresrörelsen inom den nationella hyresinitiativet utgör ett försök till ett mer solidarisk och hållbart liv för människor som försörjer sig på arbete och betalar hyror som varje år reellt sett ökar. Filosofen Eva von Redecker skulle säga att medlemmarna i Hyresinitiativet kämpar för sin „frihet att stanna“: att stanna i sin lägenhet, i sin stadsdel, i sin stad. Och för sin frihet att återuppbygga sin arbetskraft och slippa tvingas arbeta mer för att tillfredsställa behoven av den ständiga tillväxten av hyror.

I vilken mån är vårt dagliga liv imperiellt och hur mycket kan vi förändra detta livsätt genom individuella beslut, om det är inbäddat i själva kapitalismens funktion?

Om det imperiala livssättet som en funktion av kapitalismen talar de tyska samhällsvetarna Ulrich Brand och Markus Wissen i sin bok med samma namn. Det imperiala livssättet innebär att människors dagliga praxis i hög grad bygger på obegränsad tillgång till resurser, oproportionerliga krav på globala och lokala ekosystem och billig arbetskraft från andra platser. Ett bra exempel är den årliga ökningen av bilar och populariteten för så kallade SUV:ar, trots att vi vet att hög konsumtion av fossila bränslen hotar livet på jorden. Förhållandet mellan individuella beslut och strukturer behandlades redan av Karel Kosík i en text från slutet av 1950-talet. Strukturerna för kapitalismens funktion existerar inte i sig själva, utan reproduceras ständigt genom „miljon gånger upprepad vardag“. Och denna vardag kan förändras. Därför kan även strukturer förändras.

Du skriver i en text att bostadsfrågan är ett ofta förbisedda ämne inom filosofin. Vad avslöjar detta för oss om hur filosofin ser på människan och hennes frihet?

I den fenomenologiska traditionen och existentialismen, som jag har studerat, tycker jag att bostad ofta används som en metafor: „homelessness“ som en metafor för den moderna människans öde, „poetisk bostad“ för människan i världen. Olika marxistiska eller kritiska teorier pekar på att dessa metaforer ofta har en oupptäckt klassdimension. Som Emmanuel Levinas skriver i en text, har Dasein aldrig hunger.

Hur skiljer sig detta synsätt från Levinas?

En av de ljusa undantagen i 1900-talets filosofi är enligt min mening just Levinas. I sin filosofiska antropologi, som den är känd från Totality and Infinity, betonar han att bostad är en grundläggande ontologisk kategori, utan vilken det inte är tänkbart att en separat varelse existerar i världen. Möjligheten att finna sig till rätta i sitt boende är enligt Levinas inte bara en förutsättning för arbete, som „utgår från huset och återvänder till huset“, utan också att den objektiva världen „är situerad i förhållande till mitt boende“. Medan vissa existentialister med sina metaforer om „homelessness“ för människans öde ytterst pekar på sin oupptäckta klassposition, visar Levinas filosofiska antropologi hur filosofin kan vara till nytta för olika sociala politikområden, inklusive Housing First.

Doc. Jan Bierhanzl är filosof och ägnar sig åt samtida fransk filosofi, etik, politisk filosofi och estetik. Han är forskare vid Institutionen för samtida kontinentaleuropeisk filosofi vid Filosofiska institutet vid Tjeckiska akademin för vetenskaper och undervisar vid Fakulteten för humanistiska studier vid Karlsuniversitetet i Prag. I sin forskning fokuserar han särskilt på Emmanuel Levinas verk och samtida politisk filosofi baserad på fenomenologi och kritisk teori. Han studerar förhållandet mellan etik och politik, frågor om kroppslighet, sårbarhet och ansvar gentemot den andre, samt möjligheter till politiskt handlande. Han undersöker också relationer mellan konst, ontologi och politik samt de etiska och politiska dimensionerna av konstnärlig skapelse. Han är författare till monografierna „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas“ (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique“ (2018) och „Estetika ambiguity“ (2022). Tillsammans med J. Orta har han tagit fram en samling av Ernst Blochs verk „Filosofie naděje“ (2022) och tillsammans med L. Bonneau, J. G. Feinberg och P. Kužel leder han serien „Emancipace a kritika“ utgiven av Filosofia.

Peter Daubner är statsvetare och politisk filosof. Han arbetar för närvarande vid Filosofiska institutet vid Slovakiska akademin för vetenskaper, V.V.I., och vid Riksdagens kansli.

Texten är skapad med stöd från Rosa Luxemburg-stiftelsen, med representation i Tjeckien. Ansvarig utgivare för innehållet är helt och hållet utgivaren; de ståndpunkter som presenteras i texten behöver inte nödvändigtvis återspegla stiftelsens ståndpunkt.