Lea Melandri: ‘Aşk aile içi şiddet için bir perde oldu’
Lea Melandri (1941) denemeci, yazar ve gazetecidir. İtalyan feminizminin önde gelen isimlerindendir. Son kitabı Love and Violence: The Vexatious Factors of Civilization (Albany: State University of New York Press, 2019). Daha fazla yazısını Lea’s Archive adresinde bulabilirsiniz.
Lea Melandri: Tarih boyunca tüm tahakküm biçimleri arasında erkek biçimi, cinsellik, annelik, aile ilişkileri gibi en mahrem şeyleri içermesi bakımından oldukça özeldir.
Erkekler kadınların çocuklarıdır: En büyük bağımlılık ve çaresizlik anında, kendilerini yaratan başka birinin bedeniyle karşılaşırlar. Bu beden onları yaşamlarının ilk birkaç yılında bakım ya da terk edilme yoluyla merhametine alır. Yetişkinlikteki aşk hayatlarında karşılaşacakları bedenin aynısıdır, ancak tersine çevrilmiş bir güç konumundadır.”
Kadınları anne rolüne hapsederek, erkekler de kendilerini her zaman tehdit altında olan bir erkeklik maskesi takmaya, gerekli olmadıklarında bile vazgeçilmez kabul edilen kısıtlamalar koymaya zorlamışlardır. Aşk hayali -başka bir varlığa mahrem aidiyet olarak, ikilideki birlik olarak, anne ve çocuk arasındaki orijinal bağın bir uzantısı olarak- her bireyin özerklik ihtiyacıyla bağlantılı olarak şiddetli bir ayrılık riskini içinde taşır.”
Toplumsal cinsiyet rolleri, tamamlayıcılıkları ve hiyerarşik yerleşimleriyle güç ilişkilerini şekillendirir. Aynı zamanda, bir ideale, insanın ayrılmaz parçalarının uyumlu bir şekilde bir araya gelmesine doğru iterler: beden ve zihin, duygular ve akıl. Bugün bile insanların cinsiyetçilik konusundaki farkındalığını engelleyen şey, sevgi ve şiddetin bu bulanıklığıdır.”
Siz yazıyorsunuz: “Sadece şiddeti kınamak, saldırganlar için daha sert cezalar, mağdurlar için daha fazla koruma istemek yerine, belki de şiddetin ortaya çıkmasını istemediğimiz yerlere bir göz atmak daha mantıklı olacaktır.” Nedir bu “bölgeler”, siyasetin ve ruhun bu yerleri?
Belki de 1970’lerin feminizminin en büyük “meydan okuması” ya da devrimi olan şeyle başlayabiliriz: Binlerce yıldır insanın en evrensel deneyimlerinin – cinsellik, annelik, doğum, ölüm, aile bağları – “siyaset dışı” olarak kabul edildiğinin ve “özel” olanla ve “doğa “nın düzeniyle sınırlandırıldığının keşfi. Bu nedenle de “kalıcılık” olarak kalmaya mahkumdular.”
Hâlâ “ruhun mekânları” olarak görme eğiliminde olduğumuz yerler her zaman tarihe, kültüre ve siyasete ait olmuştur. “Kişisel olan politiktir” sloganı, bireysel yaşamlarda, kişisel deneyimlerde ve bedenin hafızasında henüz keşfedilmemiş kültür hazineleri olduğunu, hiçbir ders kitabında ya da mevcut bilgi veya dilde bulunmayacak yazılmamış bir tarih olduğunu kabul etmeyi amaçlıyordu
.İşte kamusal alanın ve söylemin dışında kalan, alçakgönüllülük ve cehaletle ya da “konuşulamazlıkla” gizlenen bu “bölgelerde”, o dönemin kuşağı siyaset ve cinsellik arasındaki, kadın ve erkeğin farklı kaderleri arasındaki ayrımın köklerini ve tüm ikiliklerin kökenini aradı: biyoloji ve tarih, birey ve toplum…
.“Bugün, ardı arkası kesilmeyen kadın cinayetleri karşısında “canavara” karşı haykırmak, daha ağır cezalar talep etmek kolay. Sorgulanması gerekenin – bize miras kaldığı şekliyle, güçle iç içe geçmiş – sevgi olup olmadığını sormak ise daha zor”
O zamandan beri, “görünmez şiddet” olarak aşk hayali hakkında sık sık yazdım ve bunun kadınların gücü mü yoksa zayıflığı mı olduğunu, en derin “köleliklerinin” tam da kendilerini öteki için vazgeçilmez kılma, hayatı öteki için “iyi” hale getirme gücünde aranmaması gerekip gerekmediğini merak ettim.
Bourdieu’nün kitabının değeri, çok çeşitli tarihsel ve siyasi bağlamlarda bulunan “kalıcılıklar “daki toplumsal cinsiyet -eril ve dişil- inşalarını derinlemesine analiz etmesi, erkek egemenliğinin bedenlerin olduğu kadar zihinlerin de nasıl sömürgeleştirildiğini fark etmesi ve özellikle de aşk rüyasının muğlaklığını sorgulamasıdır. Kitabın son bölümünde Bourdieu, bir kaynaşma, ötekinde bir çözülme olarak aşkın, cinsiyetler arasındaki savaşta bir “ateşkes” – bir “vaha” – ya da o zamandan beri bu savaşın en yüce biçimi, “sembolik şiddetin” en görünmez ve sinsi biçimi olup olmadığını sorar. Bu benim feminist yolculuğumda vardığım sonuçla aynıydı. Bir erkeğin bunun farkına varması ancak memnuniyetle karşılayabileceğim bir şeydi.”
Aşk hakkında farklı bir şekilde konuşabilir miyiz?
Bence alternatifler ancak kötülük derinlemesine ve sevgi ile şiddet arasındaki sapkın düğüm açısından analiz edildiğinde ortaya çıkmaya başlar. Bence daha gidilecek çok yol var. Bu açıdan özellikle ilgi çekici olan Bell Hooks’un kitabı, Aşk Hakkında Her Şey ve ayrıca Francois Jullien’in denemeleri, Yakınlık Üzerine, Aşkın Dininden Uzakta, Yanında, Opak Varlık, Samimi Varlık.
Son yıllarda, #MeToo’dan sonra ve güncel olayların ardından neler değişti? Telefonda konuştuğumuzda Giulia Cecchettin cinayeti ile ilgili tartışmalar tazeydi ve siz bana “Biz feministlerin yıllardır yaptığı söylemleri gazetelerde duyuyorum” dediniz. Ne oldu?
Büyük bir değişim, neredeyse sadece ünlülerin medya davası haline gelen #MeToo’dan bile daha fazla, 2000’li yılların başında başlayan feminizmin en son dalgalarından geldi. İtalya’da 2007 yılında “Sommosse” grubu tarafından desteklenen ilk büyük gösteride aile içi şiddetle ilgili pankartlar ve “Katil evin anahtarlarına sahiptir” sloganı yer aldı
.Sonunda gözlerini aile evine, aile ilişkilerine dikmişlerdi. Orada her zaman var olan ama mahremiyetin muğlaklığı nedeniyle gizlenen şiddet artık gün yüzüne çıkmıştı. Cinsiyetçiliğin siyasi söyleme taşınmasında, kadın ölümlerinin nedenlerine ilişkin ulusal ve uluslararası raporlar büyük önem taşıyordu. Ne yazık ki kadın cinayetlerinin ardı arkası kesilmedi
.Ayrıca 2017 yılında Arjantin’de ortaya çıkan “Ni Una Menos” ağının doğuşu da önemliydi. O zamandan beri her yıl 8 Mart ve 25 Kasım tarihlerinde büyük gösteriler düzenleniyor. Bu gösterilere hiçbir zaman hak ettikleri önem verilmedi
.Bu son feminist “dalgada” benim için yeni olan şey, söylemin tüm tahakküm biçimlerini kapsayacak şekilde genişletilmesi: cinsiyetçilik, sınıfçılık, ırkçılık, sömürgecilik, vb. “Kendini ve dünyayı değiştirmek” için 1970’lerin feminizminin radikal talepleri geri döndü. Buradaki zorluk, kamusal yaşamın öğrenme ve gücüne yatırım yapmak ve “bozmak” için politikadan en uzak yerden – benlikten, kişisel deneyimden – başlamak olmuştur.”
Yarım asırlık feminizmin temel mirasını kabul ederken, 11 Kasım 2023’te eski erkek arkadaşı tarafından öldürülen öğrenci Giulia Cecchettin‘in kadın cinayeti ile İtalya’da tarihsel bilinçte “öngörülemeyen” bir sıçrama meydana geldi. Kurbanın kız kardeşi Elena ve babası Gino Cecchettin’in sözleri, İtalya’nın hala temelde maço olan kültüründe ve medyasında beklenmedik bir gedik açtı
.Bir başka kadın cinayetinin öyküsü, hasarlı bir ailenin mahremiyetine hapsedilmek yerine, ilk kez evin kapılarının açıldığını ve şimdiye kadar yalnızca feminist gösterilerde duyulan fikirlerin dışarıya vurulduğunu gördü. Sadece ebeveyn rolünün ötesine bakabilen ve kendisini erkekler arasında bir “erkek” olarak düşünebilen bir “baba”, bugün en şiddetli ifadeleri konusunda kendini sorgulama ihtiyacını içeren bir erkeklikle, bazılarının hala gizlenemeyen bir pişmanlıkla baktığı ataerkil figürünü gölgede bırakabilir.
Aile rollerinin zırhını kırma, tarihsel güç ilişkilerini “özelleştiren” ve “doğallaştıran” atavistik önyargıların “normalliğini” sorgulama sırası baba ve kız figürlerine geldi. Giulia’nın kız kardeşinin sözleri başlı başına geri dönüşü olmayan bir dönüm noktasıydı: bunlar, dar ve görmezden gelinen alanlardan ilk kez çıkan feminist kuşakların, kamusal yaşamın en çeşitli kesimlerinde duyulmak ve benimsenmek üzere haykırdığı sloganlar ve gerçeklerdi.”
“Canavar,” dedi Elena, “bir istisnadır, toplumun sorumluluk almak zorunda olmadığı bir kişidir. Ama canavarlar hasta değildir, onlar ataerkilliğin, tecavüz kültürünün sağlıklı çocuklarıdır. Kadın cinayetleri bir tutku suçu değil, bir iktidar suçudur. Yaygın cinsel ve duygusal eğitime ihtiyacımız var, sevginin sahip olmak olmadığını öğretmeliyiz.”
“Canavar bir istisnadır, toplumun sorumluluk almak zorunda olmadığı bir kişidir. Ama canavarlar hasta değildir, onlar ataerkilliğin, tecavüz kültürünün sağlıklı çocuklarıdır. Kadın cinayeti bir tutku suçu değil, bir iktidar suçudur”, Elena Cecchettin
O yıllarda farkına vardığımız ilk şiddet biçimi ancak benim “görünmez şiddet” ya da “sembolik şiddet” olarak adlandırdığım şey olabilirdi: kadınların kendilerinin zorla sahip oldukları ya da “dahil ettikleri” dünyanın erkek temsili. Kurbanın saldırganla aynı dili konuşması tesadüf değildir. Kadınlar biraz güç ve zevk elde etmeye çalışırken kendilerini bu rollere – “anneleri”, “eşleri” – sıkıştırmaktan başka ne yapabilirlerdi.”
Biz annelere isyan eden bir nesildik. Onlar babaların yasası için bir kanal olarak görülüyordu ve kendimizi en zor kazarken bulduğumuz düğümlerden biri, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, anne/kız ilişkisiydi. Kadınların maruz kaldığı en şiddetli mülksüzleştirmenin “kişi” olarak silinmek ve bunun yerine bedenle – erotik beden veya anne bedeni – özdeşleştirilmek ve “işlevlere” indirgenmek olduğunu keşfettik.”
Bu noktada, evin kapılarını açmalı ve tüm muğlaklıklarıyla birlikteliği ve aile bağlarını sorgulamalıydık. Şiddeti “açık” biçimleriyle ortaya koymalıydık: kötü muamele, sömürü,
.kadın cinayeti. Eğer aile içi şiddetle çok sonraları, 2000’li yılların başına kadar ilgilenmediysek, bunun nedeni aşkın bir perde görevi görmesidir – benim durumumda olduğu gibi, uzun yıllar boyunca ailelerindeki kadınlara yönelik şiddete tanık olanlar için bile. Bugün, ardı arkası kesilmeyen kadın cinayetleri karşısında “canavara” karşı haykırmak, daha ağır cezalar talep etmek kolay. Sorgulanması gerekenin – bize miras kaldığı şekliyle, güçle iç içe geçmiş – sevgi olup olmadığını sormak ise daha zor. Aşkın feminizm için de bir tabu olarak kalması tesadüf değildir.
Feminizm bazı açılardan nihai trajedidir, ancak ondan önce (ve hatta onsuz bile) “normal” ve “mutlu” aşk hayatlarında kurulan şiddet ve kontrol biçimleri olmuştur. Sevdikleri kadınları öldüren erkeklerin “ataerkinin sağlıklı çocukları” olduğunu nasıl açıklayabiliriz?
Yarım asırlık feminist teori ve pratikten sonra, ancak bugün ataerkillikten “yapısal bir olgu” olarak bahsetmeye başlıyoruz. Kadın cinayetlerinden sadece suç olarak, bireyin patolojisi olarak ya da geri kalmış kültürlerin sonucu olarak bahsetmemek ileriye doğru atılmış büyük bir adımdır. Ancak “açık” şiddetin, norm haline gelmiş yaygın bir kültürün yalnızca en vahşi ve arkaik yönü olduğunu kabul etmek için yapılması gereken çok şey var.” Ben her zaman “ataerkillik” yerine “erkek egemenliği” ya da “cinsiyetçilik” terimini tercih ettim, belki de şefkatli bir evladın yüzünü efendi bir babanınkiyle birleştiren bir iktidar türünün belirsizliğiyle yüzleşmekten çekindiğim için. Eğer erkekler sadece kazanan ve kendine güvenen cins olsalardı, öldürmeye ihtiyaçları olmazdı; eğer kadınlar hayatlarını tehdit eden erkekte sadece bir katil görselerdi, maruz kaldıkları şiddeti kınamaktan bu kadar sık çekinmezlerdi. Bugün erkekler öldürüyor çünkü kadınların özgürlüğüyle karşılaştıklarında – şimdiye kadar “doğal” bir erkek ayrıcalığı olarak görülen kadınların artık kendi emrinde bir beden olmadıkları gerçeğiyle – erkekler kırılganlıklarını ve bağımlılıklarını keşfediyorlar. Kamusal hayatta, diğer erkeklerle birlikte özgürdürler. Ancak evin içinde göbek bağını hiç kaybetmemiş gibi görünürler ve esasen kendilerinden çok daha genç eşlerin veya sevgililerin bile çocukları olarak kalmışlardır.” Artık “ataerkilliğin” sağduyunun yanı sıra öğrenmeyi de şekillendiren ve tarihte yalnızca erkeklere özgü bir toplumun damgasını taşıyan, ancak kadınların kendilerinin içselleştirdiği bir dünya görüşü olduğunu söyleyebiliriz. Eğer “normallik” haline geldiyse, bunun nedeni uzun süre “özel” alanda ve değişmeyen doğal yasalar çerçevesinde kalmış olmasıdır.” Bourdieu’nun Masculine Domination adlı 1988’de yayımlanan kitabından alıntı yapıyorsunuz. Aşktan “en yüce biçim, çünkü sembolik şiddetin en incelikli, en görünmez biçimi” olarak bahseder. İtalya’da hak ettiği ilgiyi görmemesine rağmen çok sevdiğim ve eleştirdiğim Pierre Bourdieu’nün Eril Tahakküm kitabını okumadan önce, aşk teması benim kişisel ve politik yolumu çoktan kesmişti. Odak noktasının büyük ölçüde cinsellik, eşcinsellik ve bilinçaltıyla ilgili konular olduğu 1970’lerin sonunda, sevgiye duyulan ihtiyacın benim için ne kadar önemli olduğunu ve aslında bunun “aşk rüyası”, füzyonalite, başka bir varlığa samimi bir şekilde ait olma ile ne kadar güçlü bir şekilde bağlantılı olduğunu fark ettim.” 1980’lerin başında uzun bir çalışma dönemine başladım. Sibilla Aleramo’nun Diario di una donna‘sını keşfettim, ve “Ragazza In” adlı bir gençlik dergisinde “acılı teyze” köşem vardı. O yıllar, en kişisel kitabım olduğunu düşündüğüm kitabı yazdığım yıllardı: “Come nasce il sogno d’amore“ (“Aşk rüyası nasıl doğar”). Aslında başlığını “Aşk yanılsaması nasıl sona erer” koymalıydım – Aleramo’nun tanımıyla o “ikide birlik” hayali, o “bireysellik açısından kutsal olmayan eylem” – sayısız “aşk” ve “hata “nın peşinden gidildikten sonra. O zamandan beri, “görünmez şiddet” olarak aşk hayali hakkında sık sık yazdım ve bunun kadınların gücü mü yoksa zayıflığı mı olduğunu, en derin “köleliklerinin” tam da kendilerini öteki için vazgeçilmez kılma, hayatı öteki için “iyi” hale getirme gücünde aranmaması gerekip gerekmediğini merak ettim. Bourdieu’nün kitabının değeri, çok çeşitli tarihsel ve siyasi bağlamlarda bulunan “kalıcılıklar “daki toplumsal cinsiyet -eril ve dişil- inşalarını derinlemesine analiz etmesi, erkek egemenliğinin bedenlerin olduğu kadar zihinlerin de nasıl sömürgeleştirildiğini fark etmesi ve özellikle de aşk rüyasının muğlaklığını sorgulamasıdır. Kitabın son bölümünde Bourdieu, bir kaynaşma, ötekinde bir çözülme olarak aşkın, cinsiyetler arasındaki savaşta bir “ateşkes” – bir “vaha” – ya da o zamandan beri bu savaşın en yüce biçimi, “sembolik şiddetin” en görünmez ve sinsi biçimi olup olmadığını sorar. Bu benim feminist yolculuğumda vardığım sonuçla aynıydı. Bir erkeğin bunun farkına varması ancak memnuniyetle karşılayabileceğim bir şeydi.” Aşk hakkında farklı bir şekilde konuşabilir miyiz? Bence alternatifler ancak kötülük derinlemesine ve sevgi ile şiddet arasındaki sapkın düğüm açısından analiz edildiğinde ortaya çıkmaya başlar. Bence daha gidilecek çok yol var. Bu açıdan özellikle ilgi çekici olan Bell Hooks’un kitabı, Aşk Hakkında Her Şey ve ayrıca Francois Jullien’in denemeleri, Yakınlık Üzerine, Aşkın Dininden Uzakta, Yanında, Opak Varlık, Samimi Varlık. Son yıllarda, #MeToo’dan sonra ve güncel olayların ardından neler değişti? Telefonda konuştuğumuzda Giulia Cecchettin cinayeti ile ilgili tartışmalar tazeydi ve siz bana “Biz feministlerin yıllardır yaptığı söylemleri gazetelerde duyuyorum” dediniz. Ne oldu? Büyük bir değişim, neredeyse sadece ünlülerin medya davası haline gelen #MeToo’dan bile daha fazla, 2000’li yılların başında başlayan feminizmin en son dalgalarından geldi. İtalya’da 2007 yılında “Sommosse” grubu tarafından desteklenen ilk büyük gösteride aile içi şiddetle ilgili pankartlar ve “Katil evin anahtarlarına sahiptir” sloganı yer aldı Sonunda gözlerini aile evine, aile ilişkilerine dikmişlerdi. Orada her zaman var olan ama mahremiyetin muğlaklığı nedeniyle gizlenen şiddet artık gün yüzüne çıkmıştı. Cinsiyetçiliğin siyasi söyleme taşınmasında, kadın ölümlerinin nedenlerine ilişkin ulusal ve uluslararası raporlar büyük önem taşıyordu. Ne yazık ki kadın cinayetlerinin ardı arkası kesilmedi Ayrıca 2017 yılında Arjantin’de ortaya çıkan “Ni Una Menos” ağının doğuşu da önemliydi. O zamandan beri her yıl 8 Mart ve 25 Kasım tarihlerinde büyük gösteriler düzenleniyor. Bu gösterilere hiçbir zaman hak ettikleri önem verilmedi Bu son feminist “dalgada” benim için yeni olan şey, söylemin tüm tahakküm biçimlerini kapsayacak şekilde genişletilmesi: cinsiyetçilik, sınıfçılık, ırkçılık, sömürgecilik, vb. “Kendini ve dünyayı değiştirmek” için 1970’lerin feminizminin radikal talepleri geri döndü. Buradaki zorluk, kamusal yaşamın öğrenme ve gücüne yatırım yapmak ve “bozmak” için politikadan en uzak yerden – benlikten, kişisel deneyimden – başlamak olmuştur.” Yarım asırlık feminizmin temel mirasını kabul ederken, 11 Kasım 2023’te eski erkek arkadaşı tarafından öldürülen öğrenci Giulia Cecchettin‘in kadın cinayeti ile İtalya’da tarihsel bilinçte “öngörülemeyen” bir sıçrama meydana geldi. Kurbanın kız kardeşi Elena ve babası Gino Cecchettin’in sözleri, İtalya’nın hala temelde maço olan kültüründe ve medyasında beklenmedik bir gedik açtı Bir başka kadın cinayetinin öyküsü, hasarlı bir ailenin mahremiyetine hapsedilmek yerine, ilk kez evin kapılarının açıldığını ve şimdiye kadar yalnızca feminist gösterilerde duyulan fikirlerin dışarıya vurulduğunu gördü. Sadece ebeveyn rolünün ötesine bakabilen ve kendisini erkekler arasında bir “erkek” olarak düşünebilen bir “baba”, bugün en şiddetli ifadeleri konusunda kendini sorgulama ihtiyacını içeren bir erkeklikle, bazılarının hala gizlenemeyen bir pişmanlıkla baktığı ataerkil figürünü gölgede bırakabilir.
Aile rollerinin zırhını kırma, tarihsel güç ilişkilerini “özelleştiren” ve “doğallaştıran” atavistik önyargıların “normalliğini” sorgulama sırası baba ve kız figürlerine geldi. Giulia’nın kız kardeşinin sözleri başlı başına geri dönüşü olmayan bir dönüm noktasıydı: bunlar, dar ve görmezden gelinen alanlardan ilk kez çıkan feminist kuşakların, kamusal yaşamın en çeşitli kesimlerinde duyulmak ve benimsenmek üzere haykırdığı sloganlar ve gerçeklerdi.” “Canavar,” dedi Elena, “bir istisnadır, toplumun sorumluluk almak zorunda olmadığı bir kişidir. Ama canavarlar hasta değildir, onlar ataerkilliğin, tecavüz kültürünün sağlıklı çocuklarıdır. Kadın cinayetleri bir tutku suçu değil, bir iktidar suçudur. Yaygın cinsel ve duygusal eğitime ihtiyacımız var, sevginin sahip olmak olmadığını öğretmeliyiz.”
“Bugün, ardı arkası kesilmeyen kadın cinayetleri karşısında “canavara” karşı haykırmak, daha ağır cezalar talep etmek kolay. Sorgulanması gerekenin – bize miras kaldığı şekliyle, güçle iç içe geçmiş – sevgi olup olmadığını sormak ise daha zor”
