Zamanın Şehri'nin Ötesinde Sergisi Rudolfinum Galerisi'nde: Gerçekliğin çatlaklarındaki chimera hikayeleri

Biolog ve vegeci Donna Haraway, kitabında Zůstat u nesnází: Utváření příbuzenství v chthulucénu (2016, Çekçe çeviri 2025), hikâyelerin dünyayı şekillendirme gücünden bahsediyor: „Dünyaları hangi hikâyelerin şekillendirdiği, hikâyelerin hangi dünyaları oluşturduğu önemsiz değildir.“ Hikâyeler ve (dünyalar) arasındaki sıkı, çift yönlü bağ, onların karşılıklı varoluşunu şart koşar. Anlattığımız ve gerçeği açıklamaya, ona anlam katmaya yardımcı olması gereken hikâyeler, aktif olarak dünyanın maddesini yoğurur ve onunla birlikte hayal gücümüzü de şekillendirir. 

Rahal’ın eserinde yeni teknolojiler ve yapay zekâ önemli bir rol oynar, ancak yazar kendisi de geleneksel resim medyasıyla çalışmaktan hoşlanır.

Hintli sanatçı Sahej Rahal, sanat pratiğinde bu hikâyelere yönelir, onların dokusuna çatlaklar bırakır ve mitolojik altyapıyı eğlenceli bir şekilde değiştirir. Solo sergisi Beyond the City of Time, Eva Drexler ve Edith Lázár küratörlüğünde, Galeri Rudolfinum’da (10 Mayıs’a kadar), kurumun alanını etkileşimli bir oyun alanına dönüştürerek, hayali gizemli varlıklar ve mitolojik melezler eşliğinde, medya ve dünyalar arasındaki sınırda özgürce hareket ediyoruz. 

Sergi alanı, tercih edilen bir yön olmadan daire şeklinde uzanır. Birleştirici tema, dünyaya özgü belirli bir ilişkiyi temsil eden illüzyon fenomeni olur; bu, kolektif paylaşılan, hikâye konstelasyonlarından türeyen ve gerçekliği deneyimlememizi belirleyen bir yapıdır. Çeşitli yüzeyleri (fısıltılar, büyüler, hayaller) ise sergi salonlarını çerçeveler. Modern düşüncenin etkisiyle, rasyonel varoluşu ve gizemli olan her şeye ışık tutma çabasıyla, illüzyonu gerçekliğe karşı ikili bir karşıtlıkta, yalan, aldatma ve çarpık bir dünya yorumu olarak görmek alışkanlık haline gelmiştir; rasyonel yaklaşım ise onu düzgünleştirmeye çalışır. 

Rahal, modernist mantığı dekonstru eder ve illüzyonu gerçekliğin temel unsuru olarak görür. Ancak işi burada bitmez. Sanatçı bu düzlemi ortaya çıkarır, değiştirir, karıştırır, parçalara ayırır ve farklı karşı-mitolojik figürlerde yapıştırır. Ancak karşı-mitoloji, onun için miti ortadan kaldırma çabası değil, mevcut mitolojik temelini dönüştürme anlamına gelir. 

İllüzyonla düşünmek

2018’den günümüze devam eden Eksik Sayfalar Kitabı serisi, İslami el yazması geleneklerine dayanır ve izleyiciyi, bedenleri belirgin sınıflandırmaya uymayan hibritlerle yüzleştirir (çoğu zaman farklı dinlerin ve akımların montajı). Bu, kaos inşa eden mitopoetik bir eserdir. 

İnteraktif yapay zekâ simülasyonu Anhad (Neşkalaştırılamaz, 2023), etrafındaki seslere tepki veren, parçalanan, yırtılan ve dönen kararsız bir varlık aracılığıyla, gecikmeli de olsa, çevresindeki seslere tepki verir. Bu, datasetlerden beslenen ve üretken yapay zekâdan uzak durarak, duyusal impulslar aracılığıyla hareket eder. Burada, uzuvlar algılanabilir hale gelir. Bir Hint mitosu, katı hiyerarşik bir toplum yapısı kuran Manua adlı kozmik bedeni anlatır; baş, egemen konumda iken, diğer beden parçaları zamanla önemsizleşir ve aşağılanır. Anhada’nın konumundaki uzuvların ajansı, bu dikey ontolojiyi ve zekayı sadece beyin alanına sıkıştırma ihtiyacımızı dekonstru eder. Video, Hint geleneğinden gelen ve kozmik şarkıya (müzik parçası) dayanan bir Hint şarkısının ses izini de içerir (bu, ilk ve kozmik şarkıya odaklanmamıza yardımcı olur). 

İnteraktif unsuru, 2024’te çıkan ve birkaç kontrol cihazıyla üç ayaklı yaratıkla oynadığımız Dağıtılmış Zihinler Testi adlı video oyunu ile daha da genişler. Oyun, kolektif paylaşılan zekanın, katılımcılar arasında akıp gittiği ve en az iki kişinin oynaması gereken bir ortamı varsayar. Dokunma, diğer bir enstalasyon olan Atithi (2025)’de de baskındır; burada, ekranda bir sürü kıskaçla iletişim kurarız ve her iki elle de geçmemiz gerekir. Modernistlerin görme takıntısına karşı, sanatçı dokunuşu ilk bilgi duyma biçimi olarak öne çıkar. Sanal ve gerçek ikiliğinin yetersizliğini, 2013’ten beri devam eden Yaya’lar heykelleriyle gösterir – ekranlardan galeri alanına göç eden “asfalt benzeri” devler. 

Rahal’ın eseri, illüzyonu basitçe temsil etmez, üretir. Onunla düşünür ve onun aracılığıyla düşünür. Bilinçli olarak algımızı saptırmaya ve kontrol dışına çıkmaya çalışır. Küratör ikilisi, bu nedenle zor bir konuma yerleştirir. İzleyiciye kaosu nasıl aktarabiliriz? Bu eğilimleri bozan içeriğe sahip eserleri nasıl sergilemeli ve sınıflandırmalıyız? Seçilen stratejilerden biri, metinleri minimuma indirgeyen duvar yazısı kullanımıydı. 

Çoğu eserin bedenle yavaşça uyum sağladığı, etkileşimli ve duyusal-motorik doğası göz önüne alındığında, uzun metinlerin olmaması bana uygun geliyor. Ayrıca, metinlerin başka bir biçimsel yönünü, yani iletinin belli bir şiirselliğini de belirtmek isterim. Geleneksel küratörlük metinlerinin amacının sergiyi ve eserleri didaktik olarak tanımlamak olduğunu düşünürsek, burada daha çok “şekillendirilmiş” hikâye parçalarıyla karşılaşırız. Bunlara yalnızca eğitsel bir bakış açısıyla bakarsak, ziyaretçiler için biraz karmaşık ve belirsiz görünebilirler. Basit açıklamalar onların güçlü yönü değildir. Ancak, sanatçının mozaiklerine uyum sağlarlar; bu mozaik, gerçeklikteki çatlaklarda kendi hikâyelerini oluşturan, resimlendirmeyen, ama kendi hikâyelerini yaratan bir yapı sunar ve bizi oraya davet eder. 

Rahal’ın çalışması, karşımıza çıkan renkli dünyalar inşa eder; sergi tasarımı ve alanla bütünsel çalışma ise, sanki kendi karmaşık dünyasını inşa etme yeteneğinden kısmen vazgeçmiş veya bu yeteneği kasıtlı olarak bastırmış gibi görünüyor. İnce ahşap yapılar, fark edilmez tekstil ve çıplak duvarlar oldukça sade bir izlenim bırakır. İzleyiciyi fenomenolojik olarak (yani bilinçli bedenle alanı deneyimleme anlamında) yerleştirmeye çalışmak yerine, arka plana iterek, bu yeteneği ve vurguyu, içine daldırabileceğimiz, gözetimsiz, immersif sahnelere kaydırır. 

Ancak, bu galeri ortamının teslimiyeti yüzde yüz değildir; kısa bir bölümde mimari daha baskın hale gelir ve kendine özgü bir tünel haline dönüşerek, bizi içine çeker, şaşırtır ve bir kapı şeklinde sona erer. Anhada yakınlarındaki “sonsuz” merdiven ve sergiyi anahtar gibi gösteren zemin diyagramı, dikkatimizin dağılmasına da neden olur. Ancak, sergi alanını domine eden devasa projeksiyon ekranı vardır. Seçilen malzeme (ahşap), yeni medya arayüzü ve video oyunu ile yapay zekâ simülasyonunun estetiğiyle de görsel olarak kontrast oluşturur; aynı zamanda katı geometrik yapı (düzen) ile organik sürü ve hibrit varlıklar (kaos) arasında gerilim yaratır. 

Kırılmış gerçeklik

Rahal’ın eserinde yeni teknolojiler ve yapay zekâ önemli bir rol oynar, ancak yazar kendisi de geleneksel resim medyasıyla çalışmaktan hoşlanır. Yeni teknolojiler genellikle hesaplamalı düşünceye tabidir; yani, dünyayı yalnızca olaylar ve mekanizmalar aracılığıyla, hesaplamalı olarak işlenebilir olanlar üzerinden düşünmek mümkündür. Bu da, gerçekliğin karmaşıklığının, ölçülebilir, ölçeklenebilir, öngörülebilir ve net tanımlanabilir birimlere kemirilmesine yol açar ve kontrolümüz altına alınır. 

Sanatçı bu eğilimleri bozar. Yapay zekâ ve onun çalıştığı ortam, hem insanı hem de sınıflandırma unsurlarını dışarı iter. Varlıklar, girdilerimize tepki verse de, onların kontrol edilmesi (çıktının öngörülemezliği, gecikmeli tepki) söz konusu değildir. Kontrol, Rahal’ın açıkça izin vermediği bir şeydir (kolektif oyunla kontrolün sorunlu olduğu Dağıtılmış Zihinler Testi hariç). 

Kontrol yerine, dokunuşlar, titreşimler ve seslerle taşınan, insan ötesi bir diyalog ortaya çıkar. Bu dünyalarda, insan deneyiminden ve yapay zekâyı modelleme çabamızdan farklı bir zeka biçimi için alan açılır; bu, bizim kavrayışımıza uygun olmayan, algılanan ve algılanmayan, görsel ve diğer biçimlerde var olan bir zihin biçimidir. Bu yaratım, görsel olarak engellenmez, üretmez (görsel slop anlamında), ölçmez ve sınıflandırmaz, ama farklı varoluş ve ilişkisel biçimlerin kapılarını altüst eder ve açar. 

Batı düşüncesi uzun süredir dünyayı düzleştirmeye ve yüzeyini yok etmeye çalıştı; böylece gölgeli köşeler ve kıvrımlar ortadan kalkar, yüzeyler düzleşir. Ancak, Sahej Rahal, tam tersine, gerçekliği yoğurur. Sonuç olarak, gizli alanlar, tuhaf yaratıkların ve alternatif hikâyelerin kaynadığı gizli yerler ortaya çıkar. 

Yazar sanat kuramcısıdır.