İnsanlar Olmadan Bir Dünya mı? Ekolojinin Demografik Hayali

Gezegen sınırları ile demografi arasındaki bağlantı, birçok kurgu eserinde dile getirildiği gibi, modern ekolojik düşünceyi kökenlerinden beri meşgul etmektedir. Eğer ekolojizm, Malthusçu mirasından kurtulup daha çok dünyadaki yaşam biçimlerimize odaklandıysa, bunu üremeyi özel alana iterek, politik bir tabu gibi ele alarak yaptı. Bu iki uç arasında, henüz keşfedilmeyi bekleyen bir kavramsal boşluk bulunmaktadır.

« Sizin türünüzü sınıflandırmaya çalıştığımda fark ettim ki aslında siz memeli değilsiniz. Bu gezegendeki tüm memeliler çevreleriyle doğal bir denge geliştirirler, ama siz insanlar, öyle değil. Bir bölgeye yerleşir, sonra sürekli çoğalır ve doğal kaynakları tüketirsiniz, hayatta kalmanın tek yolu başka bir bölgeye gitmektir. Bu gezegende aynı şemayı takip eden başka bir organizma var. Biliyor musunuz nedir o? Virüsler. İnsanlar bir hastalık, bu gezegenin bir kanseri. Siz vebasınız, biz ise tedavisiyiz.»

Bu aşağılayıcı gözlem, ilk bölümde Matrix üçlemesinin tutuklusu Morpheus’a Agent Smith tarafından yöneltilen, makinelerin uygarlığının rasyonalite gerekçesi olarak insanlık üzerindeki imparatorluğunu meşrulaştırmak için kullandığı bir gerekçedir; insanları enerji kölesi durumuna indirgemektedir. Bu, öncelikle, insan kaynakları üzerindeki aşırı nüfus baskısına karşı radikal ekolojistlerin birçok eleştirisinden biriyle doğrudan ilgili görünmese de, diğer kurgu karakterler tarafından dile getirilen şikayetlerin sürekli bir parçasıdır.

İnsanlığın düşmanları galerisinde, en güçlüsü Marvel Evreni’nin mitik kötü karakteri Thanos olurdu. Doğduğu gezegenin ekosisteminin nüfus baskısı altında çöküşüyle travmatize olmuş Titan, evreni insan çoğalmasından kurtaracak “sonsuzluk taşları”nı toplamaya çıkar. Bu koleksiyon, onun evreni, göz göre göre, insan nüfusunun tam yarısını yok ederek, doğal dengeleri koruma amacıyla, körü körüne, parmak şıklatmasıyla silip süpürmesine imkan tanıyacaktır.

Gezegeni kurtarmak için, en büyük yükü taşıyan konakçıdan kurtulmak gerekebilir mi? Açıkça, bazı ekoloji akımları ve misantrop figürleri bu adımı atmaya cesaret eder. Ama kimse yer açmak için kendini feda etmeyi iddia etmediğinden, elbette yine diğerleri, özellikle de en fakirleri, fazladır. Jean-Christophe Rufin’in Le Parfum d’Adam (2007) romanı, böyle bir radikal ekolojist örgütlenmeyi hayal eder; biyoterörizm projeleri (özellikle kolera suşu aracılığıyla) ile küresel aşırı nüfus tehdidini azaltmayı amaçlar — özellikle Brezilya’nın favelaları gibi bölgelerden başlar. Bu, zamanında “vebanın geri dönüşünü teşvik eden” Thomas Malthus’un iyi çoban izinden giden, doğal nüfus düzenlemesine yardım etmek için bu yolu seçen bir takipçidir.1

Malthus’un Çocukları

İronik olarak, gelişme ve teknolojik ilerlemelerin, muhtemelen istemedikleri şekilde, Malthusçu ruhların ölümcül dileklerine cevap vermeye başladığı görülüyor. Dünya genelinde hava kirliliği nedeniyle her yıl yaklaşık 4 milyon ölüm olurken, bunların yaklaşık 180 000’i AB genelinde, kolektif olarak “evrensel zehirlenmeye” maruz kalıyoruz ve bu, üreme şansımızı giderek azaltıyor. Tüm gezegen ekosisteminde yaygın kimyasal kirlilikler, doğrudan üreme sistemlerimizi saldırıyor. Ftalatlar, bisfenoller, her türlü pestisit, hormon bozucu maddeler, yok edilmek üzere tasarlanmış böceklerin hormonlarını değiştiriyor ve çok daha ötesine yayılıyor. İnsanlarda, spermin kalitesini düşürüp, erken kısırlık ve yeni doğanlarda genital anomalilere neden oluyorlar. Kurşun veya cıva gibi ağır metaller dokulara birikerek, ovulasyonu ve spermatogenezi bozuyor. Su ve gıda yoluyla alınan mikroplastikler, yumurtalık ve testisleri sızdırırken, “kalıcı kirleticiler” olarak bilinen PFAS’lar, yumurtalık rezervlerini azaltıp düşükleri artırıyor. Bu kıyamet listesine dioxinler, PCB’ler ve diğer yanıcı maddeler de ekleniyor; toksik karışım, genel doğurganlığı düşürüp, gebelikleri risk altına alıyor ve gelecek nesilleri zayıflatıyor.

Bu somut etkiler, yaşamlarımız ve doğal yeteneklerimiz üzerindeki, bedenin kendine özgü ekolojisini ortaya koyuyor; burada ekolojik kriz, üreme krizi haline geliyor ve demografi ile çevresel sağlık arasındaki sıkı bağı gösteriyor. Hristiyan köktenciliği hareketinin iktidara gelmesiyle birlikte, Margaret Atwood’un Servante Kırmızı adlı distopik romanı, çevre ve demografi arasındaki politik bağı trajik biçimde gösteriyor: kirlilik, toksik atıklar ve ani doğurganlık düşüşü, demokrasinin devrilmesine ve kadınların bedenleri üzerinde tam kontrol kurulmasına zemin hazırlıyor; bu, toplumun devamı adına, ve İncil’in “çoğalın ve çoğalın” emriyle, ulusallaştırılmıştır.

İşte, ekolojinin kökenlerinden beri meşgul olduğu, sadece sayısal bir sorun olmaktan öte, bedenlerimiz ve dünya arasındaki içsel bağın bir düğüm noktası olan bir sorudur bu. 1970’lerde, sanayi toplumunun gelişim modeliyle ilgili sınırlar ve çelişkiler üzerine iki kez farkındalık kazandıktan sonra ortaya çıkan ilk ekolojik hareketler, bu gerilimle iç içeydi; kaynaklar ve nüfus arasındaki bu gerilim, ilk zamanlar bu hareketlerin temelini oluşturdu.

Ayrıca, 1972’de, Club of Rome’un ilk raporu Meadows tarafından yayımlandığında, kirlilik ve kaynakların tükenmesi açısından bu sonuçların kaçınılmazlığına dair bilimsel kanıtlar, yerküre dengelerinin kırılganlığını vurguladı. Termodinamik illüzyonun perdeyi yırttığı bu dönemde, endüstriyel bolluk vaadi, tehdit haline gelir. Maddi büyüme, sonsuz sayılmaz; çünkü paylaşım her zaman daha fazla düşünülmelidir.

İşte, bu sınırlanabilirlik krizinde, modern ekolojist hayal gücü ilk kez şekillenmeye başladı. 1974 Fransa başkanlık seçimlerindeki René Dumont’un kampanyası, ilk kez politik bir adım atan ve kamuoyunda ekolojik farkındalık yaratan bir ekolojist olarak, sistemi eleştirir ve nüfus artışını sınırlandırma çağrısında bulunur: “Yasalarla, otoriter yöntemlerle, toplam doğurganlık oranını, ölüm oranını tam olarak karşılayan seviyeye getirerek, hızla sıfır büyüme sağlanabilir — bu, küresel tehlike nedeniyle meşru görülebilir.”

Modern ekolojinin bu ortaya çıkışı, bolluk toplumunun çıkmazları ve nüfus tehlikesinin istatistiksel tespitiyle ilgili güçlü bir hayal gücü yaratmıştır. Demografi, o dönemin kaygılarını özetleyen bir sembol haline gelir: açlık, tükenme, kirlilik, kentleşme, vahşi kentleşme, manzara kaybı, Prometheus’un kehanetleri ve kaynak savaşları. Hiroshima sonrası korkunç nükleer silah keşfinden beri, insanlık kendi canlılığıyla tehdit altında hisseder: A ve H bombalarının ardından, bir de “P Bombası” eklenir.2 Bu uyarı, Stanford Üniversitesi’nden neo-Malthusçu Paul Ehrlich tarafından yapılmıştır; Zero Population Growth’un kurucu ortaklarından ve çevreciliğin başlangıcıyla yakından ilişkili olan bir biyologdur.

Bu aşırı nüfus kaygısı, ilk ekolojik hareketleri derinden etkilerken, aynı zamanda felaket temalı edebi ve sinema üretimini de besler. Çok “Club of Rome” tarzında olan John Brunner’ın 1972’de yayımlanan Blind Herd romanı, toksinler, atıklar ve sistemik şiddetle doymuş, çöküşün artık bir kaza değil, atmosfer haline geldiği bir dünyayı anlatır. Nüfus sadece çok değil; düşman bir çevrede, zehirli ve kapana kıstırılmıştır, sanki tür kendi dışsal etkisine hapsedilmiştir. Daha ince bir yaklaşımda, Ursula K. Le Guin, 1974’te Yoksullar adlı eserinde, maddi bolluk ile mülkiyetçi toplum ve eşitlikçi, dayanışmacı anarşist toplum arasındaki çatışmayı ortaya koyar; bu, ekolojinin temel sorusuna yanıt arar: kaynaklar sınırlı bir dünyada nasıl yaşanır?

Nadirlik Hissi

Çabucak, ekolojik kehanetin kıyametçi hayal gücü, ekonomik kalkınmanın etik ve politik yeniden yapılandırma gereksinimiyle karşılaşır. Ekolojistler, karşılaştıkları sistemin “iç çelişkilerinin ağırlığı altında değil”, kendi kendini yeniden şekillendirerek, kıtlığı kullanarak yeniden inşa ettiğini fark ederler — bu, Brunner’ın eserinde açıkça öngörülen bir mantıktır; bir toplum, kendi kendine sürdürülebilir bir kıtlık döngüsüne hapsolmuş, sonu gelmeyen birikim değil, daha açgözlü ve distopik biçimlere dönüşen bir döngüye. Temel olarak, istatistiksel toplamların arkasında, sorun ilk olarak bireysel davranışlar ve dünya, insan ve onun evrendeki yeriyle ilgilidir.

Yunan ekonomist Giorgios Kallis’in, 2019’da yayımlanan Limits adlı küçük denemesini okurken, onun mirasçıları tarafından anlaşıldığının aksine, Malthus’un nüfus artışına gerçekten düşman olmadığını keşfederiz. O, hatta Adam Smith veya her zaman liberal olanlar gibi, ulusların gerçek zenginliği olarak görüyordu. Ancak, maddi tedarik zorluklarıyla karşı karşıya olduğu dönemde, en çok bu kaçınılmaz endişe onu etkiler: arzularımız (cinsel ve beslenme) sınırsızken, maddi kaynaklar sınırlıdır. Bu çelişkiye cevap, büyüme yoluyla olur. Malthus, hiç de bazı ekolojistlerin ve büyük değişim karşıtı ırkçıların düşündüğü gibi, gerilemenin vaazı değildir; büyümenin kurucu babalarından biridir.

Nadirlik hissi, bu “Kilise”nin temel taşıdır. Bu kıtlıkta, ekonomik büyüme dinamiği köklenir. Ancak, bu his, aslında, dünyaya dair bir yansıma, bir önyargıdır — ve Kallis’in vurguladığı gibi, performatif bir vizyondur. Başka bir deyişle, başlangıçtan itibaren, ekonomik büyümenin gerekçesini, yaklaşmakta olan kıtlık hissine dayandırmak suretiyle, sistemimizi kıtlık yönetimi üzerine kurduk. Nedir nadir olan? Pahalıdır. Kıtlığı düzenlemek kârlıdır. Artık, eksikliği hissettiren arzuları yaratmak ve bunları ürünlerimizle tatmin etmek yeterli… ve döngü tamamlanır. Sınırsız arz ekonomisi, formülünü bulmuştur.

Ekotopyalar

Ancak, sınırların bilinci, ekolojist düşüncenin merkezindedir. Ve eğer, onun koyduğu ilk sınır, örneğin André Gorz’un düşüncesinde merkezi olan maddi arzularsa, bu aynı zamanda maddi olmayan arzularımızı da kapsar. Ernest Callenbach’ın 1975’te yayımlanan ve ekolojik ütopya kurgu klasiği olan Ecotopia eseri, “P Bombası”nın totaliter veya felaketçi yorumlarına karşı sakin bir karşıtlık sunar. Ecotopia Cumhuriyeti, nüfusunu stabilize etmiş, doğurganlığını kontrol altına almış ve ekolojik dengesiyle uyumlu, bireysel özgürlükleri kısıtlamadan bir ölçüde tutumlu bir toplum biçimi organize etmiştir. ABD’nin puritanik yapısından uzak, bağımsızlıklarını kazanmış olan Ecotopialılar, yanıltıcı cinsel özgürleşme tuzaklarından da kaçınmışlardır; bu, özgürleşme ve cinselliğin serbestleşmesi arasında bir ikilemdir ve Michel Houellebecq’in eserinde merkezi bir temadır.3

Gerçekten de, Ecotopia eserinde, anlatıcı ve kitabın ana karakteri, doğa dostu yeni vatanına, Batı’ya geçerken, bunu sevgiyle yapar: onun onayını kazanan şey, sürdürülebilir tarımsal-ekolojik yaşam veya döngüsel ekonomi ya da doğal manzaraların güzelliği değil, insan ilişkilerinin derinliği ve özellikle de aşk bağlarıdır.

Sevgi, cinsellik ve üreme arasındaki ayrım, sadeliğin toplumsal istikrarının antropolojik anahtarlarından biridir. Ama bu her zaman kolay değildir, çünkü insan varoluşunun en özel konularından birine dokunur. Camille Leboulanger’in Eutopia romanında, bu politik boyutun, aile ve insan üremesinin, içsel katmanları keşfedilir. “Utopiler” türünün içinden gelen çatışma ve anlatımın yapısal yapısından uzak, roman, pek çok düşünürün hayal ettiği ideal insan ilişkileri ve üretim biçimlerine uygun, birçok açıdan uyumlu bir dünyayı anlatır.

Elbette, Eutopia (“iyi yer”), yazarın açıkladığı gibi, tamamen emek piyasasından arınmış, “ömür boyu maaş” sistemiyle organize edilmiş, temelinde eşitlikçi bir toplumun kuramsal spekülasyonudur. Ancak, Eutopia toplumunun bazı karakterleri, varoluşsal bir soruyla karşılaşır. Yazarın “sürekli uyumsuz” olarak adlandırdığı Gob karakterinde, “bir utopide mutsuz olmak” mümkündür; bu kaygı, aile bağları ve soy bağlarına, nesiller boyu devam eden bağlara odaklanır — bu, nüfusu sınırlandırmayı amaçlayan, “insan etkisi göstergesi”ni azaltmaya çalışan, doğurganlığı “yarım çocuk” ile sınırlandıran bu azalan toplumun temel taşlarından biri olabilecek bir sorudur.

Buradaki ana mesele asla Malthusçu değildir ve demografik soru, kitabın ana tezinin merkezinde değildir. Ama bu ütopya toplumu, büyümeyi durdurmayı ve üretim baskılarını aşmayı amaçlayan, kendini sınırlandırmış bir toplum, bireysel içsel kaygılarla, sadece maddi varoluş koşullarını aşan bir endişe ile karşılaşır; bu, zamanın sınırlarıyla ilgilidir.

Üreme, Düşüncenin Dışında

Demografi, zaman içinde bir kayıttır. İşte, bu noktada, Batı kamuoyunu ateşleyen ahlaki paniklerin ve karşıtlıkların kaynağıdır; aynı zamanda savaş metaforları ve tepkisel hareketlerin de temelidir.4 Medeniyetin silinme korkusu, toprak kaybı, ardında bırakılan izlerin azalması: demografik kaygılar, zaman ve mekânla olan ilişkimize dair soruları gündeme getirir. Tıpkı ekoloji gibi.

Ancak, günümüzdeki ekolojistler artık Malthusçu değildir. Bunun üç temel nedeni vardır. Birincisi, onların nihai olarak politik arenaya girmeleriyle ilgilidir. Ekoloji, sadece eleştirel bir hayalden öteye geçip, yönetim gücü haline geldiğinde, doğum oranlarını sınırlandıran politikaları savunmak, temel bir itirazla karşılaşır: bireylerin, özellikle kadınların, bedenleri, aile yaşamı, çocuk sahibi olma veya olmama tercihleri, temel özgürlüklerdir. İkinci neden ise daha derindir. Ekoloji, daha da netleşirken, dünya nüfusu yerine, bu nüfusun dünyayı nasıl yaşadığına odaklanmıştır. Kaynaklar üzerindeki baskı, sadece çok olmakla değil, toplumların üretim, tüketim, taşıma, ısıtma, inşaat, yeme ve atma biçimleriyle ilgilidir. Az nüfuslu bir ülkede doğan çocuk, aşırı tüketim toplumunun vatandaşına göre farklı bir ayak izine sahiptir. Sosyal eşitsizlikler, ekolojik eşitsizliklerdir de. Bu nedenle, nüfus artışını değil, maddi akışların azaltılmasını, altyapıların dönüştürülmesini ve sistemlerin tutumunu düşünmek daha anlamlı hale gelir. Üçüncü neden ise, önceki nedenlerin politik ve ahlaki sonuçlarıdır. Doğurganlık üzerine yapılan tartışma, mayınlı bir alandır; ırkçı, sömürgeci, güney karşıtı kalıpları uyandırabilir, fakir ülkelerin doğurganlığını eleştirmek, zengin ülkelerin sorumluluğunu görmezden gelmek anlamına gelir.

İşte bu nedenle, çağdaş ekoloji söylemi, toplum modelinin dönüşümüne vurgu yapar. Üretim, tüketim, enerji, hareketlilik, adalet, tarım, dönüşüm gibi konuları tartışır; doğurganlık hakkında pek konuşmaz. Sanki, toplumsal canlılık, görünür döngülerle — çıkarma, üretme, dağıtma, tüketme — düşünülür; ama, insanın bu döngüde nasıl yeniden üretildiği, nasıl devam ettiği, nasıl anlatıldığı, düşünülmez. Üreme, artık düşüncenin dışında, ya da daha doğru bir ifadeyle, politik tabu ve özel alanın ötesine itilmiş bir konu olmuştur. Bu, çağdaş ekolojinin en paradoksal yönlerinden biridir: dünyayı yeniden inşa etmek, ama onun biyolojik ve nesiller arası aktarımını göz ardı etmek.

Çocuk Olmadan Bir Gelecek?

İşte burada, belki de, güncel sorunun bir parçası yatıyor. Çünkü, demografi, ekolojistlerin önceliklerinden çıkmış olsa da, gerçeklikten kopmamıştır. Nüfus azalmaya, yaşlanmaya, doğurganlıklar düşmeye, çocuk arzuları maddi kısıtlamalarla çatışmaya başlamış, gelecekler daralmaktadır. Ayrıca, ekolojik kaygı, özellikle genç nesiller arasında, geleceği duygusal bir yük haline getirerek, onları da etkiler hale gelmiştir. Bazı gençler arasında, çocuk sahibi olmama kararı, kriz içindeki bir dünyada üreme fikrine karşı kişisel bir protesto haline gelmiştir.

Bu, bilinçli bir duruş değil, planlı bir hareket de değildir. Ama özellikle Anglo-Sakson ekolojist çevrelerde, artık sadece aşırı nüfusu eleştirmek veya nüfus azaltma çağrısı yapmak değil, dünyayı çok kirli, çok belirsiz ve çok adaletsiz bulup, yeni bir nesil doğurmama kararı almak söz konusudur. Bu politik, azınlık ve aktivist bir hareket olup, meşru gerekçeleri, ahlaki dayanakları ve protesto gücü vardır. Ama sınırları da vardır; çünkü, toplumsal dönüşüm sorumluluğunu, bireysel tercihlere kaydırır, yapısal krizlerin temel nedenlerine çok az etkide bulunur; bu da, eleştiri ve dünyadan çekilme arasında zor bir gerilim yaratır. Bu açıdan, zamanın ruhunu yansıtan bir durumdur: artık, çok olmak değil,, zaten bozuk görünen bir gelecekte çocuk sahibi olmaya duyulan kaygıdır.

Ekoloji, kaynakların sınırını düşünmeyi başardı, ama insanın geri çekilmesine çağrıların sonuçlarını pek düşünemedi. Çok olmak korkusu ile az olmak korkusu arasında, gezegeni aşırı yükleme korkusu ile, çocukların belirsizlikle doğması korkusu arasında, neredeyse kavramsal bir boşluk vardır. Bu boşluğu, ekolojistler henüz tam anlamıyla doldurmadı. Emisyonları, akışları, altyapıları, sistemleri düşündüler; ama, çevresel krizlerin, aile bağlarına, yaşam tercihlerine ve nesiller arası devamlılığa etkisini pek düşünmediler.

Ancak, belki de, buna geri dönmek gerekebilir. Amaç, gerileme ve Malthusçuluğu yeniden onaylamak değil, yaşamın koşullarını, toplumsal ve insani üremenin şartlarını ve bunları etkileyen duyguları bütünsel bir ekolojiyle düşünmektir. Bir ekoloji, sadece dünyayı dönüştürmekle kalmaz, aynı zamanda bu dünyanın nasıl aktarıldığını, nasıl nüfuslandığını, nasıl yeniden üretildiğini ve kendine nasıl anlatıldığını da sorgular. Çünkü, demografi ile ekoloji arasındaki bağ, öncelikle, geleceğin düşüncesidir: bizden sonra kim, hangi dünyada, hangi imkanlarla yaşar? Çocukları olmayan bir toplum, geleceğe dair projeler geliştirmekte zorlanır; anlamlı bir gelecek tasavvur edemez. Canlılık yükü zayıflamış, entropiye sürüklenme veya anlamdan yoksun, sürekli bir şimdide kaybolma riski taşır.

İşte, bu soru, çok antropojenik bir bakışla, insanlık macerasının anlamını belirler. Bir ormanın içinde düşen ağacın sesi gibi, insan bilinci olmadan, yeryüzündeki yaşamın anlamı nedir?