Parıltılı nesneler, arzuların kıvılcımları

Makale Sadece nazik olmak yeterlidir, Slovakya ve Çek Cumhuriyeti'nde transseksüel influencer Gwen McMullen'ın medya imajı ve alımlamasını eleştirel bir şekilde okuyan, yazar Dominika Moravčíková McMullen'ı sorunlu bir ünlü olarak sunuyor. Özellikle onun MAGA hareketi ve Donald Trump’a yönelik ima edilen yakınlığını alaycı olmayan bir şekilde alaycı olmayan bir şekilde alıntılıyor — ki bu genellikle öfke siteleri ve trollük biçiminde kendini gösterir. Moravčíková, Slovak ve Çek medyasının ve “liberal Slovakya”nın McMullen’ı “Slovakya kraliçesi” olarak stilize etmesine ve kabul etmesine eleştirel bir bakışla yaklaşıyor. McMullen’ı kurtarıcı figür ve trans bireyler için özgürleşmenin taşıyıcısı olarak algılamaya karşı uyarıyor. McMullen’ın aktivitelerinin — ister sosyal medyada faaliyetleri, Bratislava-Prag turnesi veya hayırsever girişimleri olsun, ne kadar “nazik” ve hayranlık uyandırıcı görünürse görünsün — esasen bir iş stratejisinin parçası olduğunu ve “bireysel görünürlüğü, medya ilgisini ve iktidar hakkındaki ticarileştirilebilir kavramları” merkezileştirdiğini vurguluyor. Emancipasyon çabasının, toplumda trans bireylerin durumunu iyileştirmeye yönelik hareketlerin, öncelikle “ortak çalışma ve uzun vadeli çözümler” üzerine odaklanması gerektiğini belirtiyor.

Moravčíková ile bu konuda hemfikir olmamak zor. Ben de “liberal Slovakya”yı homojen bir monolit olarak çerçeveleyen yaklaşımına karşı oldukça şüpheliyim; kendi patolojik kökeni nedeniyle masallara inanıyor ve mizah maskesi altında yapılan her türlü eylemi katı bir şekilde apolitik olarak görüyor. Ancak, Moravčíková’nın hareket ettiği türdeki bu türü kabul etmeye istekliyim. Ancak, Moravčíková’nın bazı düşünce yaklaşımları ve tezleri, McMullen fenomenine ilişkin tutumunun yetersiz olduğunu gösteriyor.

Özellikle endişe verici olan, McMullen’ı bütünsel olarak algılamama ve onu kamu imajını şekillendiren belirli sektörü nasıl etkilediğine dair nedenleri anlamama ilgisizliği. McMullen’ı eleştirel bir mesafeyle görmek ve onun modern bir trans azizi olmadığını vurgulamak elzemdir. Ancak, onun kişiliğine ilgi duymasını, sadece küçük burjuva ve saf bir semptom olarak teşhis etmeyi ve queer insanların kraliçelerine ilişkin karmaşık tarihsel ilişkisini tamamen göz ardı etmeyi, trans temsiliyetini “iyi” ve “kötü” olarak indirgemeyi ve McMullen’ı sadece (söylemsel ve politik) amaçlara ulaşmak için araç olarak kullanmayı, en iyi ihtimalle yetersiz, en kötü ihtimalle ise açıkça zararlı buluyorum.

Artık yeterince queer miyiz?

Moravčíková, McMullen’ın cinsiyet performansını, kesinlikle kamp unsurları içeren drag ile kıyaslıyor. Ancak, onun görüşüne göre, McMullen’ın gender alanında devrimci bir aktör olmadığını düşündüğü için kötü drag olduğunu savunuyor. Moravčíková’ya göre, devrimci drag, açıkça normatif performansa karşı direnç gösteren ve bu direnci tematik hale getiren drag’dır. Verta Taylor, Leila J. Rupp ve Joshua Gamson’un Authority in Contention adlı kitabında (bölüm Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) daha açık bir devrim kavramı sunuluyor; burada “performans (drag kraliçeleri), hegemonyayı oluşturan cinsiyet ve cinsellik kategorilerini ve pratiklerini sahiplenir, onları reddetmek veya kabul etmek yerine, feminizm ve heteroseksüelliğin, homoseksüel erkekler tarafından temsil edilmesiyle, daha akışkan ve karma bir cinsiyet ve cinsellik modeli yaratmayı amaçlar.”

Elbette, McMullen homoseksüel bir erkek drag değil ve onun, günlük gündeminin bir parçası olan karma ve akışkan cinsiyet modeli oluşturma çabasıyla, bu modeli ona da uygulayabiliriz. McMullen’ın Texas’tan gelen sarışın, moda ve lükse düşkün biri olarak normatif görünmesi mümkün olsa da, bu özellikleri, kendisini marjinalleştirilmiş ve sert politikleştirilmiş bir kimliğin taşıyıcısı olarak gururla sergilemesi — ki bu kimlik, birçok muhafazakâr ses tarafından feminizete ait olmayan ve olmaması gereken bir kimlik olarak görülüyor — bir anlamda devrimci olabilir. Bu devrim, kaotik, ikilemlı ve tatmin edici olmayan bir devrim olabilir — estetiği veya kapsamı açısından — ancak tamamen yok sayılamaz.

“Kötü” trans nesnesini sevenler ve onlara hayranlık duyanlar

Moravčíková’nın “iyi” ve “kötü” drag manifestasyonları veya translık temsilleri hakkındaki görüşlerine devam edersem, McMullen’ın her iki kategoriye de düştüğünü kabul etmem gerekir. Ona veya daha doğrusu, onun sosyal medyada oluşturduğu yapay imaja May Testi (Bechdel Testi’nin karşılığı, trans karakterin “iyi” bir karakter olup olmadığını belirler) gibi bir testi uygularsam, genellikle trans karakterin güvenli, istikrarlı ve mutlu gösterilmesi, cinsellikle ilgili işler yapmaması, uyuşturucu kullanmaması ve hırsızlık yapmaması gibi kriterleri karşıladığını görebilirim. Ancak, aynı zamanda, trans karakterin mizah konusu olmaması veya hikâyenin merkezinde yer almaması gerektiği kriterlerini karşılamadığını da fark ederim.

Çel M. Keegan, On the Necessity of Bad Trans Objects adlı makalesinde, “iyi” (yani “itaatkâr”) trans nesnesini, “transgender figürünü, onun yıkıcı olmayan yeteneklerini sınırlandıracak şekilde kullanan ve böylece mevcut cinsiyet sisteminin mantığını genişleten” nesne olarak tanımlar. İlk bakışta, McMullen’ın sosyal medyada trans figürünü bu şekilde kullandığını ve Moravčíková’nın eleştirisiyle uyumlu olduğunu düşünebilirsiniz. Ancak, daha yakından bakıldığında, onun konstru ettiği trans karakteri, Keegan’a göre, “kötü” (yani “itaatkâr olmayan”) bir trans nesnesi de gösterebilir; çünkü bu nesne, “estetik sistemine uymayan, gerçekliği temsil etmesi kabul edilen sistemin istikrarını tehdit eden” bir nesne olabilir. ‘Kötü’ trans nesnelerine dikkatli bir şekilde bakmak, günümüzün ‘örnek’ trans medyasının, aslında, trans hayal gücündeki yeni sınırlamaları nasıl yansıttığını ortaya çıkarmaya yardımcı olabilir.”

McMullen, Keegan’ın sınıflandırmasında, sıklıkla nezaket göstermeyi reddettiği ve zaman zaman sorunlu, geleneksel güzellik standartlarından uzak, komedi unsurlarıyla oynayan, trans kimliğiyle ilgili stereotipleri kullanan bir “kötü” trans nesnesi olabilir. Onun kabullenişi ve abartılı performansı, Robert Fico ile olan benzerliği de içeriyor. Bu nedenle, McMullen’ın, hem konvansiyonel olarak kabul gören bir trans nesnesi olma beklentilerini karşıladığını hem de onlara karşı durduğunu söylemek mümkündür.

“Yanlış” pop diva mesajı

Bu “iyi” ve “kötü”, otantik ve sahte, normatif ve devrimci arasındaki salınım, Martin Zeller-Jacques’in düşüncelerinde de görülür. Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? adlı makalesinde, pop şarkısı I Kissed a Girl’ın kültürel etkisini analiz eder. Zeller-Jacques, şarkıya ilk olumlu tepkisini, queer arzunun temsili olarak görürken, şarkının sözlerini dikkatlice inceledikten sonra, heteroseksüel bir kişinin queer arzuyu appropriye ettiği ve şarkıdaki göz ve kontrolü elinde tutan erkek sevgilinin varlığıyla, bu temsili olumsuz bir tepkiyle değiştirir.

Ancak, Zeller-Jacques’in düşüncesindeki en önemli dönüşüm, şarkıya ilişkin eleştirisinin aslında FOX News’un eleştirisiyle aynı olduğunu fark etmesiyle gerçekleşir: “Perry’nin şarkısına ilk itirazımı, onun heteronormatif davranışların ticarileşmesine karşı bir temsil olarak görmemden dolayı yapmıştım. Ve aniden, FOX News de aynı şeyi, aynı nedenle protesto ediyor. Belki FOX, queer davranışları damgalamaya çalışıyor ve ben de tam tersine, onları övüyorum; ancak, sonuçta, ikimizin de queer davranışların heteronormatiflikle iç içe geçmesine verdiği tepkiler, ‘straight panic’ örnekleridir.”

Maalesef, Moravčíková, McMullen hakkında yazdığı makalede, bu analojik farkındalığa ulaşamadı. Zeller-Jacques, Katy Perry’nin şarkısının “lezbiyen deneyimini ticarileştirdiğini ve heteronormatife tehdit oluşturmayacağını” belirtiyor. Moravčíková ise, McMullen’ın kendi trans deneyimini ticarileştirdiğini ve heteronormatife tehdit oluşturan bir tutum sergilediğini gözlemleyebilir; ancak, queer ve heteronormatife ait unsurların karışımına karşı yapılan itirazın, aslında, McMullen’a karşı muhafazakâr muhaliflerin de yaptığı aynı itiraz olduğunu fark etmesi mümkün değil. Bu, onun, bu itirazların aynısı olduğunu, sadece yansıma biçiminde olduğunu anlamasını engelliyor.

Moravčíková, aynı zamanda, kişisel deneyimin sınırlarını kabul etmeye isteksiz ve kendi evrensel çıkarlarını McMullen’a yansıtarak, Zeller-Jacques’in de sonunda kabul ettiği gibi, “sınırların aşılması, yalnızca yaşanmış deneyim meselesi değil, aynı zamanda tamamen teorik düşüncelerin de meselesidir; birçok kişi için Perry’nin videosu sınırları aşacak ve kendi queer arzularını teyit edecektir.” Moravčíková, McMullen’ın, kendi kimliğini fark etme veya daha özgür bir şekilde yaşama yolunda, kişisel düzeyde önemli olabileceği fikrini kabul etmiyor.

En eski hayal: meleklerin tarafında olduğumuzu düşünmek

Bu katılık ve kapanıklıkta, Moravčíkova’nın argüman ve politik projelerinin sınırları ve eksiklikleri ortaya çıkar. Onun düşüncesi, açıkça belirlenmiş “doğru” ve “yanlış” queer olma biçimlerinin var olduğunu ima ederken, bu yaklaşım, bir tür tuhaf puritanizm gibi görünüyor — şefkat, hayal gücü ve özellikle queer gerçekliğiyle temas eksikliği içeriyor. Bir şey iddia etmek, McMullen’ı iyi bir trans emancipasyon örneği olarak görmek uygun değildir. Ancak, onun karmaşık öznelik yapısını ve onu benimseyebilecek kişileri kasıtlı olarak görmezden gelmek, onun sorunlu doğası veya tam da bu nedenle, başka bir ifadeyle, onunla özdeşleşenlerin nedenleri olmasına rağmen, kabul edilmesi gereken bir durumdur.

Bahsedilen makalenin yazarı, yaklaşımıyla, feminist ve çoğu zaman queer diskurunun, trans perspektifinden habersiz, trans medyası eleştirisinde ne kadar sınırlı olduğunu açıkça gösteriyor. Bu diskur, trans özneleri yalnızca analitik nesne ve kanıt olarak kullanıyor. Thomas J. Billard ve Erique Zhang, Toward a Transgender Critique of Media Representation adlı makalelerinde, bu yaklaşıma sert bir şekilde karşı çıkıyorlar. “Transgender temsillerinin, eğer ikili cinsiyet kimliğini doğruluyorsa, ‘kötü’ olarak değerlendirilmesi ve, eğer ikili cinsiyet sistemini bozuyorsa, ‘iyi’ olarak değerlendirilmesi gerektiği şeklindeki basitleştirici şablon eleştiriliyor. Ancak, trans kimliğinin, çeşitli şekillerde ikili cinsiyet sistemine uyum sağladığı veya ona karşı durduğu karmaşık bir alan olduğu ve bu nedenle, medyada temsil edilen trans bireylerin, queer politik hayal gücüyle, anti-normatiflik üzerine basitçe yorumlanamayacağı vurgulanıyor.”

Kraliçenin zaferi!

Herhangi bir queer kraliçe hakkındaki tartışmalarda, özellikle Hollywood ve diğer parlak bölgelerdeki kraliçelerin, öncelikle, önsavaş döneminde, kolektif kimliğin, dilin ve buluşma alanlarının şekillendirilmesinde temel araçlar olduğunu hatırlamak gerekir. Film ve drag kraliçelerinin hayranları ve parodilerini yapanlar, queer bilincine — ne kadar naif görünse de — daha iyi bir dünyanın varlığına ve bu dünyayı savaşmak için enerjiye dair umutlar aşılamışlardır.

Bir gay erkeğin perspektifinden, Daniel Harriss, The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule adlı makalesinde, bu fenomeni şiirsel bir şekilde anlatıyor: “Fırfırlı Amazonlar, kürklü ve laméli kıyafetler içinde, eşcinsellerin kendini algılamasının ayrılmaz bir parçası haline geldi; onlara, gizli erkeklik kaynaklarından güç alıp, kendilerini sadece mağdur değil, aynı zamanda polis şiddetine karşı koyan, güçsüzler olarak değil, saygıdeğer ve güçlü bireyler olarak görmelerine yardımcı oldular. Bu şekilde, popüler kültürün, materyalizmi, başarıyı ve mutlu heteroseksüel ilişkileri övgüyle yüceltmesi, aslında, radikal amaçlar için kullanıldı ve bu, hor görülen alt kültürlerin, Hollywood’un övündüğü Amerika’ya karşı kendilerini savunmalarını sağladı.”

Kesinlikle, Gwen McMullen ile Judy Garland arasında doğrudan bir eşdeğerlik olduğunu iddia etmek istemiyorum. McMullen, muhtemelen önümüzdeki birkaç haber döngüsünde tekrar kamuoyunun ilgisini kaybedecek bir ünlüdür. Ayrıca, günümüz Orta Avrupa’sının medya ve politik dünyası, önsavaş dönemleri ABD’siyle kıyaslanamaz. Ancak, queer insanların kraliçelerine olan hayranlıkları, güçlerini kaybetmiyor, sadece dönüşümlere uğruyor.

Moravčíková, makalesinde şöyle yazıyor: “Trans kadınların ‘kraliyet’ hayallerini aktive etmelerini engellemiyorum, onları iyi niyetli ve yüzeysel olarak görüyorum; tıpkı feministler ve popüler girl boss ve SheEO gibi.” Sanırım, yazarın, kraliçelere ve kraliyet hayallerine karşı saygısızlığı, bu hayallerin özünü anlamaması veya anlamak istememesiyle ilgilidir. Kraliçe ikonası, belirli bir anlamda, (ulaşılamaz) güç sembolüdür. Ama en önemlisi, gender’ın kendisinin bir hayal olduğunu gösteren bir manifestasyondur. Kraliçe, abartılı feminenliği üzerinde yoğunlaşır; zarafeti ve trübetleri abartılıdır, bu kadar geniş bir jestle gerçekleştirilir ki, ona bakarken sadece hayranlık ve zevk değil, aynı zamanda, feminenlikte (veya maskülenlikte) “doğal” veya “verili” hiçbir şey olmadığını fark ederim. Bu, büyük bir performanstır. Kraliçeye benzemek istemek, queer hayal gücünde, iktidar arzusu veya kraliçe olma isteğiyle değil, dönüşüm arzusu ile ilgilidir. Kraliçe, ışığıyla, inşasıyla, cesareti ve kararlılığıyla, yüzeyselliğe, önemsizliğe ve promisküiteye karşı dönüşüm yolunu aydınlatır…

Gavin Lee’nin Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity adlı kitabında (bölüm Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney) şöyle yazıyor: “Hayal gücünün gücü, toplumsal düzen içindeki ‘ben’ istikrarını sorgulamamıza yol açar, böylece ahlaki çöküşü, ‘utanmazlık’ kutlamasına dönüştürür ve sonunda gerçekliğin illüzyonunu ortaya çıkarır — peki, gerçeklik ve hayal arasındaki fark nedir? Arzunun potansiyelini serbest bırakarak ve hayallerin dağılmasına izin vererek, queer politikayı gerçekleştiriyoruz.”

Metin, PERSPECTIVES projesinin bir parçasıdır — bağımsız, yapıcı ve çok perspektifli gazetecilik için yeni bir marka. Proje, Avrupa Birliği tarafından finanse edilmektedir. Görüşler ve tutumlar, yazar(lar)a aittir ve Avrupa Birliği’nin veya Avrupa Eğitim ve Kültür Ajansı’nın (EACEA) görüşlerini veya beyanlarını yansıtmak zorunda değildir. Avrupa Birliği veya EACEA, bunlardan herhangi bir sorumluluk kabul etmez.