"Tüm savaşlar bizimle ilgilidir." Çekya ve Slovakya'daki gençler savaşı nasıl algılıyor?

„Şimdi olduğumdan daha iyi bir hayatım olmayacak,“ diyor sanatçı Martin (25) kapak fotoğrafındaki eser hakkında. „Genç, sağlıklıyım, bana keyif veren bir okulda okuyorum, ailemle ve sevdiğim kız arkadaşımla iyi bir ilişkimiz var. Düşük kira ödüyorum, çok boş zamanım var ve içme suyuna erişimim var,“ diye devam ediyor. Martin’in resmi, onun öğrenci odasını, hayatında pek çok şeyden mahrum kalmadığı dönemleri hatırlatan bir anı olarak yakalıyor. „Farkındayım ki, resimdeki tüm şeyler zamanla geçebilir ve bazıları tamamen yok olabilir,“ diyerek, günümüz genç nesline özgü belirsizlik duygusunu dile getiriyor. 

Bir tür liminal bir aşamadayız, “eski dünya ölüyor ve yeni dünya henüz doğmadı.” Bu Gramsci’nin düşüncesine dayanıyor Slovence filozof Alenka Zupančič, onun içinde günümüz küresel düzeninin çöküşüyle paralel bir durum buluyor. Uluslararası hukukun amacı, güçlü devletlerin bile ortak kurallara uymasını sağlamaktı. Eksikliklerine rağmen, bu uluslararası hukuk, küresel istikrarın önemli bir garantisiydi. Ancak bugün hukukun sembolik gücü yerini doğrudan güce bırakıyor; bu sayede bazı aktörler kuralları belirliyor, onlara uymak yerine.

Bu, benim büyüdüğüm dünyaya dair anlayışımı değiştiriyor. Avrupa’da uzun süren barış dönemi, silahlı çatışmanın daha çok geçmişin kalıntısı olduğu izlenimini yaratmıştı. Soğuk Savaş’ın sona ermesinden sonra, kalıcı barış ve uluslararası işbirliğine dayanan küreselleşmiş bir dünya hayali miras kaldı. Şiddet, sömürgecilik ve güç hiyerarşilerinin, dünyayı şekillendiren güçlerin, geçmişte kaldığına inanıyorduk. Ancak bugün savaş tekrar Avrupa’nın gerçekliğine giriyor ve alıştığımız güvenlik hissini sarsıyor.  

Savaşın terk edilmesi

„Kendimiz hakkında anlattığımız hikâyeler, hafızamızı şekillendirir ve dünyayı nasıl anladığımızı belirler,“ diyor Lübnan-Kanadalı yazar Céline Semaan, savaşın sözlü hafızası bağlamında. 1982’de Beyrut bombardımanı sırasında doğdu. Annesi, savaşın çok çabuk bitmeyeceğini bildiği için, ona Fransa kökenli bir isim seçmişti; böylece yaşamın Batı’da devam edeceğine dair bir garanti olsun diye. Yazar, A Woman is a School kitabının ön sözünde, “savaştan vazgeçme” (unlearning war) sürecini anlatıyor – uzun süreli şiddet koşullarında yaşayan insanların baskı ve üstünlük altındaki zihinlerini özgürleştirme süreci. Belirsiz koşullarda, kendi kimliği ve geleceği hakkındaki tasvirler, kendimiz ve geçmişimiz hakkındaki hikâyelerimize bağlı hale gelir. 

Semaan’a göre, baskıcıların anlatılarını tekrar etmek yerine, gerçekleri, tarihleri ve hikâyeleri, unutturulmaya çalışılanların anlatılarını korumak önemli. Bu, şiddeti inkar etmek anlamına gelmiyor; onun mantığını kendi hayatımızda yeniden üretmemek için yollar aramak anlamına geliyor. „Savaştan vazgeçmek, hiçbir şeye bağlı kalmamayı, ne dine ne kimliğe ne de eve veya mülke tutunmamayı gerektirir. Çünkü savaş her şeyi siler. Ve siz, her şeyi kaybettiğinizde, geriye ne kalır?“

Savaş hakkında daha fazla bilgi sahibi olduğumu iddia etmek istemem, ya da onu uzun süredir takip edenleri yargılamak. Ama kesin olan bir şey var: konumum nötr değil ve güvenlik duygum bedava değil. Bu konumu eleştirel şekilde nasıl değerlendireceğimi, yaşıtlarım ve arkadaşlarım ile konuştum; onlar farklı biçimlerde aktivizm, dayanışma, kolektif direniş anlatıyorlar.

İki bölümlük serinin ilkinde, gençlerin ulusal savunma, ordu ve vatan sevgisi konusundaki tutumlarını inceledim; ikinci bölüm ise ulus devlet sınırlarını aşarak, potansiyel savaşlara hazırlık ve şiddete karşı topluluklar içinde, ilişkilerde ve günlük yaşamda ne yapılması gerektiğine odaklanıyor. 

Herkesin acısına dayanışma

„Dünyanın Doğu ve Batı’ya bölündüğüne inanmıyorum. İnanıyorum ki, yıkıma izin verilenler ve buna katlanmak zorunda kalanlar diye ikiye ayrılmış durumda,“ diyor şair ve tarihçi Karim Wafa-Al Hussaini. Sözleri, seçici dayanışma kavramını gündeme getiriyor; yani, coğrafi veya kültürel olarak yakın olduğumuzda, acıyı daha yoğun hissetme eğilimimiz.

Acıyı yakın ve uzak diye ayırmama kararı, Prag’daki Acil Durum Dayanışma Ağı (ESN) girişiminin temelini oluşturuyor. Bu girişimi, Kris (27) ve Marek (27) ile birlikte diğerleri kurdu. ESN kurulmadan önce, Gaza İçin Birlikte girişiminin parçasıydılar, ama zamanla, tek bir çatışma veya bölgeyle sınırlı kalmadan, faaliyetlerini genişletme ihtiyacı hissettiler. Neredeyse iki yıl içinde, Filistin, Lübnan ve Ukrayna’daki insanlara destek amacıyla yardım etkinlikleri düzenlediler; ayrıca, Büyük Şariş’teki yangın nedeniyle mağdur olan Roman topluluğuna da yardım sağladılar. „Burada, yerel halkla ilgilenmiyor değiliz. Herkese, kim olursa olsun, yardım etmeye çalışıyoruz – kökenlerine bakmadan. Acı çeken herkesle dayanışma içinde olmalıyız,“ diye açıklıyorlar.

Kris, “İnsanlar genellikle acının fiziksel olarak yakın olduğu zaman harekete geçiyorlar,” diyor. Rusya’nın 2022 Şubat ayındaki işgalinden sonra bu duyguyu tam anlamıyla fark etti. „Arkadaşlarımla şehir dışında, internet erişimi olmayan bir kulübede idik. Birkaç gün sonra haberleri okuduğumda, hayatımın büyük bir korkusuna kapıldım. Doğrudan tehdit altında olduğumu hissettim – Gazze’deki kadar değil. Bu beni üzüyor! Tüm savaşlar bizi ilgilendiriyor,“ diyor, iki çatışmanın farklı deneyimlerini vurgulayarak. 

Marek, dayanışmanın mağdurların milliyetine veya çatışmanın jeopolitik yakınlığına bağlı olmaması gerektiğini düşünüyor. „Gücü kötüye kullanmayı, nerede olursa olsun, fark etmeden, gözlemlemek önemli. Bunu sadece bizden uzak olduğu için dikkate almayalım, bir gün bunun bedelini ödeyebiliriz,“ diyor. Ayrıca, belirli bir saldırıya karşı direnişin, tüm bir milleti yargılamayı gerektirmemesi gerektiğini vurguluyor. „Rusya Devleti, tüm Ruslar gibi değil. Saldırgını yargılamadan, sadece kökenine bakmadan, suçlayabilmeliyiz.“ Ukrayna’da tam ölçekli savaş patlak verdikten sonra görüldü ki, devlet sorumluluğu ile bireyin kökeni arasındaki farkı anlamak ne kadar kolay. Çek üniversiteleri, Ukraynalı öğrencilere ücretsiz yerler veya başka destekler sağlarken, savaş nedeniyle maddi imkanlarını kaybeden veya geri dönemeyen Rus öğrenciler, çoğu zaman bireysel yardıma muhtaç kalıyorlar. 

„Sadece bize benzeyenleri savunursak, insan haklarını savunmuyoruz. Kendi kimliğimizi koruyoruz,“ diyor Marek, seçici dayanışma üzerine yaptığı değerlendirmede. Aynı tartışmayı, Keşmirli yazar Jalees Hyder de açıyor; onun görüşüne göre, Batı’daki dayanışma genellikle merhametten değil, suçluluk duygusundan kaynaklanıyor. Toplum, çatışmadan kar elde ediyor. Örneğin, Çek silah sanayii, çatışmaların yaşandığı bölgelerde izler bırakıyor. Bu konuya daha detaylı olarak, Voxpot dergisi veya uluslararası sivil toplum kuruluşu Amnesty International uzun süredir, Çek ekonomisinin savaş makinasıyla olan sistematik bağlantılarına dikkat çekiyorlar.

Hyder’a göre, bu ortaklık bilinciyle, politik sorumluluk almadan, duygusal bağ kurmamıza olanak tanıyan performatif bir üzüntüyle başa çıkıyoruz. „Eylem yerine, performans seçiyoruz,“ diyor. Dayanışma, böylece tüketime konu oluyor. Paylaşılabilecek, hayranlık uyandırabilecek veya estetikleştirilebilecek bir şey haline geliyor, ama gerçek eyleme dönüşmek pek nadiren oluyor.

İhmal etmeyi bilin

„Düşündüm, güncel duruma nasıl katkıda bulunabilirim ve kısa vadeli jestten daha kalıcı bir şey yapabilirim,“ diyor Teodor (22). Ceasefire belgesel filminin ortaya çıkışını anlatıyor. Filmi, Filistinli-Jordanlı sanatçı Nawras’ın portresiyle, sadece ev arayışını ve topluluk gücünü değil, aynı zamanda Bratislava’daki aktivist sahnesinin dinamiğini ve kültürlerarası dostlukların önemini de yakalıyor. Film, Bratislava’da 2025’de düzenlenen Bir Dünya Festivali’nde ilk gösterimini yaptı ve Queer Cinema for Palestine ağı sayesinde, dünya genelinde 60’tan fazla ülkede gösterildi. 

Nawras Slovakya’da yaşıyor, Filistin’i hiç ziyaret etmedi. Ailesi, 1948’deki ilk Arap-İsrail savaşında yaşanan göç deneyimini taşıyor – Nakba (yıkım, felaket anlamında) – ve yaklaşık 750 bin Filistinli’nin evlerinden zorla çıkarıldığı veya sürüldüğü bu süreçte. Birçokları Ürdün’de sığınak buldu, ama geri dönüş imkanları kalmadı. İsrailli tarihçi Ilan Pappé, Filistin’in Etnik Temizliği kitabında, bu kurumsal inkarın, geri dönüş hakkı (Right of Return) konusunda, İsrail devlet politikasının temel direği olduğunu açıklıyor. Filistin kökenli kişiler için, ana vatanlarına gitmek, askeri kontrol noktaları ve yasal kısıtlamalar nedeniyle neredeyse imkânsız hale geliyor; bu da, sürgünlerini kalıcı ve kesin hale getiriyor.

Nawras için, Filistin, en çok ailesinin hafızası ve belgesel aracılığıyla tanıdığı bir yer. „Bir sorundan birinin bir yerlerde bahsetmesi, onunla empati kurabileceğimiz, deneyimlerini paylaşmadığımız halde, onun hikâyesine yakınlık hissedebileceğimiz bir duruma dönüşüyor,“ diye anlatıyor Teodor, sanatın, uzak deneyimlere de yakınlık kurmamıza olanak tanıyan gücünü.

Teodor’a göre, savaş konusu, fiziksel kaygıyla bağlantılıdır. „Sürekli durumu aktif izlerken kendimi rahat hissetmiyorum. Bu durumdan fiziksel olarak kötü oluyorum, kaygı duyuyorum, üzülüyorum. Birçok aktivist arkadaşımın da bu durumdan depresyon yaşadığını biliyorum,“ diyor. Bu yüzden, sürekli güncel bilgileri takip etmek yerine, bilinçli olarak mesafe koyuyor; takip ettiği hesapların sayısını sınırlıyor. „Aynı şeyi altı kez görmek istemiyorum,“ diyerek, küresel sorunların büyüklüğü karşısında nasıl pasif kalmayacağını anlatıyor.

Benzer şekilde, Kris de sınırlarını belirliyor. „Sıkı bir şekilde, hem ortak hem de kişisel Instagram hesaplarımda, politik olmayan hesaplar takip ediyorum. Günlük beslemeye ilk baktığımda, ilk olarak ölü bir çocuk görmemek istiyorum.“ Marek, şiddet içeriğiyle aşırı yüklenmenin, duyarsızlaşmaya veya sosyalleşmeyi kaybetmeye yol açabileceğini söylüyor. „Çok şey gördüm, amacına ulaştı,“ diyor, ve ekliyor, „başka acıları takip etmeye ihtiyacım yok, çünkü onun ciddiyetini anlıyorum.“ 

„Çocuklarım savaş korkuları yaşıyor, oysa hiç savaşmadılar,“ diyor Semaan ve, savaşın, yaşanmamış olanları da etkilediğini doğruluyor. Bu, sürekli ekranlarımızda görülen şiddetin sonucu olarak içimize işliyor. Psikolog Ahona Guha da, benzer deneyimi paylaşıyor: „ABD ve İsrail’in İran’a saldırısından beri, terapist odalarımı, savaş tehdidi ve tarih boyunca en tehlikeli dönüm noktasında durduğumuz konusunda konuşan danışanlar doldurdu. Bu travma, dünyayı algılamamızı ve öngörülerimizi bozar, en derin korkularımızdan biri olan ölüm korkusuyla yüzleşmemize neden olur.“

Çılgına dönmek istemiyorum

Sorun, bu bilgi kirliliğinde hangi kaynakları takip edeceğimiz. Kris ve Marek, “birinci hat”tan haberleri okumaya çalışıyorlar; örneğin, Filistinli gazeteci Bisan Owdau veya foto muhabiri Motaz Azaiza. Aynı zamanda, bilgilerin doğruluğunu kontrol etmenin önemine dikkat çekiyorlar. „Bağımsız gazetecileri ve gazeteceleri doğrulamalıyız, çünkü hiçbir güvenceleri yok. Sık sık, birkaç yıl öncesine ait veya bağlamdan koparılmış videolar paylaşılıyor,“ diyor Kris. 

İki taraf da, ana akım medyada eksik kalan perspektifleri sunan kolektiflere de büyük önem veriyorlar. Örneğin, İsrail ve Filistin sınırında çalışan radikal Yahudi aktivistler Radikal Blok veya Direniş Destek Kulübü gibi gruplar, veya Duyarlılık Alarmı adlı serbest yayın yapan platformlar, Ukrayna’daki direnişin kişisel hikâyeleri, antiotoriter savaşçılar, uluslararası gönüllüler ve cephe hatlarındaki sivillerin karmaşık mozaiğini anlatıyorlar. 

Sürekli şiddet izleme ve buna bağlı duyarsızlaşma, filozof Byung-Chul Han’ın Tükenmişlik Toplumu adlı eserinde tanımladığı gibi, aşırı uyarı ve dikkat dağınıklığıyla da ilgilidir. Bu, vahşi doğada korkmuş bir hayvan gibi, dikkatimizin aşırı uyarılmasından kaynaklanır. Çok uzun süre bu durumda kalırsak, tükenir ve deneyimleri derinlemesine algılayamaz hale geliriz. Bu nedenle, haberleri sınırlamak, gerçeklikten kaçmak değil, tepki verme yeteneğimizi korumanın bir yoludur.

Benzer şekilde, antropoloji öğrencisi Jan (27), bilgiye ulaşmanın, duygusal çöküşe değil, harekete geçme ve değişim arzusu ile ilgili olması gerektiğine inanıyor. „Çılgına dönmek ve sonra mezar taşına, her şey umurumda diye yazmak istemiyorum,“ diyor, ve NaZemi adlı dayanışmacı ekonomi ve nüfus artışını destekleyen organizasyonun üyesi. Bu nedenle, haberleri pragmatik bir yaklaşımla takip ediyor, kaynak sayısını seçiyor ve aynı bilgiyi tekrar tekrar okumaya ihtiyaç duymuyor.

Konuşmamız, yüksek sesli müzikle gölgeleniyor. Kafe ortamında, benim ve Jan’ın dışında iki barista daha var. Müzik çok yüksek çalıyor, ya da belki de sadece bizim konuşmamızı duymak istemedikleri için, bilemiyorum. Jan bana, kimin ve hangi koşullarda çatışmadan bahsedebileceğini belirleyen güç dengesini anlatıyor. Medya alanımızda, iki klişeye takıldığını düşünüyor. Birincisi, Filistinlilerin haklarını savunan herkesin Hamas’ı ve tüm şiddet biçimlerini kınaması gereken bir ahlaki test. İkincisi ise, İsrail Başbakanı Benjamin Netanyahu’nun kişiliğinde suçluluğun kişileştirilmesi; bu, onun değişiminin, sistemsel sorunları çözmeyeceği yanılsamasını yaratıyor. Jan’a göre, bir başbakan değişikliği sonrası İsrail tekrar “iyi çocuk” gibi davranabilir, ama politikası aynı baskı ve sömürü biçiminde kalır.

Dünya hayatta kalmak için savaş gerekiyor

Jan, “ekonomik sistemimizin savaş makinesi olduğunu” düşünüyor. Savaşı sadece politik bir başarısızlık olarak değil, sürekli büyümeye dayalı ekonomik sistemin sonucu olarak görüyor. „Sistem sınırlarına ulaşırsa, büyümeye devam etmenin tek yolu, çevremizdeki her şeye baskı yapmak,“ diyor. Bu sistem, tarih boyunca üç mekanizma ile sürdürüldü: sömürgeleştirme, sömürme ve savaş. Silahlı çatışmalar, silah sanayii siparişleri ve savaş sonrası yeniden yapılanma ile ekonomiyi canlandırır, kâr sağlar ve GSYİH’yı artırır. „Sonuçta, hepimiz savaşa katkıda bulunuyoruz,“ diyor. 

7 Ekim 2023’ten sonra, ProtiDehumanizaci girişimini kurdu; bu, Brno’daki Masaryk Üniversitesi’nde, kamuya açık konferanslar ve tartışmalar düzenleyen, Filistin’e karşı, genellikle tek taraflı ve eleştirel olmayan anlatımlara alternatif olarak, bağımsız ve yapıcı bir gazetecilik markası. Bu kolektifin ortaya çıkışını tetikleyen olay, üniversitede düzenlenen “İsrail Senin Adın” konferansıydı; bu konferans, o zamanlar, Gazze’deki soykırımın başlangıcından beri, ilk kez, Filistinli bir kadın, insani yardım uzmanı Lamis Khalilová Bartůšková, konuşma yaptı. Bu etkinlik, başlangıçta, eleştirel olmayan, propaganda amaçlı bir etkinlik olarak görülüyordu. Bu nedenle, üç günlük eğitim döngüsü organize ettiler; bu süreçte, Gazze’deki soykırımın başlangıcından beri ilk kez, Filistinli bir kadın, insani yardım uzmanı Lamis Khalilová Bartůšková, konuşma yaptı.

Jan, bu deneyimi, üniversitenin güç yapılarıyla yüzleşmek olarak tanımlıyor; yönetimin isteksizliği ve bazı öğrencilerin açık ırkçı söylemleriyle karşılaştıklarında. „Daha fazla bilgi aldıklarında, değişeceğini düşünmüştüm. Bugün ise, sorunun daha derin olduğunu düşünüyorum. Konuşulabilecek konuları belirleyen güç yapıları var,“ diyor ve hayal kırıklığından uyanışını anlatıyor. Kolektifin faaliyetleri, eğitimden protesto ve dayanışma etkinliklerine doğru kademeli olarak kaydı.

„Kalıcı barış için, sadece savaşın reddi yeterli değil. Savaşın ortaya çıkmasına ve yeniden üretimine imkan tanıyan koşulları değiştirmek gerek,“ diyor ve neden nüfusu artırmaya odaklandıklarını anlatıyor. Ekonomik sistemi, birçok sorunun kaynağı olarak görüyor; bu nedenle, sadece sonuçları çözmek yeterli değil, onları yaratan koşulları da değiştirmeyi öneriyor. Jan’ın yorumu, kapitalizm, genişleme ve şiddet bağlantısına dair, 20. yüzyıl başlarında Rosa Luxemburg’un yazdığı eleştiriyi hatırlatıyor. Sömürgeleştirme ve emperyalizm, kapitalizmden bağımsız değil; sistemin büyümesi için, sürekli yeni alanlara nüfuz etmesi, yeni pazarlar, kaynaklar ve işgücü edinmesi gerekiyor. 

Alternatif ekonomik ve topluluk yapılarının inşasını, aşağıdan gelen çözümler olarak görüyor: kooperatifler, sendikalar veya yerel dayanışma ağları. Bu ekonomik demokrasi biçimi, insanların ihtiyaçları ve kaynakları üzerinde karar verme hakkını, piyasa ve sermayeden alıp, halkın eline vermeyi amaçlar.

İnsanlar bizim dağlarımızdır

Jan, kriz hazırlığını, stoklar veya tahliye planları yerine, güven inşa etmeye dayandırıyor. „Kime telefon edebileceğimi biliyorum. Bu benim hazırlığım.“ Diyor ve ekliyor, „Bir kriz durumunda, önceden kurduğum ilişkiler ağına dayanabilirim.“

Kris ve Marek de, öncelikle ilişkiler aracılığıyla hazırlık yapmayı düşünüyorlar: „Praha dışında bir yerde, bir toplulukta yaşamak istiyoruz. Bir şeyler patlamadan önce oraya ulaşmak en ideal olur.“ Kriz anında, çevrelerindeki insanlarla birleşip, harekete geçebileceklerini söylüyorlar. „Yalnız kalmayacağımızı biliyoruz,“ diyorlar. Birlikte oldukları kişilerle, iletişim ağı kesildiğinde buluşacakları belirli bir yer de ayarladılar.

Teodor, çevresinde, “kimse ülke için savaşmaya gitmez, çünkü inanmıyorlar,” diyor. Eğer ülkeyi korumak, orada yaşayan insanların güvenliğini sağlamak anlamına geliyorsa, onun görüşüne göre, başka yollar da var; silah tutmak yerine. „Güvenlik ve paranoya arasındaki sınırın nerede olduğunu bilmiyorum. Belki de, hazırlıklı olmaktan çok, iyi olmayı tercih ederim, ve bunu her gün düşünmek ve strese girmek yerine,“ diye açıklıyor. Arkadaşlarıyla, sırt çantası veya erzak konusunda değil, nereye kaçacakları ve nasıl yaşamak istedikleri üzerine konuşuyorlar; hatta, eğitim için Slovakya’dan ayrılmayı düşünüyorlar. 

„Bir savaşta, kendi milletim için ölmek, homoerotik patriarkal bir hayal, bana hiçbir şey yapmıyor. Ama, belirli insanları korumak, bu başka bir şey,“ diyor Jan. Savunmanın, soyut bir millet ideali uğruna fedakârlık olduğu fikrini reddediyor. Kris de benzer şekilde, „Devlete değil, toprağa bağlıyım. Bu yüzden savaşmaya hazırım,“ diyor. Savunma fikri, Kris’te, sınırların ötesinde değil, ev ve yer duygusuyla daha çok bağlantılı. Bu tutum, devrimci lider Amílcar Cabral’ın “İnsanlar bizim dağlarımızdır” (The people are our mountains) sloganıyla paralellik gösteriyor; bu, kararlı ve politik olarak birleşmiş bir topluluğun, kriz zamanında en güçlü kalkan olabileceğini hatırlatıyor. 

Marek’in ailesi, ESN’nin faaliyetlerini aktif olarak destekliyor; büyük kız kardeşi, örneğin, yardım etkinlikleri için catering yapıyor. Annesi, bir zamanlar İsrail ve Filistin’de tur rehberi olarak çalışmış. Dini inançları olmasa da, Marek, 7 Ekim 2023 sonrası ilk Noel kutlamalarını, Gazze’deki soykırım ve dayanışma göstergesi olarak, tüm kutlamaları iptal etti. 

Savaşla ilgili tutum, özel hayatımızda, genellikle kuşaklar arası deneyimler ve derin ön yargılarla şekilleniyor. En yakınlarımız bile, ideolojik çatışmanın alanı olabiliyor. Jan, babasıyla yaptığı bir sohbeti örnek gösteriyor; babası, İsrail politikasına eleştirel olsa da, onun nesline özgü bir düşünceyle, Holokost’taki Yahudi halkına karşı Avrupa’nın borcunu ödemek amacıyla, İsrail’i destekliyor. Jan, babasına, neden bu borcu ödemek için, Filistinlilerin sorumlu tutulması gerektiğini sorduğunda, farklı görüşlere rağmen, birbirlerini anlamayı başardılar, uzlaşmadılar.

Kris’in ailesi, ne Ukrayna’yı ne de Filistin’i destekliyor. Babasını, açıkça, yabancı düşmanı ve ırkçı olarak görüyor. Annesi, Kris’in aktivist çevrelerdeki faaliyetlerini, “Çok fazla boş zamanı var,” diye açıklıyor. Kris ise, ilişkileri korumak adına, politik inançlarını ve ailesini ayırmayı öğrendi: „Eğer onları, politik inançlarına göre değerlendirseydim, muhtemelen nefret ederdim. Onları, insan olarak saygı göstermek daha iyi olur,“ diyor. 

Çok ölü, yaşamak için çok ölü, ölmek için çok canlı

Savaş hakkında konuşmak, bir yelpazedir. Yakın birini kaybetmek veya ölmek gibi hissetmekle benzer. İlk olarak şok ve inkâr yaşarız, sonra derin bir üzüntü, tükenmişlik veya eskisi gibi olma arzusu gelir. Daha sonra kabullenme ve belki de yansıma aşaması gelir. Kimileri temkinli yaklaşır, kimileri ise aylarca bu duygunun içinde kalır. Herkes, güvenli bir dünyaya dair beklentilerini bozan gerçeklikle başa çıkmanın kendi yolunu arar. 

Gramsci’nin bahsettiği yeni dünya – ki bu, ulaşılmaz gibi görünse de – otomatik olarak tarihlerin sonucu değil, bizim şu anki eylemlerimizin sonucu olacak. Bu, şiddete ve belirsizliğe karşı tepki arayan birçok girişim ve kolektif tarafından da kanıtlanıyor. Direniş Destek Kulübü, kültürel aktivizmi, Ukrayna’ya dronlar da dahil olmak üzere somut yardımla birleştiriyor. Neohnutular, insani yardım ve tahliye için araçlar sağlıyor. Birlikte Tamir Et, savaş nedeniyle zarar gören Ukrayna köylerinin yeniden inşasında gönüllüleri katıyor. Koridor UA, doğrudan Ukrayna’ya insani lojistik sağlıyor. Dün Çok Geç Oldu girişimi, Filistin’deki insanlara destek amacıyla yardım, eğitim ve protesto etkinlikleri düzenliyor ve doğrudan tehdit altındaki bölgelerin dışına da politik dayanışma alanları açıyor. Bunlar, Çekya ve Slovakya’da, dayanışma ve aktivizm yollarını arayan birçok girişimden sadece birkaçıdır.

Herkes, belirsizlik içinde, kendine uygun, hassas ve harekete geçebilir durumda kalmanın yollarını arıyor. Byung-Chul Han, çok canlı kalıp, ölüme çok yakın olmamak, ama yaşamak için çok ölü olmak gerektiğini söylüyor (too alive to die, and too dead to live). Bu metnin tüm katılımcıları, ilk ya da ikinci bölüm, aynı temel soruyu arıyorlar: hayatta kalma çılgınlığı içinde, dünyadan vazgeçmemek için bir yol.

Bir önceki bölümde, ulusal kimlik, vatan sevgisi ve gençlerin ordu, ülke savunması ve toplumun militarizasyonu hakkındaki çeşitli görüşleri ele almıştık.

Yazar, sanatçı ve yazar

Bu metin, PERSPECTIVES projesinin bir parçasıdır; bağımsız, yapıcı ve çok perspektifli gazeteciliğin yeni markası. Proje, Avrupa Birliği tarafından finanse edilmektedir. Görüşler ve tutumlar, yazarların görüşleri ve beyanlarıdır ve Avrupa Birliği veya Avrupa Eğitim ve Kültür Ajansı’nın (EACEA) görüşlerini veya politikalarını yansıtmak zorunda değildir. Avrupa Birliği veya EACEA, bunlardan hiçbir sorumluluk kabul etmez.