Ekoloji, Bir Anarşist Ritimle

Élisée Reclus ve Peter Kropotkin'den Rachel Carson, Murray Bookchin ve André Gorz'a kadar: anarşist gelenek ekolojiyi yukarıdan aşağıya koruma olarak değil, birlikte yaşama pratiği olarak anlar. Simon Guyomard ve Édouard Jourdain, bu göz ardı edilen soy ağacını günümüze kadar izliyor ve dünyayı hükmetmeden yaşamanın ne anlama geldiğini soruyorlar.

Bir ekolojik yaklaşımın gerekliliği konusunda bir fikir birliği oluşmaya başlamış olsa da, ekoloji politik olarak etkisiz hale getirilmiş ve birçok durumda devlet ve ticari dünya görüşleri tarafından benimsenmiştir. Sonuç olarak, doğa ve toplum arasındaki ilişkiyi yönetim veya uzmanlık meselesi olarak değil, temel bir politik soru olarak yeniden gözden geçirme ihtiyacı vardır.

Bu gelenekler arasında, anarşizmin benzersiz katkısı genellikle göz ardı edilir. Ancak, insanın kurtuluşu ve çevrenin korunması gibi iki ayrılmaz boyutu aynı toplumsal projeye dahil eden ilk yaklaşımlardan biri olmuştur. Bu bağlantı, on dokuzuncu yüzyıldaki anarşist düşüncenin ilk ifadelerine kadar izlenebilir.

Bu nedenle anarşizm, ekolojiyi farklı bir şekilde düşünmemizi sağlar: yukarıdan aşağıya koruma politikası olarak değil, güç, dünyada yaşama biçimleri ve otoritenin meşruiyeti gibi soruların oynandığı, birlikte yaşama temelli bir uygulama olarak.

Efendisiz Ekoloji

Avrupa’nın sanayi devriminin ilk aşamalarından itibaren, sanayi medeniyetinin çevre ve insan üzerindeki etkilerine yönelik radikal eleştiriler yapılmıştır. Charles Fourier gibi ütopyacı sosyalistler, kapitalizmin doğaya verdiği zararlara hızla eleştiri getirmiştir. Egemen sosyalist düşünce çizgileri, özellikle Marksizm, ekolojik konulara pek değinmemiştir.

İşte, özgürleşme koşullarını ve çevrenin korunmasını iki ayrılmaz boyut olarak ilk defa tartışan gerçek argümanları geliştirenler anarşistler olmuştur. Bu önemli kavram, Pierre-Joseph Proudhon ve Mikhail Bakunin gibi erken anarşist düşünürlerin eserlerine yansımış olsa da, anarşi ve ekolojinin birleşmesinin gerçek kuramsal temelleri, on dokuzuncu yüzyılın sonlarına doğru iki anarşist coğrafyacı tarafından atılmıştır.

Élisée Reclus (1830–1905), Fransa’dan sürgün edilmiş bir coğrafyacıydı. O, devasa Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (İngilizce’de The Universal Geography olarak yayımlanmıştır) ve L’Homme et la Terre (1905–1908) eserlerinin yazarıdır. Reclus’un coğrafyası ve anarşizmi iç içe geçmişti: insan toplumlarını anlamanın, onların doğal çevrelerine nasıl uyum sağladığını anlamaktan geçtiğine inanıyordu. Bu da onu, çeşitli organizmaların etkileşimde bulunduğu ortamları dikkate alan mesoloji kavramını geliştirmeye yöneltti.

İnsanların kurtuluşu ve çevrenin korunması, aynı toplumsal projenin iki ayrılmaz boyutu olarak düşünülmeye başlayan ilk yaklaşımlardan biri olmuştur.

Onun büyük eseri L’Homme et la Terre, politik ekolojinin ilk formülasyonlarından biri olarak kabul edilir. Reclus, sanayi tarımının ve kapitalizmin çevresel dengelere verdiği tahribata şimdiden tanık olabiliyordu. İnsan yaşam kalitesinin, onun yazdığı gibi, toplum seçimlerimize bağlı olduğunu belirtti: “Gerçekten medeni insan, kendi çıkarlarının ortak çıkar ve doğa ile bağlı olduğunu anlayan, tamamen farklı bir şekilde hareket eder. Atalarının yaptığı zararı onarır, doğaya saldırmak yerine ona yardım eder ve topraklarını güzelleştirmek ve geliştirmek için çalışır... Hem ‘dünyanın vicdanı ve bilinci’ haline gelen, hem de bu görevi layıkıyla yerine getiren insan, çevresini saran doğanın uyumu ve güzelliği için sorumluluk alır.”1

Reclus’un insan ve çevre arasındaki ilişki kavramı, dolayısıyla, sosyal adalet idealiyle ayrılmazdı. Farklı baskı biçimlerinin birbirine bağlı olduğunu fark eden Reclus, aynı zamanda vejetaryen ve feministti. Onun etkisi, 1970’lerde özgürlükçü ekolojistler tarafından yeniden keşfedildi ve onu öncüleri olarak gördüler.

Bu arada, Rus prensinden anarşiste dönüşen Peter Kropotkin (1842–1921), doğa bilimsel bir yaklaşımla toplumsal teori geliştirmekteydi. Reclus gibi, Kropotkin de coğrafyacıydı ve Sibirya’yı keşfetmişti. Doğada gözlemlediği işbirliği ve karşılıklı yardım ona çarpmıştı. 1902’de, Mutual Aid: A Factor of Evolution adlı popüler bilim kitabını yayımladı ve bu eserde, dönemin Sosyal Darwinizmine karşı çıktı. Kropotkin, hayvanlar ve insanlar dünyasında işbirliği ve karşılıklı yardımın, rekabet yasları kadar temel bir doğal yasa olduğunu vurguladı.

Kropotkin, doğadaki spontane işbirliğinin anarşizmin ampirik temelini oluşturduğunu düşündü: eğer karşılıklı yardım evrimde bir faktörse, o zaman gönüllü birlik ve karşılıklı yardıma dayalı özgürlükçü toplumsal yapılar sadece ahlaki değil, aynı zamanda insan doğasına uygun olurdu.

Kropotkin, doğal yasaları topluma da aktarmakla kalmadı, aynı zamanda on dokuzuncu yüzyıl sanayi merkezileştirmesine de eleştiri getirdi. Fields, Factories and Workshops (1899) adlı eserinde, üretimi yerel düzeyde tarım ve sanayiyi birleştirerek merkeziyetçiliği azaltmayı önerdi; böylece büyük ölçekli kapitalist sanayiden kaynaklanan israf ve yabancılaşmayı azaltmayı amaçladı. Modern ekolojik fikirleri önceden gören Kropotkin, kendi ihtiyaçlarını karşılayan, sürdürülebilir bir şekilde bağımsız topluluklardan oluşan bir toplum savundu; tarımsal ve sanayi işlerini bütünleştirerek, yerel kısa tedarik zincirlerine dönüşü teşvik etti.

Bu iki yazar, on dokuzuncu yüzyıl ortalarından itibaren devrimci perspektife ekolojiyi entegre eden geleneklerin önde gelen figürlerindendir.2 Bu anarşistler, doğayı sömürmek yerine, toplumların nasıl çalıştığıyla bütünleşmiş insan habitatları olarak görmeye yönelmişlerdir. Akıl yoluyla doğayı egemen kılma antropocentrist vizyon yerine, birlikte yaşama etiğini benimsemişler ve politikalarını ekosistemlerin kendisine dayandırmışlardır.

Devletin, sezi, standardizasyon ve ayrımcılık gibi hiyerarşik yapısı olarak anlaşılması, onların radikal reddi, modern arazi yönetimi, otoriter planlama ve hükümet eleştirisiyle de el ele gitmiştir. Devleti, insan toplumlarının organik biçimlerini ve çevreleriyle ilişkilerini yok eden açgözlü bir güç olarak görmüşlerdir. Bu politik yaklaşım, her toplumun kendi ekolojik koşullarına uyum sağlayacağı ekolojik federalizm biçimlerini hayal etmelerine yol açtı; bu, çevre çeşitliliğini görmezden gelen idari evrenselcilik yerine.

Bir diğer bağlantı ise, anarşistlerin ve politik ekolojinin teknolojiyle ilişkilerindedir. Mekanizasyona yönelik Promethean hayranlık yerine, doğrudan işçi ve zanaatkârların yabancılaşmasıyla deneyimlenmiş bir temkinli tutum benimsemişlerdir. Tam üretimcilik karşıtı duruşlarıyla, çeşitli ölçüde insan kurtuluşunu maddi dünyayı dönüştürme yeteneğinin sonsuz artmasıyla özdeşleştiren ana akım sosyalizmden ayrışmışlardır.

Anarşizm, mütevazı yaşam tarzını, teknolojik bağımsızlığı ve büyüme takıntısından uzak, kendi kendine yeten bir yaşam biçimini değerli bulur. Erken anarşizm ile bilim arasındaki ilişki, belirli bir Marksist akımda egemen olan teknokratik araçsalcı yaklaşımdan farklıdır: tek bir temel bilgi kaynağına dayanmak yerine, pratik bilgi ve duyusal anlayışı içeren halk epistemolojisini tercih etmişlerdir; akademik bilimin bilişsel tekel iddialarını reddetmişlerdir.

Tarih anlayışları, üretici güçlerin ilerlemesini temel alan doğrusal tarihsel materyalizmden temel olarak farklıdır. Anarşistler, eski ile yeninin birlikte var olduğu, yol ayrımlarının ve dönüşlerin bol olduğu, zamanın teleolojik olmayan bir akışını kabul ederler. Bu teleolojik olmayan zaman anlayışı, döngülere, ritimlere ve yenilenmelere duyarlı ekolojik bir zaman kavramını mümkün kılar.

1890’lardan 1910’lara kadar, aktivistler sanayi kapitalizminden uzak, yaşam tarzını değiştirmeye yönelik hareketler geliştirdi: toprağa dönüş, çıplaklık, sağlıklı beslenme vb. Bu hareket, anarşo-doğacılık olarak adlandırılır ve Belle Epoque döneminde bireyci anarşistler arasında popülerlik kazanmıştır. Fransa’da, “les naturiens” adlı özgürlükçü bir grup, Le Naturien gibi yayınlar etrafında birleşmiş ve Henri Zisly ile Georges Butaud gibi teorisyenler, “sanayileşmeden vazgeçmek” ve doğal vahşi doğaya radikal bir dönüşü savunmuştur. Burjuva geleneklerini reddeden bu grup, küçük kırsal topluluklarda yaşamı, vejetaryizmi ve çıplaklığı övüyor, modern şehri yapay ve yozlaştırıcı olarak kınıyordu.

İspanya’da, anarşo-doğacılık 1920’ler ve 1930’larda özgürlükçü hareketin kalbinde yer aldı. 1936’da Zaragoza’daki Confederación Nacional del Trabajo (Ulusal İşçi Konfederasyonu, CNT) sırasında, İspanyol Devrimi öncesinde, delege temsilcileri, doğa dostu toplulukların gelecekteki toplumda yer alıp almayacağı konusunu tartıştı. Andalusya’daki anarşist köylüler arasında vejetaryen ve çıplaklar çok sayıda bulunuyordu; CNT, bu grupların sanayileşmeden uzak yaşamalarına izin vermeyi ve onlarla ekonomik anlaşmalar yapmayı planladı. Birçok İspanyol anarşist köylü, yerel çevreleri hakkında derin bilgiye sahipti ve bu bilgiyi koruyup geliştirmeyi, kapitalist tarım yöntemlerinin acımasızlığını reddederek, topluluk verimliliğini artırmayı amaçlıyordu.3

Meksika’da, Ricardo Flores Magón gibi özgürlükçüler, Tierra y Libertad (“Toprak ve Özgürlük”, popüler bir slogan ve 1916’daki oyunu) mücadelesini, yerli toplulukların topraklarını kapitalist sömürüden koruma mücadelesiyle bağdaştırdı. Arjantin ve Brezilya’da da anarşistler, aşırı ormansızlaştırma ve yabancı şirketlerin toprak gaspına karşı köylü gösterilerine katıldılar.

İnsanlar, devletin, insan toplumlarının organik biçimlerini ve çevreleriyle ilişkilerini yok eden açgözlü bir güç olduğunu gördüler.

Köylü, yerel ve ayaklanmacı ekoloji, eski geleneklerin otomatik savunması değil, toprakların kendi kendini yönetimi, kaynakların ortak kullanımı ve tarımsal bilgi birikiminin toplumsal ekolojik yeniden şekillenmenin bir parçası olduğu politik bir yenilik biçimidir. Kapitalizmin tahribatları ve kırsaldan göçler karşısında, ekolojik meseleler doğrudan şehirlerin ve kasabaların yapısına taşındı. Kentsel planlama gelişmeye başlarken, egemenlikten vazgeçme düşüncesi, mekânsal özgürlük üzerine bir yansıma ile bağlantılı hale geldi.

Belediyecilikten ZAD’lara

1950’lerden itibaren, ekolojik kriz belirtileri ortaya çıkmaya başladı: kimyasal kirlilik, kontrolsüz kentleşme, nükleer tehdit ve daha fazlası. 1962’de, Amerikalı yazar Rachel Carson, Silent Spring adlı kitabını yayımladı; bu kitap, pestisitlerin doğaya verdiği tahribata karşı çıkan bir bestseller oldu. Aynı yıl, Amerikalı militan anarşist Murray Bookchin, takma isimle Our Synthetic Environment adlı kitabını yayımladı; bu eser, daha az dikkat çekti ama sanayi kirliliği ve kapitalist üretimcilik üzerine radikal bir eleştiri sundu. İşçi kökenli öğretmen olan Bookchin, devrimci bir perspektiften kapsamlı bir ekolojik eleştiri ilk kez formüle eden kişilerden biriydi.

1964’te yayımlanan “Ekoloji ve Devrimci Düşünce” adlı makalesinde, Bookchin, ekolojik eleştirinin toplumsal eleştirinin ayrılmaz bir parçası olması gerektiğini belirtti: insanlığın hayatta kalması, sadece kapitalizmi değil, doğanın insan egemenliğini de ortadan kaldıracak bir devrimi gerektiriyordu. Temel fikri, Post-Scarcity Anarchism (1971) ve diğer eserlerinde geliştirdiği gibi, ekolojik krizin, toplumun hiyerarşik ve otoriter yapılarında kök saldığını ortaya koymaktı. Dolayısıyla, “sosyal ekolojiyi ‘sosyal’ yapan şey, çoğu zaman göz ardı edilen, şu gerçeğin fark edilmesidir: Günümüz ekolojik sorunlarının neredeyse tamamı derin toplumsal sorunlardan kaynaklanmaktadır.”4 Başka bir deyişle, insanın doğa üzerindeki egemenliği, diğer insanlar üzerindeki egemenliğinden kaynaklanır.

İnsan ve çevre arasında bir denge kurmak için, Bookchin, doğal topluluklar arasında işbirliğiyle yapılandırılmış bir toplum öngörüyordu (yani, devlet veya zorlayıcı bir siyasi otorite tarafından sınırlandırılmamış topluluklar). Bu, vatandaşların ekonomik üretimi kontrol ettiği ve temel ihtiyaçlarını karşılarken çevreyi koruyan özgürlükçü belediyecilik yoluyla gerçekleştirilecekti.

Bu fikir, diğer anarşist düşünürlerin bölge kavramına odaklanmasına yol açtı. Örneğin, Amerikalı anarşist Peter Berg, “biyoregiyonalizm” terimini ortaya attı. Bu bakış açısı, tüm özgürlükçü düşünürlerin, politik ekolojiyle ilgilenenlerin ortak görüşüydü; onlar, “burada ve şimdi, insan ölçeğinde, merkeziyetsiz, kendi kendini yöneten ve kendi kendine yöneten toplumlar kurmak istiyorlardı. Ani ve dramatik bir devrim yerine, küçük, kendi kendini yöneten gruplardan oluşan paralel bir yapı kurmak istiyorlardı; bu, yakınlık modeliyle bir araya gelmişti.”5

1972’de yayımlanan Sınırların Sınırları (The Limits of Growth) sonrası ortaya çıkan durgunluk hareketi de güçlü bir özgürlükçü temele dayanıyordu; Fransız bağlamında André Gorz tarafından teorileştirildi ve çalışma ve tüketim toplumuna radikal bir eleştiri getirdi. Gorz, bireysel özerkliği, yeterli bir yaşam standardının kendi kendine belirlenmesiyle görüyordu ve ekolojik acil durumu devlet veya şirketlerin eline geçirmesine karşı uyardı; böylece teknokratik ve kapitalist egemenliği artırmayı amaçlıyordu. Günümüzde Serge Latouche ve Paul Ariès gibi figürler, yeniden yerelleşme, doğrudan belediye demokrasisi ve tüketim toplumunun kaldırılmasını savunuyorlar; bunlar, Bookchin’in özgürlükçü belediyeciliği veya Kropotkin’in komünalizmine oldukça yakındır.

1960’lar ve 1970’lerde, çeşitli sosyal deneyler, özgürlükçü idealler ve ekolojik meseleleri bir araya getirdi; Fransa’daki Longo Maï gibi kırsal topluluklar ve kendi kendini yöneten kentsel projeler bunlara örnektir. Bu kolektifler, özel mülkiyeti reddetti, organik tarım yaptığı topraklara yerleşti, sürdürülebilir el sanatları teknolojileri geliştirdi ve kapitalist sistemlerin dışında yaşadı. Aynı zamanda, yerel çevre mücadeleleri, özellikle Larzac üzerindeki mücadeleler, çiftçiler, ekolojistler ve özgürlükçüler arasında ittifaklar kurdu ve radikal demokratik sivil itaatsizlik biçimlerini içerdi. Bu uluslararası dinamik, toprakta kök salmış, devlete meydan okuyan ve ekolojik-teknolojik, hiyerarşik olmayan kolektif yaşam biçimlerini icat eden pratik bir ekolojik anarşizmin temelini attı.

2010’lar, zone à défendre (savunulacak alanlar, ZAD’lar) olgusunun ortaya çıkışını gördü; bunlardan en ünlüsü, 2009’dan 2018’e kadar Nantes yakınlarındaki Notre-Dame-des-Landes’teki ormanlık sulak alanların, bir havaalanı inşaatını engellemek amacıyla işgal edilmesiydi. Yaklaşık elli konutun bulunduğu ve 1.600 hektarlık alana yayılan alternatif mikro toplumda, ZAD sakinleri kendilerini yatay topluluklar halinde organize etti; yaklaşık bir düzine kişilik karar alma genel kurulları, geçici barınaklar, ortak çiftlikler, fırınlar ve serbestçe erişilebilir atölyeler kurdular.

Birçok kişi ZAD’ı, sürdürülebilir, anti-kapitalist toplumun kalıcı bir deneyi olarak gördü; kolektivite, gönüllü sadelik ve doğaya özen gösterme vurgusuyla. ZAD’lar ayrıca Sivens’te (planlanan baraj karşıtı), Bure’de (nükleer atık depolama alanı karşıtı) ve başka yerlerde de yer aldı. Bu işgaller, ekolojik mücadelenin (bataklıkların, ormanların korunması vb.) ve anarşist projenin (devlet veya özel mülkiyet olmadan yaşam biçimleri geliştirme) somut örneğidir.6

Ancak, ZAD’lar, on dokuzuncu yüzyıldaki özgür topluluklarda olduğu gibi, anarşist hareket içinde de tartışmalıydı: Devlet kontrolü altındaki bir alanda alanlar yaratmak gerçekçi mi? Kapitalizmi devirmek için daha kapsamlı stratejilere odaklanmak daha mı iyi olurdu? Bu tür tartışmalar, 2018’de kurulan Extinction Rebellion hareketinde de görülebilir; anarşist metinler, devletten ve ekonomik sistemden kopmayı savunuyor ve yerel, kendi kendini yöneten çözümler öneriyor.

Les Soulèvements de la Terre (Toprağın Ayaklanmaları Kolektifi, SLT) ise farklı bir yöne yöneldi; özgürlükçü ilhamla yatay ve çok biçimli bir örgütlenme kurdu. 2021’de kuruldu ve Mart 2023’te Sainte-Soline’de geniş çapta haber olan gösteri sonrası Fransa’da tanındı. SLT kampanyaları, anarşist militanlar ve ekolojistleri bir araya getiriyor; yerel toplumsal mücadelelerle ortak hareket ediyor ve ekolojik felaketten sorumlu olanları silahsızlandırmaya çalışıyor. Doğrudan eylem ve sivil itaatsizlik (işgal, sabotaj vb.) uygulayan bu kolektifin, sendikalar, siyasi partiler ve çevre örgütlerinin desteğiyle toplumda yüzlerce yerel komitesi var.7

Özgürlük, dünyadan alınan değil, onun bir parçasıdır; yaşamın benzersiz biçimlerinin uzun vadede birbirlerini egemen olmadan birlikte var olmasına olanak tanır.

21. yüzyıl, ekolojik anarşist ideali için başka büyük ölçekli sınama alanları da sunuyor, ancak belirli durumların nüanslarını anlamak önemlidir. En dikkat çekeni, Suriye Kürdistanı’nda denenenlerdir. 2012’de, Kürt nüfusu, Murray Bookchin’in fikirlerinden açıkça ilham alan demokratik konfederalist bir sistem kurmaya başladı. Rojava’nın özerk kantonlarında yerel meclisler, tarımsal kooperatifler ve eşitlikçi halk milisleri var. Amaçları, bir ulus-devlet olmadan, feminist, ekolojik ve demokratik bir toplum kurmaktır. Savaş ve abluka koşullarına rağmen, Rojava yeniden ormanlandırma, permakültür ve çevre eğitimi programları başlattı; petrol bağımlılığını azaltmaya yönelik önlemler aldı; ayrıca, yerel komünler tarafından yönetilen tarımsal kooperatifler, ortak doğa rezervleri ve yenilenebilir enerji projeleri kurdu.

Egemenliksiz Yaşam

Klasik Marksizm(s), ekolojik soruları üretici güçlerin gelişimine bağlarken, liberalizm kaynakların sömürülmesini ilerlemenin adı altında doğal hale getirir; bazı özgürlükçü düşünürler ise, toplumsal egemenlik ve doğa üzerindeki egemenliğimizi bütünsel bir şekilde ele alan entegre bir eleştiri geliştirmiştir. İnsan merkezci ve üretim odaklı dünya görüşlerine karşı çıkan bu düşünürler, özerklik, aidiyet, ekosistem çapında odaklanma ve yatay kurumları içeren bir ekopolitik vizyon geliştirmişlerdir.

Ancak anarşizm ve ekoloji, tek bir stabil sentez haline getirilemez veya sadece bir tema olarak diğerine eklenemez. Onların buluştuğu yer, temel politik soruların sürekli değişen biçimlerde ortaya çıktığı, önemli bir gerilim alanıdır: Yaşanabilir bir dünya nedir? Otorite ne kadar meşrudur? Hangi yapılar, tüm ekosistemler için adil ve doğru olup, canlıların birlikte yaşamasını sağlar?

Anarşizmin en büyük kuramsal avantajı, ekoloji ile yakın bağlarıdır; çünkü bu, bu soruların modern siyasetin standart kategorileri temelinde cevaplanmasını engeller. Baptiste Morizot’un belirttiği gibi, “Bu başka bir mesele: bu, insan demokrasisinin keşfedebileceği olasılıkların sınırlarını gösteren karşılıklı bağımlılıkların çağrısıdır.”8

Ne liberalizmin soyut bireyi, ne milliyetçiliğin organik toplumu, ne de Marksizm’in teleolojik diyalektiği, yeterli bir temel sunar. Egemenlik, yasa ve sözleşmelerin standart araçları, tüm doğal dünyayı kapsayamaz. Bu nedenle, maddi gerçekliği yeniden politikleştirmek gerekir; onu, sadece doğal bir kısıtlama olarak değil, insan kurumlarının diğer modülasyonları arasında bir ontolojik çerçeve olarak görmek gerekir.

Bu bakış açısından, güç ilişkisini olasılık ilişkisi olarak düşünen anarşizm, ekolojik normatiflik üzerine düşünmek için özellikle uygundur. Bu, doğaya dayalı normlar koymak (ki bu otoriter doğalcılığa düşer) veya başka bir yeşil doktrin inşa etmek değil, toplumsalın, yeterliliğin pragmatiği haline getirmektir. Bu, kurulu güç biçimlerine radikal bir eleştiridir ve özgürlüğün, dünyadan alınan değil, onun bir parçası olduğu, benzersiz yaşam biçimlerinin uzun vadede egemen olmadan birlikte var olmasına olanak tanıyan yeni bir yön açabilir.

Bu makale ilk olarak Esprit’de yayımlanmış, CAIRN Uluslararası Edisyon ile işbirliği içinde yayınlanmıştır. İngilizce versiyonu, Eurozine adresindendir.