Jan Bierhanzl: Sol ve Hristiyanlık birbirlerinden ilham alabilirler

Hristiyanlık ve marxizm birbirlerini daha adil bir toplum uğruna ilham kaynağı olabilir mi? Çek filozof Jan Bierhanzl, Petar Daubner ile yaptığı röportajda, Hristiyanlığın kurtuluş potansiyelini, özgürleşme teolojisini ve kilise iktidar yapılarının feminist eleştirisini anlatıyor. Ayrıca üretimcilik eleştirisi, “imparatorluk yaşam tarzı”, ekolojik kriz ve insan özgürlüğünün maddi koşulu olarak konut meselesinden de bahsediyor. Kiracı hareketi örneğiyle, ortak eylemin dayanışmacı ve sürdürülebilir yaşam olanaklarını nasıl açabileceğini gösteriyor.

Günümüzde Christianity without Theocracy adlı kitabı hazırlıyorsunuz. Siyasi egemenliği talep etmeden, kurtuluş ve emancipasyon katkısı sağlayan Hristiyanlık nasıl görünüyor?

Teokrasi olmadan Hristiyanlık ifadesi, Ernst Bloch’tan gelir. Heterodoks bir marksist olarak, radikal dini geleneklerden çokça beslenmiş, sözde liberal teolojiyi eleştirmiş ve dünyayı mitolojik olmayan, ama tam da demokratik olmayan, mutlak hükümdar olarak Tanrı anlayışından kaynaklanan hiyerarşik iktidar yapılarından arındırmak gerektiğini savunmuştur. Farklı mitler ve dini tasvirler, ütopya hazineleri olarak, emancipasyon için temel unsurlardır. Belki de Hristiyanlığı, Papa, piskopos gibi figürlerle çok fazla özdeşleştiriyoruz. Bu bağlamda, feminist özgürleşme teoloğu Rosemary Radford Ruether’ı hatırlıyorum; Katolik olmasına rağmen, katolikliğinin Papa ile özdeşleşmediğini söylüyordu.

Hangi Hristiyan gelenekleri ve hareketleri bu kurtuluş potansiyelini geliştiriyor ve egemenlik reddi ile politik katılım nasıl bağdaşıyor?

Egemenlik ilkesini reddeden ve aynı zamanda çeşitli halk geleneklerini ve görüşlerini geri çevirmeyen birçok Hristiyan hareketi var: Fransa’daki işçi rahipler hareketi ve Marxist Louis Althusser’in erken metinleri, Hristiyanlık ve marxizmin ittifakını arayanlar ve Katolik gençliğin feodal ve kapitalist yapılarından kurtulması için özgürleşme teolojisini savunanlar, yoksulların perspektifine ve inanç yaşamının toplumsal pratikle ayrılmazlığına vurgu yapan özgürleşme teolojisi ve ekoteoloji gibi. Teokrasi olmadan Hristiyanlık, politikadan tamamen bağımsız değil, ama belirli bir egemenlik anlayışından yoksundur. Aksine, çok politik olabilir: özgürleşme teologlarının birçoğu demokratik sosyalizme bağlılıklarını dile getirirler.

Özgürleşme teolojisi seküler sol’a ne sunabilir?

Özgürleşme teolojisi bana göre, seküler sola, büyümenin ve dünyanın adil ve sürdürülebilir olmasını sağlayan, büyüme ve kâr odaklı yaşam biçimine karşı bir dini veya ahlaki hayranlık deneyimi sunabilir. Bu, “yoksullar ve Dünya haykırıyor” etik öfkesinden ya da özgürleşme teologu Leonardo Boff’un deneyimlediği gibi, adalet mücadelesinde birlikte organize olan insanların mistisizm biçimlerinden biri olabilir. Ernst Bloch, bu hayranlık ve mistisizmi, büyük bir sentezde, marxizmin sıcak akımı olarak tanımlamıştır.

Feminist ve marxist eleştiri kiliselere ne sunabilir?

Hristiyan özgürleşme akımları, feminist ve marxist eleştirinin birçok unsurunu entegre etti; örneğin, özgürleşme teolojisi, toplumsal bilimlerin yöntemlerinden biri olarak marxizmi açıkça kullanmış ve günümüz dünyasının sorunlarını görmemize yardımcı olmuştur. Katolik çevrede, diğer yandan, özgürleşme teolojisinin birçok ilkesini benimsemiş olsa da, maalesef, herhangi bir örgütün iktidardan kadınları dışlaması kabul edilemez. Orta Avrupa post-komünist ortamında, kiliselerin, toplumsal öğretilerine uygun olarak, sınıf analizini daha fazla dikkate almaları iyi olurdu. Örneğin, sosyal adaleti savunan bir kilisenin, büyük geliştiricilerle işbirliği yaparak, uygun fiyatlı konutların üzerinde kira gelirleri elde etmesi kabul edilebilir mi?

Filozofun kurtuluş alternatifi arayışında neden Hristiyanlığa yöneliyor?

Filozof olarak, Hristiyanlığa, ortak yaşam biçimi ve maneviyat olarak bakıyorum; çocukken, 80’lerin ikinci yarısında, ebeveynlerimin dönüşümleriyle bu dünyaya katıldım. O dönemin geç normalleşmiş toplumunda, kilise ortamı bir özgürlük rüzgarı gibi görünüyordu. Gerçekten de, Hristiyan ortamın baskı kaynağı olduğunu, ancak Fransada, sınıfsal olarak bölünmüş güçlü bir kilise ile tanıştığımda fark ettim; aynı zamanda, işçi rahipler ve Hristiyan sosyalizmi gibi özgürleşme akımlarını ilk kez gördüm. Teorik düzeyde, Hegel ve Marx’tan gelen insan özgürleşmesi düşüncesinin, insanı neredeyse yalnızca etkinlik veya üretkenlik olarak gördüğünü, pasiflik ve alıcı deneyimi yeterince dikkate almadığını düşünüyorum. Oysa, bu deneyimler, bana göre, özgürleşmeyi harekete geçiren temel güçlerdir. İşte, özgürleşme teolojisi veya genel anlamda dini hareketler, bu hayranlık ve toplumsal mistisizm deneyimini sunar.

Marxizm ve Hristiyanlık arasındaki ilişki nedir?

Marxizm ve Hristiyanlık ilişkisi büyük bir konu ve zaten çeşitli gelenekleri içeriyor. Genel olarak, Roland Boer’in Red Theology kitabını öneririm. Çekoslovakya ortamında, 1960’ların sonunda, Marxist-Hristiyan diyaloğu ve Ernst Bloch’un etkisi önemliydi. Bu ilişkinin düşüncesi, daha çok, hangi gelenekten beslendiğinize göre değişir. Ernst Bloch için, radikal Hristiyanlık, diyalektik birliği oluşturan marxizm akımlarından biridir. Özgürleşme teolojisinin kurucusu Gustavo Gutiérrez’e göre ise, marxizm, toplumsal eleştirinin araçlarından biri olup, teolojinin, günümüz dünyasını analiz etmesi için gereklidir; ama, hem bu durumu yargılamada, hem de pratikte, zorunlu değildir.

Bu gelenekler ortak bir kurtuluş projesinde birleşebilir mi?

Fenomenoloji ve marxizm arasındaki ilişkide olduğu gibi, çeşitli kesin sentezler genellikle başarısız olmuştur. Aralarında belli bir gerilim her zaman olacaktır, ama bu, özellikle Avrupa’da, büyük servet eşitsizlikleri içeren toplumlarda, karşılıklı ilhamın çok gerekli olduğunu gösteriyor.

Üzerinde durduğunuz metinlerde, üretimcilik ve çevresel sürdürülemez yaşam biçimini eleştiriyorsunuz. Bugün, daha dayanışmacı ve ekolojik açıdan sürdürülebilir bir yaşam biçiminin mümkün olduğuna inanmanızı sağlayan somut deneyim veya toplumsal pratik nedir?

Bir pratik örneği aklıma geliyor; bu, çevresel açıdan çok dar bir alan olmasa da, dayanışmacı yaşam biçimiyle bağlantılıdır. İmparatorluk yaşam tarzının bir göstergesi, sürekli büyüme ideolojisinden kaynaklanan ve özellikle büyük şehirlerde yaşamın sürdürülebilirliğine zarar veren, konut ve kira fiyatlarının sürekli artmasıdır. Ulusal çapta kiracı hareketi ve Kiracı Girişimi’nin deneyimi, çalışan ve kira ödeyen insanların, her yıl artan kira ücretleriyle geçinmeye çalıştığı, dayanışmacı ve daha sürdürülebilir bir yaşam denemesidir. Filozof Eva von Redecker, “kalan özgürlüğü” talep eden üyeleri anlatır: kendi dairelerinde, mahallesinde, şehrinde kalma özgürlüğü ve sürekli artan kira ve ücretleri karşılamak için çalışma gücünü yenileme özgürlüğü.

Günlük yaşamımızdaki imparatorluk yaşam tarzı nedir ve bu yaşam biçimini, kapitalizmin kendisinde köklü olduğu varsayılırsa, bireysel kararlarla ne kadar değiştirebiliriz?

İmparatorluk yaşam tarzı, kapitalizmin kendisinin bir sonucu olarak, Alman sosyal bilimciler Ulrich Brand ve Markus Wissen’in aynı adlı kitabında anlatılır. Bu yaşam tarzı, insanların günlük pratiklerinin büyük ölçüde, sınırsız kaynak kullanımı, küresel ve yerel ekosistemlere aşırı talep ve dışarıdan gelen ucuz işgücü üzerine kurulu olduğunu gösterir. Örneğin, her yıl artan otomobil sayısı ve SUV tercihleri, fosil yakıtların yüksek tüketiminin, Dünya’daki yaşamı tehdit ettiğinin bilindiği bir dönemde, bu yaşam tarzını gösterir. Bireysel kararlar ve yapıların ilişkisini, 1950’lerin sonunda, Karel Kosík’in bir makalesinde çözümlemişti. Kapitalizmin işleyiş yapısı, kendi başına değil, “milyonlarca tekrar edilen günlük yaşam” tarafından sürekli yeniden üretilir. Ve bu günlük yaşam değişebilir; yapılar da değişebilir.

Bir metinde, konut meselesinin felsefede göz ardı edilen bir konu olduğunu söylüyorsunuz. Bu göz ardı, felsefenin insan ve özgürlüğü nasıl anladığını ortaya koyuyor?

Fenomenoloji ve varoluşçuluk geleneklerinde, okuduğum kadarıyla, konut genellikle bir metafor olarak kullanılır: “evsiz kalmak” modern insanın kaderiyle ilgili bir metafor, “şiirsel konut” ise insanın dünyadaki varoluşunun metaforudur. Farklı marxist veya eleştirel kuram analizleri, bu metaforların sıklıkla sınıfsal boyutlar içerdiğine işaret eder. Emmanuel Levinas’ın bir metninde, Dasein asla açlık çekmez, der.

Levinas bu yaklaşımdan nasıl ayrılır?

Bence, 20. yüzyıl felsefesinde, en parlak istisnalardan biri, tam da Levinas’tır. Totality and Infinity adlı felsefi antropolojisinde, konutun temel ontolojik kategori olduğunu, bağımsız bir varoluşun dünyada düşünülebilmesi için şart olduğunu vurgular. Levinase göre, kendi barınağında kendini toplama, sadece “evden çıkıp eve dönen” bir çalışma koşulunun değil, aynı zamanda “benim konutumla ilişkili olan” nesnel dünyanın da bir koşuludur. Bazı varoluşçular, “evsiz kalmak” metaforuyla, insan kaderinin sınıfsal konumunu gizlemeye çalışırken, Levinas’ın felsefi antropolojisi, felsefenin, konut ve sosyal politikalar gibi çeşitli alanlarda nasıl işe yarayabileceğini gösterir, özellikle de “Housing First” yaklaşımında.

Doc. Jan Bierhanzl, çağdaş Fransız felsefesi, etik, politik felsefe ve estetik alanlarında çalışan bir filozoftur. Çekya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü’nde çağdaş kıta felsefesi araştırmacısı olarak görev yapmaktadır ve Prag’daki Charles Üniversitesi İnsan Bilimleri Fakültesi’nde dersler vermektedir. Araştırmalarında özellikle Emmanuel Levinas’ın eserleri ve fenomenoloji ve eleştirel teoriye dayanan güncel politik felsefe ile ilgilenmektedir. Etik ve politik arasındaki ilişki, beden, kırılganlık ve başkasıyla sorumluluk gibi konular ve politik eylem olanakları üzerine çalışmaktadır. Ayrıca sanat, ontoloji ve politik arasındaki ilişkileri ve sanat üretiminin etik ve politik boyutlarını inceliyor. 2014’te yayımlanan “La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas” adlı monografisi, 2018’de “L’action faible: de l’éthique à la politique” ve 2022’de “Estetika ambiguity” adlı kitapları bulunmaktadır. J. Ortom ile birlikte Ernst Bloch’un “Filosofie naděje” (Umut Felsefesi) adlı eserinden seçki hazırlamış ve L. Bonneau, J. G. Feinberg ve P. Kužel ile birlikte “Emancipace a kritika” adlı seriyi, Filosofia yayıneviyle yürütmektedir.

Peter Daubner, siyaset bilimci ve politik filozof. Şu anda, Slovakya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü’nde, V.İ. ve Ulusal Meclis ofisi’nde çalışmaktadır.

Metin, Rosa Luxemburg Vakfı’nın Çek Cumhuriyeti temsilciliğinin desteğiyle hazırlandı. İçeriğin sorumluluğu tamamen yayınevine aittir; metinde sunulan görüşler, vakfın görüşlerini yansıtmak zorunda değildir.