Václav Havel doksan yaşında: ulusal mit ile koruyucu marka arasında

„Bu yılki VIZE 97 Ödülü, Nadace'nin kurucusu Václav Havel'in anısına verilecek – onun düşünceleri ve mirası onun faaliyetleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Onun adına takdim edilen ödülü Bayan Dagmar Havlová alacak.“

Ben, eski Çekoslovakya devlet sosyalizminin açıkça tamamlandığı bir dünyaya doğdum. 1989 Kasım gösterilerinden videolarda annem beni bebek arabasında sallarken, babam (uzun saçlı, punk tarzında) sahneden bağırıyordu. Kitaplıklarımızdan birinin camında her zaman bir fotoğraf vardı: babama kucak açmışım ve yükselen demokratik cumhurbaşkanının portresine bakıyoruz. Bugün onun doğumunun doksan yılı ve birkaç yıl sonra kırk yaşına girdiğimde, tam olarak aynı kırk yıl geçecek; bu, sözde ipek devriminden sonra geçen zamanla aynıdır. Bu, yaklaşık olarak komünist darbenin ve demir perde yıkılmasının arasındaki döneme denk gelir. Ve iddia ediyorum ki, o zamanlar, neredeyse orta yaşta, biri bana diyecek: „Özgürlük içinde yaşadığın için şükret.“ Sanki ben değilmişim gibi. Ayrıca başka biri de çıkıp diyecek: „Toplumu totaliterliğe alışkanlıktan kurtulması birkaç nesil alır.“ Ben öyle düşünmüyorum.

Devlet sosyalizmi dönemine tek parça gibi bakmak, kolektif bilincimizi yükleyen bir kaya gibi görmek, Çekoslovakya'daki postsosyalist gelişimi doğrudan A noktasından X noktasına çizilen bir doğru gibi algılamak kadar absürttür. Tarih ve insan yaşamı doğrusal değildir. Ve Havel, bir insan, performansçı, politikacı ve mit olarak, bunun mükemmel bir kanıtıdır.

Kim köpeği dövmek isterse, Havel'i her zaman bulur

Bir oyun yazarı, muhalif, yazar, cumhurbaşkanı, kamusal entelektüel ve bohem figürü hakkında konuşmak, nadiren tartışmasızdır. Kişisel sempati her zaman politik tercihlerle iç içedir ve antipati hakkında da aynı şey söylenebilir.

1990 sonrası algıda, Havel halk tarafından iki konuma indirgenmişti: Havel-muhalifi ve Havel-politik. Sadık takipçileri, bu iki konumu aynı trajektörün devamı olarak görürken, eleştirmenleri her zaman bu rolleri çelişki olarak görme eğilimindeydi. Birini diğerinden ayırıyordu, hatta daha da kötüsü – ikincisi ilkine ihanet gibi görünüyordu. Bu iki bakış açısı, tamamen farklı pozisyonlardan ve farklı amaçlarla yönlendirilmiş olsalar da, uzun yıllar Havel'in kişiliğini, gerçek ve performatif olanını bütünsel anlamda kavramayı engelledi.

Birisi için burjuva bir oğlan, aynı zamanda 1930'lar kuşağı provokatörü olarak, totaliterlerin durgun sularını kışkırtıyordu. Diğeri için, Prag Kalesi duvarları içinde bile, ünlü konformistliğini ve gizemli isyanını koruyan bir ikon. Bir başkası için, en iyi cumhurbaşkanı, diğerleri için hayal kırıklığı. Bir katil, sarhoş, absürd detaylara duyarlı oyun yazarı, yorgun devlet adamı ve yeniden aktif bir cumhurbaşkanı. Çelişkili oligark tarafından desteklenen ve her zaman, adeta hayatı boyunca, imajını kontrol altında tutmaya çalışan bir provokatör.

Herkesin bilmesi gereken

Mektuplarını tam bilerek belirli kişilere yazdı, ama her zaman özen gösterdi ki, bu kişilerde sadece görünüşte işlev gören bir aktarım olsun: onun düşüncelerinin toplumun geri kalanına iletimi. En önemli metinlerinden biri olan Gustáv Husák’a yazdığı mektupta, onun ilan ettiği sükunetin mezarın veya mezarın sükuneti olmadığını sorması, mektubun sadece Husák’a ulaşmamasını sağladı. Bu mektubu Amerika’nın Sesi ve Özgür Avrupa’ya iletti.

Aynı şekilde, Olağandışı Mektuplar adlı kitap da, aslında, hapisteki bir kişinin karısına yazdığı kişisel mektuplarla pek ilgisi olmayan, gerçek siyasi görev hazırlığına yönelik bir hazırlık olarak görülebilir. Bugün, “En kişisel itiraf” olarak anılan Uzaktan Sorgu kitabına da bakmak mümkün. O zamanlar, o dönemin muhalifi Havel, o dönemin sürgünü Karel Hvížďala ile demir perde arkasında beş bölümlük bir röportaj yaptı.

Sadece tarihçi Pavel Kosatík’e göre değil, bu kitap, daha sonra Havel’in politikaya girişinin kapısı oldu. Ve ironik biçimde (çünkü Havel feminist değildi), “kişisel olan politiktir” sloganını tam anlamıyla yerine getirdi.

Yanlış alçakgönüllülüğün fenomenolojisi

Havel ve onun “halk felsefesi”ne en sert eleştiriyi, Jana Patočka’nın huysuz öğrencisi Petr Rezek getirdi. Kendisi de muhalif olan Rezek, Havel’in özgürlük ve ahlak üzerine düşüncelerinde ahlaki boyutlara sürekli vurgu yapmaya çalıştı ve Havel’in en ünlü makalesi Güçsüzlerin Gücü ile tartıştı. Rezek, özellikle, Havel’in hikayesi boyunca inşa ettiği “doğrulukta yaşama” ve “yalan içinde yaşama” tezlerine karşı çıktı. Ona göre, muhalifler, “doğru yaşamak” isteyenler değil, çatışmada yaşamayı tercih edenlerdir.

Bu ayrım, Rezek için çok önemlidir. Havel, onun görüşüne göre, politik kararlar, aynı zamanda ahlaki ve varoluşsal kararlar haline gelir. Sisteme karşı çıkan, “doğru yaşar”, uyum sağlayan, örneğin, o meşhur sebzecinin yaptığı gibi, yalan rejiminde yaşar. Rezek, burada bir sorun görüyor: Birinin işini, ailesini veya güvenliğini riske atmaktan kaçınması, onun yaşamının daha az otantik veya ahlaken daha az değerli olduğu anlamına gelmez.

Rezek’e göre, muhalif, öncelikle, özel alanından çıkıp kamusal çatışmaya katılmaya istekli olan kişidir. Onun karakteri, içtenliği veya ahlaki kalitesi, tek başına bir anlam taşımaz. Aynı şekilde, tezgahını indirmeyen sebzecinin, daha az doğru bir insan olması gerekmez. O, sadece, siyasi çatışmanın sonuçlarını taşımak istemeyen biri olabilir. Rezek, bu şekilde Havel’in temel ahlaki hiyerarşisini de ortadan kaldırır: rejime karşı muhalefet, otomatik olarak daha yüksek bir varoluş biçimi değildir.

Rezek, Havel’in düşüncesinde, belirli politik duruşu, genel geçer ahlaki bir pozisyona yükseltme eğilimini görür. Muhalif, sadece güçle çatışan değil, aynı zamanda daha derin bir gerçeğe ulaşması gereken kişidir. Sebzeciyse, sıradan bir insan olmaktan çıkar, yükümlülükleri, korkuları ve günlük yaşamı ile, yalan içinde yaşamanın bir figürüne dönüşür. Rezek, buna karşılık, sıradan, kahramanca olmayan yaşamın onurunu savunur.

Başka bir metninde, Václav Havel’e Aşağıdan Bakış adlı derlemede, bu tezleri daha da geliştirir. “Havel’in öne çıkması için, onun doğruluk içinde yaşama fikrini geliştirmesi ve çaresizliğine güç atfetmesi gerekir,” diye eleştirir Rezek. Filozofun, Havel’in politik olmayan politikası veya ahlaki kategori olarak politikayı nasıl algıladığı, açıkça sinirlenmişti. “Bu metinleri, Havel’in alçakgönüllülük fenomenolojisine katkı olarak okumalı mıyız?” diye sorar Rezek ve sonunda şu yorumu yapar: “Foucault’un sözleri doğruysa, kitaplar sadece araçtır ve yazar, bunların nasıl kullanılacağından sorumlu değildir. Bu sözler, çağrısal metinler için de geçerliyse, Václav Havel masum bir entelektüeldir ve Çek halkı ile muhalefetin durumundan sorumlu değildir. Kısaca, umarım, gelecekte de sorumlu olmaz!”

Onun dileği gerçekleşmedi, Rezek’in entelektüel eleştirisine rağmen, ona şükredebiliriz.

Kısa pantolonlu rockçı

Havel, 1989’dan sonra da, rejimin düşüşünün olası lideri olmasına rağmen, kişisel, yani politik olmayan politikaya bağlı kaldı ve hem geçmiş hem de gelecek tarihimizde, daha da olası olmayan bir cumhurbaşkanı oldu.

Hemen hemen bir rock yıldızı statüsüne ulaşmış, kelimeleriyle, düşünceleriyle, kendine özgü tarzıyla, normalizasyon kültürünün önde gelen kişilikleri ve kendi çevresinden muhaliflerle yakınlık kuran, yalnız ve içe dönük bir figürdü. Kısa şort giymiş, yeni tarihsel görevine doğru yürüyen öfkeli bir baba. İlk yeni yıl konuşmasında, demokratik olmayan rejimin işbirlikçileri olduklarını açıkça söylemişti. Bu sözlerin, farklı bir toplumsal bağlamda, bugün de geçerli olabileceği hissine kapılmak zor değil.

„Ülkemiz gelişmiyor. Uluslarımızın büyük yaratıcı ve ruhsal potansiyeli anlamlı biçimde kullanılmıyor. Tüm sanayi dalları, ilgisiz olan ürünler üretiyor, ihtiyaç duyduğumuz şeyler ise yetersiz. İşçi sınıfı denilen devlet, işçileri aşağılar ve sömürür. Eski ekonomimiz, az enerji harcıyor ve bu enerjiyi boşa harcıyor. Bir zamanlar eğitimli halkıyla gurur duyan ülkemiz, bugün dünya sıralamasında 72. sırada. Toprağımızı, nehirlerimizi ve ormanlarımızı, atalarımızdan kalan mirasları, tahrip ettik ve bugün Avrupa’nın en kötü çevre koşullarına sahibiz. Yetişkinler, çoğu Avrupa ülkelerinden daha erken ölüyorlar.“

Paradox ustası

Gerçek neoliberaller, Havel’i idealist bir zayıf olarak görüp, manosferik dil kullanarak, Chad Klaus’a karşı, Liberland’ı kıskanacak kadar serbest bir piyasa kurmaya engel olan Bet’e benzetti. Sol radikaller ise, Havel’i, anti-komünist liberalizmin, batı emperyalizminin ve ahlaki klişelerin somutlaşması olarak gördü. Politikayı, at nalı şeklinde, tasvir eden diğer modellerde, kişi değil, Havel figürü, iki kutuplu çatışmayı bağlayan bir unsur haline geldi.

Hayali üçgenin üçüncü köşesini ise, aşırı sağcılar – “doğruyu savunanlar” – oluşturdu. Bu gruplar, spektrumun iki tarafında, abartılı bir şekilde, kendi rollerini tek doğru ve en iyi rol olarak görüyordu. Bu nedenle, toplumun büyük bir kısmını, bu çatışmaları fark etmeyen veya fark edemeyen, günlük yaşamdan ve sıradan entelektüel tartışmalardan ibaret gören, unutmuşlardı. Herkes haklıydı, bazen olduğu gibi.

Havel, bir paradoks ustasıydı, radikal ama uzlaşmacıydı, bazı konumları halkçıydı, bazen de çoğu zaman, çoğunluk toplumundan kopuk, anlaşılması güç bir uzaklık gösteriyordu. Güçle veya kalabalık düşünceyle yüzleşme eğilimi, onun repertuarında hiç kaybolmadı. Sadece bazen, kendi düşündüğü kadar kesin bir hedefi tutturamadı.

İkinci yarısında, 1980’lerin sonlarında, Petr Rezek’in ona yönelttiği sorun, onun bütün post-1990 dönemini de etkiledi. Havel, en yakın çevresinde bile, muhalefet diyalogunun sürekliliğini korumaya çalışsa da, ülkenin gelişimi, bunu kabul etmekten çok uzaktı. Politik olmayan politika oyunu, gerçek politik sınırlarına çarptı.

Devletin tarafında kim duruyor?

Havel’in, başkanlık dönemi sona erdikten sonra bile, imajını kontrol altında tutma ihtiyacı devam etti. Bu, Vatandaş Havel filminin kanıtıdır; bu film, efsane yönetmen Pavel Koutecký tarafından çekildi ve ölümünden sonra, önemli belgeselci Miroslav Janek tarafından devam ettirildi. Havel vatandaş mı? Yoksa, yakın zamanda filmlerini çeken, ama ince ince yönetmenlik sanatını ustalıkla kullanan, aynı Havel mi? Bu sorunun cevabı, filmin sonunda, Havel’in, göletin içinden çıkan bir su perisi gibi, “Gerçek ve sevgi, yalan ve nefrete galip gelmelidir,” diyerek, kendisini gösterdiğinde ortaya çıkar. 2010 yılında BBC’de yayınlanan The Culture Show programında, Slavoj Žižek de suyun içinden çıkıp, izleyicilere veda ederken, “Görüşmek üzere, ya Cehennem’de, ya Komünizm’de,” dedi. Marxist filozof Mickey Mouse ise, ironisini koruyarak, kendi yaşamını, en ünlü replikasıyla, ahlaki bir klişe haline getirdi. Ama bu sefer, uygun bir mesafe olmadan.

Kimse, Havel’in, doğrudan iletişim kuran, dikkatli bir dinleyici ve son derece ilginç bir tartışmacı olduğunu inkar edemez. Ben de onunla birkaç kez konuşma fırsatı buldum ve her seferinde, onun utangaçlığı ve genç bir insanın fikirlerine olan samimi ilgisi beni şaşırttı. Bu, onunla belli ölçüde ortak değerleri paylaşan insanlar hakkında da geçerlidir.

Filmi Cirkus Havel kapsamında yapılan bir tartışmada, yönetmeni babam olan (film, Husa Tiyatrosu’ndaki gösteriye dayanıyordu), 1989’da doğmuş insanlar olarak bir araya geldik. Bugün bu sahne, utanç verici bir örnek olarak görülüyor, ama o zamanlar, Lucie Šlégrová da katıldı. Kendisi, bir zamanlar İşçi Gençliği’nin önde gelen figürüydü. Uzun deri ceketinde, Roman mahallesinde yürüyordu, neonazist semboller taşıyor ve tutumları, bugün bile, aşırı sağın, toplumun büyük bir bölümünün kabul edemeyeceği kadar radikalleşmişti. Çektiği filmde, kardeşi ve diğer arkadaşlarıyla birlikte, neonazistleriyle birlikteydi.

Havva’nın mirası gölgesinde, daha az veya daha çok eğitilmiş, daha az veya daha çok zengin, daha az veya daha çok güçlü insanlar, aynı masada oturuyorlar. Ve bana o an fark ettim ki, neonazist olan Lucie Šlégrová bile, aslında Havva’nın çocuğu. Bu düşünceyi hiç aklıma getirmemiş olmam, elbette, kendimle ilgili. Boşlukta yaşadım, tıpkı birçok başka insan gibi, evet, gerçekleri ve değerleriyle. Havel’in önünde durduğu kişiye rağmen, hiç dikkatini kaybetmedi ve onunla ilgili derin ilgisini, Šlégrová’nın neden böyle davrandığını anlamaya çalıştı.

Havel Václav’ın koruyucu markası

Ölümünden yaklaşık on beş yıl sonra bile, Havel’in isim hakkı ve markası, onun adını taşıyan ürünler ve en sonunda, Václav Havel Kütüphanesi’nin son müdürü Tomáš Sedláček’in kamuya açık çıkışlarıyla, Havel’in adının ticarileşmesi devam ediyor. Bu, neredeyse mükemmel bir Havel taklidi: türevleri, karekökleri ve kanıtlarıyla, bazı insanlar için Havel kelimesi, Zdeněk Pohlreich’in Hadi Şef! programındaki etiketleri gibi, bir şey haline geldi. Ne kadar Havel, o kadar gerçek ve sevgi. Ya da, ne kadar Havel, o kadar kazanç mı? Bir kişinin, birçok açıdan mükemmel olmayan, ama yine de tarihimizin en olumlu çizgilerinden biri olan figürünün, ticari amaçlarla kullanılması oldukça iğrenç. İnsan, şaşırıyor, Václav Havel Kütüphanesi’nin Sedláček yönetiminde, hatıra dükkanına, peluş Havel’e ve kısa şort giymiş, ahşap bira açacaklarıyla, yüzüyle, turistik bir tuzak haline gelmediğine. Bunun yerine, daha az eğlenceli bir sistem ortaya çıktı: haklar, marka tescili ve sembolik mülkiyet sistemi, içinde, Havel’in ismi, yavaş yavaş, ptydepe’ye dönüşüyor. Bu terim, Havel’in Vyrozumění oyunundan gelir ve, belirli kurallara göre oluşturulmuş, yapay bir dil anlamına gelir; günlük konuşmanın yerine geçmek üzere tasarlanmış, zamanla insanlardan ve anlatması gereken şeyden kopmuş bir dil. Çekçe’de, ptydepe, kendi kuralları ve sembolleriyle kapatılmış, anlamı zamanla kaybolan, kapalı bir dil anlamına gelir.

Yanlış olanı görmek

Neden hâlâ Havel’in kişiliği bizi bu kadar çekiyor? Bunu kendimde bulmaya çalışıyorum. Neredeyse tüm aşamaları geçtim; Havel’e karşı, onun “Havlovski ailesi” olarak büyümenin sonucu, eleştirel olmayan kabullenişten, hayal kırıklığı ve aşırı eleştirel mesafeye kadar. Onu, tarihsel olarak, post-1990 neoliberalizmin bir yansıması ve hatta simgesi olarak gören, siyah-beyaz bir figür olarak algıladım. Ama birkaç küçük detay gözümden kaçtı.

İlk olarak, Havel’in, Havel-öncesi cumhurbaşkanı sonrası, politikadan tamamen kopmadığını ve saygın eski devlet adamı rolüne kapanmadığını bilmek gerek. Hala, belirli siyasi güçleri açıkça destekliyor, en çok da Yeşiller Partisi’ni, onu tekrar tekrar oy vermeye teşvik ediyor ve ekonomik büyüme ve teknokratik yönetimle sınırlı politikaya karşı duruyor. 2010 yılında da Yeşiller’e desteğini yineledi, ama bu, otomatik bir liberal-sağ blok desteği değildi: TOP 09’nun oluşumu ve Schwarzenberg ile Kalousek’in ortaklığına karşı eleştirileri vardı. Yeşiller’i desteklemesinin nedeni, onların sivil topluma saygı göstermeleri, azınlıkları, kültürü ve doğayı savunmaları ve tek bir ölçüt olarak ekonomik büyümeyi reddetmeleriydi.

Aynı dönemde, hukukun üstünlüğü, azınlıkların korunması, dayanışma ve insan haklarını, ekonomik çıkarlar engelledikçe ertelememeyi tekrar vurguladı.

Ayrıca, Çek partokrasi, müşteri ilişkileri ve siyasi partilerin yerel oligarklarla bağlarını sertçe eleştirmeye devam etti. Son yazılarından birinde, hayali yeni bir partinin programını bile kaleme aldı ve, politikayı, vatandaşlara yabancılaştıran, parti yapısına ve ekonomik çıkarlarla iç içe geçmiş, güç ve etki dağılımını sadece yönetmek olarak gören anlayışa karşı çıktı. Bu, onun, 1989 sonrası ülkenin yöneliminde sorumluluk taşımadığı anlamına gelmez; ama, kendi politik duruşlarının, ana akım bireycilik ve kapitalizmden uzaklaştığını ve yeni sistemde ortaya çıkan güç deformasyonlarını fark ettiğini gösterir. Düşünmek, ki, bugün Çekya’da olanların çoğunun, büyük ölçüde, Václav Havel’in sorumluluğunda olduğunu sanmak, hem aptalca hem de tehlikelidir. Onun ardıllarına kıyasla, gerçek politikacı olarak, hâlâ, ahlaki sorumluluğu olan bir insandır. Bu da az değildir.

Diyalogun koşulları

Bir zamanlar, tamamen absürt bir film hayal ettim. “Havlovski diyaloğu”nu konu alan. Bugün, Çekya genelinde dağıtılan Václav Havel banklarına, insanlar, başka türlü asla konuşma şansı bulamayacak kişiler, bir araya gelir. Bu fikir, neredeyse, bankların kendisi kadar absürt. Birbirine karşı iki yer, her zaman bir ağaçla büyüyen masa. Güzel ve çekici bir metafor, ama aynı zamanda gerçek olmayan bir metafor.

Bu tür bir masaya, muhtemelen Zdeněk Bakala oturmaz ve evini kaybeden bir kişi de. Yugoslavya’ya yapılan bombardımanı yaşayan ve savunan biri de. BMFF ve Dünya Bankası’na karşı gösteri yapan ve polis müdahalesiyle karşılaşan bir de. Havel’in özgürlük simgesi olduğu düşünülen biri de. Ve, tüm hayal kırıklıklarının simgesi haline gelen biri de. Her durumda, farklı bir eşitsizlik türü söz konusu: para ve mülkiyet, devlet gücü, şiddet deneyimi veya ev kaybı, ya da aynı olaylara karşı farklı bireysel hafıza biçimleri.

İnsanları karşı karşıya getirmek, onları dinlemeye bırakmak ve sonunda barışıp anlamalarını beklemek, yanlış bir düşüncedir. Kamusal tartışmanın kendi hiyerarşisi vardır ve bazı sesler, otomatik olarak, daha fazla ağırlık taşır. Havel’in diyalog anlayışı, bu farkı çok dikkate almaz. Bu, demokratik toplumlarda, bireysel sorumluluk ve fırsat eşitliği ilkesine dayanan sağ liberalizmle çok benzedi. Ama bu, gerçeklikle uyuşmaz.

Bir masada, arkasında sermaye, kurum veya devlet olan biri, ve karşısında, öncelikle kendi deneyimi olan biri oturabilir. Dinleyen ve deneyimini önemli gören, sınıf, eğitim, köken, ten rengi, cinsiyet ve diğer ayrıcalıklar veya sahip olunan sermaye, burada belirleyici olur. Sadece konuşma imkanı, herkesin duyulacağı anlamına gelmez.

Gerçek diyalog, sadece başka bir fikri dinleme isteğinden ibaret değildir. Dinleyenlerin, konuşanlar arasındaki eşitsizlikleri fark etmesi ve buna göre dinlemesi gerekir. Saygı, empati ve, diğerinin deneyiminin, kendi hayalimizden daha anlamlı olabileceğinin bilinciyle.

Toplumsal diyalog, bugün, her zamankinden daha fazla gereklidir. Ama önce, içselleştirilen eşitsizliklerin fark edilmesi gerekir. Aksi takdirde, bu diyalog, toplumun artık dinlediği ve görüşlerini doğru kabul ettiği kişilerin ayrıcalığı haline gelir. Bu farkındalık olmadan, Václav Havel’in bankları, gerçek anlamda anlam kazanana kadar, beklemeye devam edecektir. Ve, onun mirası için de aynısı geçerlidir. O, sadece daha fazlasını hak ediyor.